Artikel ini akan memusatkan perhatian pada sikap tidak mementingkan diri sendiri - suatu perkara yang sangat sukar dan samar-samar bagi akal logik, yang termaktub dalam kehidupan, di mana rasa tidak puas hati yang tidak berkesudahan dengan keadaan sebenar dan percubaan abadi untuk menegaskan kepentingan mereka sendiri dalam hierarki kewujudan tidak lagi menguasai bola. Sebagai contoh, saya memutuskan untuk mengambil dua watak dari filem "The Island" dan "The Bicentennial Man" untuk pertimbangan.
Tidak mementingkan diri sendiri tidak acuh pada nasib seseorang dan bukan penindasan kepentingan peribadi, tetapi keadaan di mana ketakutan akan kegagalan peribadi tidak lagi mengatur kehidupan dan saat ini di mana kita semua hidup sesuai dengan keadaannya. Dari keadaan ini, ketenangan dan ciptaan konstruktif lahir, apabila pemikiran anda dikhaskan untuk bekerja dan menolong orang lain. Untuk badan, anda melakukan yang minimum - makanan sihat dan gaya hidup sihat, tanpa menimbulkan masalah, dan tanpa memikirkannya. Orang suci itu gembira kerana dia tidak bimbangkan dirinya. Kematian jenazah menanti semua orang, tetapi kebimbangan yang berlebihan mengenai perkara ini hanya menimbulkan tekanan tambahan. Orang suci tidak memakai sepanduk dengan tulisan "Saya suci dan oleh itu gembira!" - dia tidak mencipta dualitas seperti itu.
Watak utama filem "The Island", Pastor Anatoly, dengan jelas merangkumi kesucian tanpa pamrih. Dia memiliki karunia untuk meramalkan masa depan, menyembuhkan orang, bekerja tanpa pamrih, memberi nasihat yang bijaksana ketika orang datang kepadanya. Dia tidur di atas bara, dia hampir tidak mempunyai barang peribadi - mungkin cawan, samovar, ikon di mezbah … Dia tidak takut akan kemiskinannya, kerana dia kaya dengan semangat. Dari satu segi, orang seperti itu tidak hidup di dunia material, tetapi dalam dimensi kerohanian - bebas dari ikatan jasmani.
Ketika tiba waktunya untuk meninggalkan jenazah, dia menganggap peristiwa ini sebagai sesuatu yang benar-benar normal. Bapa Anatoly bercakap mengenai kematian yang akan datang dengan tenang dan bahkan secara praktikal. Dia sendiri membuat keranda sederhana dari kayu kasar, dan sebelum kematiannya dia mengenakan pakaian putih yang diperlukan agar tidak mengganggu saudara-saudara bhikkhu itu. Dia tidak pernah bercita-cita menjadi orang suci, untuk melihat dan merasakan apa yang tidak dilihat oleh orang lain, tidak menganggap pemberian ajaibnya sebagai penyembuh sebagai sesuatu yang boleh dibanggakan. Dia sama sekali tidak memikirkannya, dia hanya menolong orang. Mengapa mengatakan sesuatu tentang diri anda? Kepentingan diri adalah kebimbangan yang berterusan.
Contoh dedikasi yang jelas dan lebih moden adalah watak utama filem "Bicentennial Man", robot Andrew. Dalam filem itu, Andrew memulakan perjalanannya sebagai pembantu robot, yang dirancang untuk mengikuti arahan keluarga yang memperolehnya. Secara beransur-ansur, perasaan terbangun dalam dirinya, dan Andrew mula menyedari bahawa dia masih hidup. Tidak peduli seberapa realistisnya, intinya adalah bahawa tingkah laku robot, jika berkorelasi dengan tingkah laku manusia, bermuara pada kenyataan bahawa ia hidup demi orang lain, yang menunjukkan sikap tidak mementingkan diri sendiri.
Andrew melakukan segalanya untuk orang lain, dan orang-orang di sekitarnya menyukainya kerana dedikasi, kreativiti, kebijaksanaan dan pemahamannya. Secara umum, gambaran Andrew yang sebenarnya adalah perwujudan seseorang yang menampakkan dirinya pada tahap pusat jantung. Orang seperti itu menyukai kehidupan, tidak membuang masa untuk pertimbangan dan refleksi diri yang tidak berkesudahan, yang menghabiskan 90% tenaga orang awam. Kita dapat mengatakan bahawa makna hidupnya adalah dalam penciptaan, dalam tindakan, yang ternyata menjadi berkat bagi mereka yang dekat.
Sekiranya anda memikirkannya, komputer dan teknologi tidak hidup untuk diri mereka sendiri, kerana mereka tidak mempunyai kesedaran diri - mereka wujud untuk manusia. Tetapi adakah kehadiran kesedaran diri satu-satunya sebab mengapa seseorang harus hanya memikirkan dirinya sendiri? Siapakah kita? Untuk apa kita hidup? Sekiranya kita hidup hanya untuk diri kita sendiri, mengapa kita diperlukan? Jelas, makna hidup yang sebenarnya adalah berguna untuk kehidupan itu sendiri, untuk membantunya mengembangkan dan belajar tentang dirinya sendiri.
Video promosi:
Tidak mementingkan diri sendiri sepertinya memperkuat dualitas pengalaman ketika kita dipaksa bertindak sehingga merugikan kepentingan kita dengan menekan manifestasi keperibadian kita. Sekiranya sikap tidak mementingkan diri sendiri adalah tiruan, berpura-pura, atau disalin dari gambar, maka dualitas pengalaman hampir tidak dapat dielakkan, dan hanya dapat menyebabkan keegoisan dan kemunafikan yang lebih besar lagi. Tidak mementingkan diri sendiri mempunyai beban dalamannya yang memotivasi untuk bertindak tanpa menekan kepentingan peribadi. Sebenarnya, sikap tidak mementingkan diri sendiri dan kepentingan peribadi bergabung dalam urat ini. Kemudian seseorang merasakan kebahagiaan hanya dari apa yang diciptakannya.
Dan mungkin mustahil untuk menghindari penderitaan dan kekosongan ketika ego mempertahankan kedudukannya dan tidak ada pemberian diri. Sebilangan besar literatur psikologi dan esoterik yang ada sekarang dipenuhi dengan pelbagai "pengetahuan", tetapi menderita kekurangan ketulusan dan iman. Kita seolah-olah melompati tahap ini dan menderita egoisme kita, keinginan untuk tetap benar dalam apa jua keadaan.
Buku-buku pengembangan diri sering dibaca oleh para intelektual, dan walaupun penulis "berkongsi" kehangatan, ia dapat dianggap sebagai kelemahan air mata, sementara pembaca dapat memagari dirinya dari kata-kata yang tulus, kerana kenyataan bahawa rasa malu dan kesal menutupi perasaan jiwa.
Dengan membaca buku-buku pengarang yang menulis dari hati, anda dapat terhubung dengan iman dan kekudusan mereka, dengan syarat bahawa penulis mempunyai keyakinan terhadap maklumat yang dinyatakannya. Konsep iman dapat dibahagikan kepada dua jenis. Yang pertama adalah kepercayaan orang buta terhadap kewujudan semacam cahaya, yang mana dia tidak mengetahui apa-apa. Yang kedua adalah iman yang benar dari orang yang melihat, yang sendiri adalah cahaya dan pengetahuan.
Iman buta adalah kepercayaan dogmatik dan materialis ortodoks, ketika seseorang secara membuta tuli yakin bahawa tidak ada Tuhan, atau dia secara membuta tuli mempercayai kanon, postulat, ritual dan mengikutinya secara mekanis, demi perasaan tergolong dalam kumpulan yang terasing dari masyarakat.
Kepercayaan yang benar sangat sukar digambarkan. Lebih mudah baginya menembus ketika anda melihat perwatakannya pada orang yang hidup. Anda boleh membaca biografi orang kudus, atau menonton bagaimana mereka hidup sekurang-kurangnya dalam filem yang sama. Sekiranya ada peluang untuk memerhatikan orang yang tidak mementingkan diri yang hidup, ini adalah nasib baik. Sebilangan kekudusan dinyatakan sampai batas tertentu kepada setiap orang ketika kita meminta kepada Tuhan (kekuatan dari atas) bukan untuk faedah material, tetapi untuk menjadi lebih bersih dan lebih bijaksana.
Pengetahuan sejuk yang murni adalah jalan yang sangat sukar, baik dari sudut intelektual dan moral, dipenuhi dengan penderitaan dari kesadaran tanpa makna, kelemahan dan kesia-siaan dari segala hal duniawi. Jnana Yogis yang sejati, yang mengikuti jalan pengetahuan, benar-benar dapat melihat realiti sebagai tidak sahih, kejam, mutlak dingin, dan menjadi kekuatan mekanik alam (prakriti). Tetapi kebanyakan pembaca tidak boleh ketagihan dengan idea-idea jnana yoga, tetapi harus, tanpa melompat ke depan, memikirkan hakikat bahawa petunjuk perkembangan yang sangat penting adalah adanya cinta, kebaikan dan penerimaan dalam hubungan dengan orang lain.
Mengenai topik ini, saya mengesyorkan buku-buku Swami Paramahansa Yogananda, dari mana kekudusan tulen muncul. Beberapa sumber Kristiani juga bagus, seperti teks seperti Falsafah, Feat in the World, dan amalan berdoa.
Bagi seorang intelektual, doa mungkin kelihatan seperti sesuatu yang terlalu sederhana, tidak dapat dicerna dalam kehidupan material kita, dipenuhi dengan perancangan dan tindakan. Walau bagaimanapun, dunia rohani sama sekali bukan alam fikiran, dan akal tidak pernah dapat memahaminya. Adalah mungkin untuk memahami sekurang-kurangnya sesuatu dengan pertolongan minda hanya pada tahap pembinaan dua logik.
Anda boleh menggunakan doa Kristian apa pun yang membuat anda berasa lebih hangat. Saya suka Bapa Kita. Inilah doa yang diberikan oleh Swami Vivekananda. Ia mesti diucapkan empat kali, ke empat titik kardinal:
Sekiranya doa itu diucapkan dengan ikhlas, jawapannya segera muncul.
