Menurut idea Gereja Katolik, penyucian api adalah tempat di mana jiwa seorang Kristian yang telah meninggal, yang tidak mendapat izin dari beberapa dosa kecil selama hidupnya, dibersihkan dari mereka melalui pelbagai ujian selepas kematian.
Dogma Katolik
Dogma penyucian dalam Katolik dibentuk secara beransur-ansur, bermula dari abad XIII. Tetapi ia disatukan dalam keputusan katedral hanya di Katedral Ferrara-Florentine pada tahun 1439, dan kemudian disahkan di Majlis Trent pada tahun 1563.
Cukup konsisten dengan semangat legalisme Latin, doktrin penyucian mengatakan bahawa hanya orang Kristian yang berdamai dengan Tuhan yang sampai di sana, tetapi bagi mereka masih ada dosa kecil. Seseorang yang, setelah mati, tidak punya waktu untuk menerima pengampunan dari semua dosa dan menanggung hukuman sementara bagi mereka di bumi, menurut doktrin ini, tidak dapat memasuki Kerajaan Tuhan dan harus dibersihkan.
Dasar dari pendapat tersebut, teologi Katolik melihat dalam buku Perjanjian Lama Maccabees, yang membicarakan tentang persembahan korban yang baik bagi orang mati untuk membebaskan mereka dari dosa. Dari ini, ahli teologi Katolik menyimpulkan bahawa jiwa orang mati tidak berada di neraka atau di syurga, dan nasib mereka ditentukan melalui pembersihan dan doa orang yang masih hidup.
Gereja Katolik percaya bahawa penyucian api akan wujud hingga Penghakiman Terakhir dan jiwa orang-orang berdosa akan tetap berada di dalamnya sehingga mereka dibersihkan sepenuhnya untuk bersatu dengan Tuhan. Mereka yang berkuasa untuk menolong mereka dengan doa, amal rahmat dan pemanjaan.
Adalah penting bahawa, menurut pendapat umat Katolik, mereka yang mati dalam kesatuan dengan Gereja dan tidak mempunyai dosa fana yang tidak dapat diselesaikan dalam jiwa mereka jatuh ke api penyucian, dan oleh itu mereka pasti akan mendapati diri mereka bersama Tuhan setelah pembersihan.
Video promosi:
Teologi Barat moden memandang penyucian bukan sebagai tempat, tetapi sebagai proses atau keadaan yang mendorong pertumbuhan rohani.
Pandangan ortodoksi
Orthodoksi (seperti Protestantisme) tidak mengiktiraf dogma penyucian. Gereja Ortodoks juga percaya bahawa jiwa mereka yang telah mati dalam pertobatan, tetapi yang tidak sempat berbuah dengan perbuatan, dapat menjadi lebih dekat kepada Tuhan berkat doa Gereja dan sedekah untuk mereka - tetapi inilah, dan bukan kematian yang membersihkan, yang dapat meredakan banyak jiwa.
Menurut dogma Ortodoks, bahkan selama hidup seseorang, keselamatan dicapai bukan melalui penebusan atau sistem "hukuman-dosa" yang jelas, tetapi hanya melalui iman kepada Kristus, pertobatan, perbuatan belas kasihan dan cinta. Di akhirat, lebih-lebih lagi, seseorang tidak dapat membetulkan nasibnya dengan cara penebusan atau dengan sistem "langkah-langkah pembersihan".
Namun, dalam Ortodoksi, ada satu doktrin lain yang tidak kurang kontroversial yang beredar - mengenai penderitaan jiwa selepas hidup. Dan jika penyucian api bagi umat Katolik adalah tempat penyeksaan jiwa untuk mengimbangi pahala yang hilang di hadapan keadilan Tuhan, maka penderitaan bagi orang-orang Ortodoks adalah penghakiman dan pengujian jiwa oleh nafsu dalam perjalanan menuju Tuhan.
Kami menjumpai maklumat asas mengenai penderitaan dalam karangan abad ke-10 "Kehidupan St. Basil yang Baru", yang menceritakan secara terperinci tentang penderitaan Theodora yang diberkati, yang jiwanya dipimpin oleh malaikat melalui "pusat pemeriksaan" yang aneh, di mana setan menilai jiwa ini masing-masing dalam dosa mereka, berusaha " menuntut dari Tuhan.
Doktrin ini dianggap sebagai sebahagian daripada tradisi pertapa Ortodoksi, tetapi, walaupun terdapat sebaran dan pengiktirafan yang besar walaupun oleh banyak bapa suci (contohnya, Ignatii Brianchaninov, Theophan the Recluse), doktrin penderitaan ini masih bukan dogma Gereja Ortodoks dan sering ditolak sebagai kontroversi dari sudut pandang Dogma Kristian Ortodoks, dan dalam banyak aspek bertentangan dengan semangat Injil.
Pengarang: Natalia Danilina
