Nampaknya kewujudan kehidupan di planet lain tidak sesuai dengan iman kepada Tuhan. Namun, seperti yang ditulis oleh kolumnis BBC Future, banyak teolog mengakui kemungkinan makhluk asing.
Pada tahun 2014, Pentadbiran Aeronautik dan Angkasa Negara AS (NASA) memberikan geran $ 1.1 juta kepada Pusat Penyelidikan Teologi (sebuah institusi penyelidikan ekumenis yang terletak di New Jersey) untuk mengkaji "aspek sosial astrobiologi."
Ini menimbulkan kemarahan sebilangan orang. Yayasan Kebebasan dari Agama, yang menganjurkan pemisahan gereja dan negara secara jelas, menuntut agar NASA menarik balik geran tersebut, mengancam akan menuntut.
Perwakilan yayasan membenarkan permintaan ini dengan keprihatinan mereka terhadap interaksi organisasi negara dan agama yang terlalu dekat, tetapi juga menjelaskan bahawa mereka mempertimbangkan pemberian pembaziran wang.
"Para saintis tidak perlu prihatin tentang bagaimana kemajuan sains akan mempengaruhi kepercayaan berdasarkan kepercayaan," kata mereka.
Walau bagaimanapun, semua hujah yayasan itu boleh runtuh jika manusia harus bertindak balas terhadap berita bahawa makhluk asing ada.
Penemuan seperti itu akan menimbulkan sejumlah pertanyaan, jawapannya terletak di luar batas sains.
Sebagai contoh, ketika memikirkan apa itu kehidupan, apakah kita menghadapi persoalan ilmiah atau teologi?
Video promosi:
Tema-tema asal kehidupan dan masa depan semua makhluk hidup sangat kompleks, dan mereka perlu dipelajari dalam kompleks, dalam kerangka beberapa disiplin ilmu sekaligus.
Hal yang sama berlaku untuk reaksi manusia terhadap hubungan dengan makhluk asing.
Ini bukan hanya rasa ingin tahu yang terbiar: hari ini, banyak saintis berpendapat bahawa penemuan kehidupan di luar Bumi hanyalah masalah masa.
Terdapat beberapa sebab untuk pernyataan yakin tersebut; yang utama adalah kerana kepantasan para saintis mula menemui planet di luar sistem suria.
Pada tahun 2000, ahli astronomi mengetahui sekitar lima puluh "eksoplanet" ini. Menjelang 2013, sudah ada 850 daripadanya, dan lebih dari 800 sistem planet.
Menurut David Weintraub, profesor astronomi bersekutu di Universiti Vanderbilt (Amerika Syarikat) dan pengarang buku Religions and Extraterrestrial Life, menjelang 2045 jumlah planet terbuka tersebut dapat mencapai satu juta.
"Terdapat setiap alasan untuk mempercayai bahawa tidak lama lagi jumlah eksoplanet yang diketahui, seperti jumlah bintang, akan menjadi banyak," tulisnya.
Dari planet yang ditemui sejauh ini, lebih daripada dua puluh ukurannya setanding dengan Bumi dan berada di zon "dihuni" di orbit bintang, termasuk planet terakhir yang ditemui - Proxima b, yang berputar di sekitar Proxima Centauri.
Semakin dekat kita melihat ke angkasa, semakin kuat keyakinan pada kita bahawa bukan sahaja planet kita sesuai untuk hidup.
Dengan pengecualian yang jarang berlaku, semua perbincangan mengenai pencarian kecerdasan luar angkasa biasanya dilakukan dalam kerangka sains yang tepat atau semula jadi. Tetapi implikasi aktiviti ini jauh melampaui biologi dan fizik, menyentuh kemanusiaan, falsafah, dan bahkan teologi.
Seperti yang dicatat oleh Carl Sagan dalam bukunya The Cosmic Question, yang kini hanya dapat ditemukan di penjual buku terpakai, "penerokaan ruang angkasa secara langsung berkaitan dengan masalah agama dan falsafah."
Kita harus memutuskan apakah ada ruang dalam sistem kepercayaan kita untuk makhluk-makhluk baru ini, atau apakah hakikat keberadaan mereka secara asasnya dapat merosakkan kepercayaan kita.
Kajian mengenai isu-isu ini dapat disebut "eksobogologi" atau "astrobologi" - konsep-konsep ini diperkenalkan oleh profesor teologi emeritus the Seminari Teologi Lutheran Pasifik Ted Peters, untuk menunjukkan "pertimbangan mengenai makna teologi kehidupan luar bumi."
Peters, dengan pengakuannya sendiri, bukan yang pertama dan bukan satu-satunya yang menggunakan istilah ini - mereka diciptakan sekurang-kurangnya 300 tahun yang lalu dan dijumpai dalam sebuah risalah yang diterbitkan pada tahun 1714 berjudul Astrotheology, atau Demonstration of the Essence and Distinctive of God from a Point penglihatan surga”(Astro-teologi, atau Demonstrasi Makhluk dan Sifat-sifat Tuhan Dari Kajian Surga).
Adakah kita begitu unik?
Oleh itu, persoalan apa yang mungkin timbul di hadapan kita sekiranya berlaku penemuan kecerdasan makhluk asing?
Mari kita mulakan dengan persoalan keunikan kita, yang menyeksakan kedua-dua ahli teologi dan saintis.
Seperti yang dijelaskan dalam bukunya Adakah Kita Sendiri? (Adakah Kita Sendiri?) Paul Davis, pencarian peradaban luar bumi berdasarkan tiga prinsip.
Yang pertama adalah prinsip keseragaman alam, berdasarkan fakta bahawa proses fizikal yang berlaku di Bumi terdapat di seluruh Alam Semesta. Ini bermaksud bahawa proses yang menghasilkan asal usul kehidupan beroperasi dengan cara yang serupa di mana sahaja.
Yang kedua adalah prinsip kelimpahan, yang menurutnya segala yang mungkin akan terjadi suatu hari nanti.
Dari sudut pandang mencari kehidupan di planet lain, ini bermaksud bahawa jika tidak ada rintangan terhadap asal usul kehidupan, kehidupan ini pasti akan muncul, atau, sebagai pengarang istilah ini, ahli falsafah Amerika Arthur Lovejoy mengatakan, "tidak ada potensi sebenarnya untuk tetap tidak terpenuhi."
Menurut Sagan, ini disebabkan oleh fakta bahawa "asal usul kehidupan di planet yang sesuai, nampaknya, tertanam dalam inti pati alam semesta."
Yang ketiga - prinsip ordinariness - menyatakan bahawa Bumi tidak menempati tempat atau kedudukan istimewa di alam semesta. Ini dapat menjadi batu sandungan utama bagi agama-agama Abrahamik yang utama, yang mengajarkan bahawa manusia diciptakan oleh Tuhan dengan sengaja dan oleh itu berada dalam kedudukan istimewa berbanding makhluk lain.
Dari satu segi, dunia saintifik moden dibina berdasarkan pengiktirafan kebiasaan kita, seperti yang dinyatakan oleh David Weintraub dalam bukunya Religions and Alien Life:
"Ketika pada tahun 1543 A. D. Copernicus menyatakan bahawa bumi berputar mengelilingi matahari, revolusi intelektual yang mengikuti […] menyapu sisa-sisa model geosentrik alam semesta Aristoteles ke tong sampah sejarah."
Teori Copernicus, yang kemudian diakui sebagai revolusioner, menggerakkan proses di mana para saintis seperti Davis dapat menyimpulkan bahawa Bumi adalah "planet khas yang mengorbit bintang khas di galaksi khas."
Sagan mengatakan mengenainya lebih berwarna: "Kami menyedari bahawa kita hidup di planet yang tidak penting yang mengorbit bintang dangkal, hilang di galaksi di beberapa sudut alam semesta, di mana terdapat lebih banyak galaksi daripada manusia."
Tetapi bagaimana orang percaya dapat mendamaikan tuntutan ini dengan kepercayaan mereka bahawa manusia adalah mahkota ciptaan Tuhan?
Bagaimana orang percaya bahawa pencipta mereka mengasihi mereka seperti anak-anak mereka sendiri sedangkan planet yang mereka tinggali hanya satu dari berbilion?
Penemuan makhluk pintar di planet lain dapat membuat revolusi yang sama dalam kesedaran diri manusia. Adakah wahyu seperti itu membuat orang percaya merasa tidak penting dan oleh itu meragui iman mereka?
Saya akan mengatakan bahawa kebimbangan ini dibuat. Percaya bahawa Tuhan berinteraksi dan bimbang tentang manusia tidak pernah menghendaki Bumi berada di pusat alam semesta.
Mazmur, yang disembah oleh orang Yahudi dan Kristen, mengatakan bahawa Tuhan memberi nama kepada semua bintang. --Mazmur 147: 4.
Seperti kata Talmud, Tuhan terbang sekitar 18 ribu dunia setiap malam. Pengikut Islam percaya bahawa "apa yang ada di langit dan di bumi" adalah milik Allah (seperti yang tertulis dalam Al-Quran) - iaitu, kekuasaan-Nya melampaui batas-batas satu planet kecil.
Teks yang sama secara eksplisit mengatakan bahawa orang mempunyai makna khusus bagi Tuhan, tetapi Dia sendiri cukup mampu melakukan beberapa perkara sekaligus.
Kedua, perkataan "istimewa" tidak hanya merujuk kepada fenomena yang tidak dapat ditiru, unik dan terpisah.
Menurut Peters, jika kehidupan dijumpai di tempat lain, itu tidak akan mengurangkan kasih Tuhan kepada penduduk bumi, "sama seperti kasih ibu bapa terhadap anak mereka tidak akan berkurang jika dia mempunyai saudara lelaki atau perempuan."
Sekiranya kita percaya kepada Tuhan, mengapa kita mesti berpindah dari fakta bahawa Dia hanya dapat mengasihi sebahagian daripada anak-anak-Nya?
Wahyu
Tetapi adakah kemungkinan adanya kehidupan di luar Bumi disebutkan dalam teks agama itu sendiri?
"Asas agama," tulis pendeta Katolik dan teolog Thomas O'Meira, "adalah penegasan hubungan tertentu di dalam dan pada masa yang sama di luar sifat manusia."
Bagi orang Yahudi, Kristian dan Muslim, ini mengandaikan semacam wahyu secara tertulis, walaupun ini disebabkan oleh keadaan sejarah tertentu di mana ia pada mulanya disampaikan melalui mulut ke mulut.
Ahli teologi terbaik menyedari batasan yang berkaitan dengan ini, tetapi ada yang cenderung mengambil teks secara harfiah, dan bagi mereka yang mengikuti tafsiran ini, penemuan makhluk asing mungkin kelihatan seperti ancaman bagi asas-asas kepercayaan.
Menurut Weintraub, kesulitan dalam menerima pencarian kehidupan di planet lain mungkin dialami oleh anggota Gereja Evangelis, yang sumber doktrin utamanya adalah Injil (sebenarnya, satu-satunya wewenang dalam hal-hal iman dan kehidupan praktikal, orang Kristian Protestan Evangelis mengakui keseluruhan Alkitab kanonik, dan bukan hanya yang Baru. Perjanjian - Ed.)
Bahkan selama Reformasi, Martin Luther menyatakan bahawa "hanya Kitab Suci" (Sola Scriptura) diperlukan untuk memahami rencana keselamatan Tuhan. Pengkhotbah Billy Graham menyatakan dalam wawancara tahun 1976 dengan National Enquirer bahawa, dalam kepercayaannya yang tegas, Tuhan menciptakan kehidupan di planet lain "di ruang dalam."
Orang-orang seperti itu percaya bahawa semua sumber atau idea bertulis lain yang dikemukakan harus dinilai dan dinilai sesuai dengan Alkitab.
Sekiranya anda bertanya kepada salah seorang Kristian ini jika dia percaya pada makhluk luar angkasa, dia mungkin akan terlebih dahulu beralih ke kisah alkitabiah tentang penciptaan dunia. Tidak menemukan bukti adanya kehidupan di luar Bumi, dia, mengikuti penciptaan Jonathan Safarty, dapat sampai pada kesimpulan bahawa manusia adalah satu-satunya makhluk cerdas di alam semesta.
"Kitab Suci dengan jelas menyiratkan bahawa tidak ada kehidupan yang cerdas di tempat lain," tulis Safarti dalam artikelnya di Science and Theology News.
Mungkin seorang Kristian mampu menerima hakikat adanya kehidupan asing jika ia ditetapkan, tetapi untuk ini dia perlu secara radikal merevisi pemahamannya tentang wahyu ilahi, dengan rendah hati mengakui ketidaklengkapan pengetahuannya.
Di samping itu, dia harus serius memikirkan konsep Penjelmaan - dogma Kristian bahawa Tuhan hadir sepenuhnya pada seorang lelaki bernama Yesus Kristus yang hidup pada abad pertama Masihi.
Orang Kristian percaya bahawa keselamatan hanya dapat dilakukan melalui Kristus dan semua jalan menuju Tuhan menuntun melalui Dia. Tetapi apa artinya ini bagi peradaban lain yang tinggal di pelosok alam semesta yang jauh dan tidak mengetahui apa-apa tentang Kristus?
Thomas Paine membahas masalah ini dalam 1794 Age of Reason yang terkenal, yang membincangkan kemungkinan adanya banyak dunia.
Menurut Payne, mempercayai sejumlah dunia yang tak terhingga "bermaksud menjadikan agama Kristian cetek dan tidak masuk akal dan menyebarkannya seperti angin kencang."
Ketika dia berpendapat, mustahil untuk menegaskan keduanya pada masa yang sama. Bukankah bodoh untuk berfikir bahawa Tuhan harus "meninggalkan perawatan orang lain" di dunia yang diciptakannya dan nampaknya mati di dunia ini? Payne bertanya.
Di sisi lain, “haruskah kita menganggap bahawa setiap dunia di ruang tak terbatas” juga dikunjungi oleh Tuhan [untuk menyelamatkan penduduknya]?
Ringkasnya, jika keselamatan dalam agama Kristian hanya mungkin bagi makhluk-makhluk di dunia yang penjelmaannya berlaku, ini bermaksud bahawa Tuhan hanya melakukan seluruh hidupnya sehingga dia mengunjungi banyak dunia yang tersebar di angkasa lepas dan mati dengan cepat di sana di kayu salib dan dibangkitkan …
Pandangan seperti itu tidak masuk akal bagi Paine, dan ini adalah salah satu sebab mengapa dia menolak agama Kristian.
Tetapi masalah ini dapat dilihat dengan cara lain, yang tidak difikirkan oleh Payne: mungkin penjelmaan Tuhan dan pengorbanan Salib dalam sejarah Bumi meluas ke semua makhluk di seluruh alam semesta.
Pandangan ini dikemukakan oleh seorang imam Jesuit dan mantan pengarah Observatorium Vatikan, George Coyne, yang meneroka masalah ini dalam bukunya Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications, yang diterbitkan dalam Tahun 2010.
“Bagaimana Dia, sebagai Tuhan, membiarkan orang asing dalam dosa? Tuhan memilih cara yang sangat istimewa untuk menyelamatkan orang. Dia mengirim kepada mereka Putra Tunggal-Nya - Kristus … Apakah Dia melakukannya demi makhluk asing? Dalam teologi Kristian … konsep kesejagatan keselamatan Tuhan sangat berakar - konsep bahawa semua ciptaan, bahkan yang mati, turut serta dalam keselamatan dalam satu atau lain cara."
Ada kemungkinan lain: keselamatan itu sendiri boleh menjadi fenomena duniawi secara eksklusif.
Teologi tidak memaksa kita untuk mempercayai bahawa dosa asal telah mencemarkan semua kehidupan cerdas di seluruh alam semesta. Mungkin manusia adalah satu-satunya makhluk yang rosak.
Atau, dari segi agama, mungkin Bumi adalah satu-satunya planet yang tidak beruntung dengan manusia pertama - Adam dan Hawa.
Siapa kata saudara dan saudari asing kita cacat moral dan memerlukan penebusan rohani? Mungkin mereka sudah mencapai tahap pengembangan kerohanian yang lebih tinggi daripada kita?
Seperti yang dicatat oleh Davis, untuk pemikiran rohani, makhluk hidup memerlukan kesadaran diri dan "pencapaian tahap pengembangan minda, yang mengandaikan kemampuan untuk menilai akibat dari tindakan mereka."
Di Bumi, tahap perkembangan kognitif ini merangkumi beberapa juta tahun terbaik.
Sekiranya ada makhluk hidup di tempat lain di Alam Semesta, sangat tidak mungkin mereka berada pada tahap evolusi yang sama seperti kita.
Dan memandangkan kehidupan semesta yang luas, mungkin sekurang-kurangnya beberapa peradaban luar angkasa lebih tua dari kita, yang bermaksud bahawa mereka telah maju lebih jauh di sepanjang jalan evolusi daripada kita.
Oleh itu, seperti yang disimpulkan oleh saintis itu, "kita dapat menjangkakan bahawa kita adalah antara makhluk yang paling lemah secara rohani di alam semesta."
Sekiranya Davis betul, maka bertentangan dengan karya sastera yang popular seperti novel fantasi Mary Russell, The Little Bird, bukan orang yang akan memberitahu saudara-saudaranya yang asing tentang Tuhan, tetapi sebaliknya.
Perhatikan bahawa kemungkinan ini tidak menafikan hak agama untuk mengaku menerima wahyu ilahi.
Tidak perlu membayangkan bahawa Tuhan sama-sama mengungkapkan kebenaran yang sama kepada semua penghuni alam semesta yang cerdas. Sangat mungkin bahawa peradaban lain mengenal Tuhan dengan pelbagai cara lain, dan semuanya bergema satu sama lain.
Keaslian
Tetapi bagaimana dengan perbezaan antara agama? Bagaimana penemuan semacam itu dapat mempengaruhi identiti penganut agama tertentu?
Dengan ceritanya "Masih Ada Rabbi di Venus!", Yang diterbitkan pada tahun 1974, penulis Philip Klass, yang bekerja dengan nama samaran William Tenn, mengundang orang Yahudi dan semua orang percaya untuk merenungkan masalah ini.
Kisah ini berlaku pada masa akan datang: komuniti Yahudi di planet Venus mengadakan yang pertama dalam sejarah Persidangan Antarbangsa Universe Neo-Zionis. Antara yang hadir adalah makhluk luar angkasa pintar dari Bulbs, yang terbang dari bintang jauh Rigel.
Munculnya lampu, ditutup dengan bintik-bintik abu-abu dan tentakel, membuat orang-orang Yahudi yang berkumpul itu bingung. Mereka sampai pada kesimpulan bahawa Mentol tidak boleh dianggap manusia dengan cara apa pun, yang bermaksud mereka tidak boleh dianggap Yahudi.
Untuk memutuskan apa yang harus dilakukan dengan makhluk asing yang tidak biasa, rabi bertemu. Para anggotanya merenungkan apa yang akan berlaku sekiranya suatu hari umat manusia berhadapan dengan makhluk yang ingin menjadi orang Yahudi. "Haruskah saya memberitahu mereka bahawa mereka tidak tepat untuk kita?"
Para rabbi menyimpulkan bahawa ini bukan pilihan yang baik dan memberikan jawapan paradoks kepada orang-orang Yahudi Venus: “Ada orang Yahudi, dan ada orang Yahudi. Mentol tergolong dalam kumpulan kedua."
Naratif komik tambahan diberikan oleh gambaran semacam permusuhan antara kaum, yang, seperti yang harus kita akui, memang wujud dalam agama. Sebarang pengisytiharan identiti dapat membahagikan dunia kepada beberapa kumpulan: mereka dan kita.
Tetapi ketika menyangkut agama, perpecahan ini sering mengambil bahagian kosmik: mereka adalah kita dan Tuhan berada di pihak kita.
Ini selalu menjadi salah satu masalah utama interaksi antara budaya, yang kadang-kadang bermasalah untuk merundingkan batas yang ada dan bukannya berusaha menghilangkannya.
Mungkin masalah ini lebih sering berlaku dalam agama Yahudi dan Islam daripada pada beberapa bentuk agama Kristian, yang kurang memperhatikan ritual sehari-hari daripada agama lain.
Contohnya, ambil Islam, yang pengikutnya ditugaskan untuk melakukan latihan badan tertentu sepanjang tahun.
Tidak seperti agama Kristian, yang Pengasasnya menghilangkan keperluan untuk hadir di tempat tertentu untuk mempraktikkan kepercayaannya, Islam adalah agama yang sangat berkaitan dengan lokasi.
Solat diucapkan lima kali sehari, pada waktu tertentu, menghadap Mekah dan disertai dengan pergerakan badan tertentu: rukuk dan berlutut.
Pada waktu tertentu, perlu melakukan puasa yang ketat, dan semua umat Islam yang dapat melakukan ini harus melakukan perjalanan ke Mekah.
Dalam agama Yahudi, ada juga puasa dan konsep ziarah (yang, bagaimanapun, tidak wajib) - taglita - ke Tanah Suci. Namun, dalam agama Yahudi moden tidak ada keterikatan yang kuat terhadap daerah seperti dalam Islam, mengingat sejarah tragis pengusiran dan penyebaran orang Yahudi.
Apa yang diperlukan oleh makhluk asing untuk dianggap sebagai wakil agama duniawi? Apa yang akan dia lakukan? Solat lima kali sehari?
Dan jika planet mereka tidak berputar seperti kita, dan hari-hari di sana jauh lebih pendek - adakah dia akan tetap wajib berdoa sesering umat Islam di Bumi?
Adakah dia harus dibaptis? Pergaulan? Bina semak untuk Sukkot?
Tetapi jika kita membayangkan bahawa makhluk asing disusun secara fizikal dengan cara yang sama seperti kita, ini sama sekali tidak bermaksud bahawa mereka benar-benar mempunyai tubuh material. Mungkin dia tidak. Adakah ini akan mempengaruhi kemampuan mereka untuk menukar?
Fikiran-pemikiran ini mungkin kelihatan seperti pertimbangan ekso-teologis yang sembrono, tetapi inti dari persoalannya tidak berubah dari ini: semua agama khas kita disesuaikan untuk planet Bumi.
Dan tidak ada yang salah dengan itu (tentu saja, jika kita tidak berusaha mengurangkan alam semesta menjadi kenyataan utama kita).
Rabbi Jeremy Kalmanofsky menyebutnya: “Agama adalah manusia, reaksi sosial terhadap transendensi […] Kod Yudaisme membuka jalan yang indah dan teruji masa untuk menguduskan minda, watak dan tubuh kita, untuk memuliakan umat manusia, memperbaiki dunia ini, untuk menghubungkan hidup anda dengan Tuhan yang tidak terbatas di Bumi kita yang terbatas."
Dan kesimpulan apa yang dia sampaikan? "Saya orang Yahudi. Tuhan tidak."
Teori rabi ini dapat menolong kita memikirkan tentang sesama manusia di luar angkasa dan sesama manusia di planet kita sendiri.
Sekiranya agama adalah tindak balas manusia terhadap ketuhanan - walaupun Tuhan sendiri mencadangkan dan mempromosikan tanggapan ini - jelas bahawa tindak balas akan berbeza bergantung pada keadaan di mana ia terbentuk.
Sekiranya orang Kristian Barat dapat belajar menghormati perasaan keagamaan orang asing yang bersikap baik hati dan responsif kepada Tuhan dengan cara mereka sendiri, mungkin mereka dapat menerapkan prinsip yang sama dengan belajar hidup damai dengan umat Islam di Bumi - dan sebaliknya.
"Dalam satu miliar sistem suria," tulis O'Meira, "jumlah bentuk yang dicintai, diciptakan dan tidak diciptakan, tidak akan terbatas. Penjelmaan kehidupan ilahi tidak akan saling bertentangan atau dunia yang diciptakan."
Akhir agama?
Sekiranya esok pagi kita tiba-tiba mengetahui bahawa manusia telah bersentuhan dengan makhluk asing yang cerdas, bagaimana agama akan bertindak balas?
Ada yang percaya bahawa setelah penemuan seperti itu, kita akan menempuh jalan yang tujuannya adalah untuk mengatasi agama.
Satu kajian ilustrasi oleh Peters mendapati bahawa jumlah mereka yang percaya bahawa penemuan kehidupan di luar bumi dapat mengakhiri agama duniawi adalah dua kali lebih tinggi di antara orang-orang yang tidak beriman berbanding dengan orang-orang yang beriman (masing-masing 69% dan 34%).
Namun, untuk mempercayai bahawa agama terlalu lemah untuk bertahan di dunia yang sama dengan makhluk asing adalah salah dari sudut sejarah.
Seperti yang diperhatikan oleh Peters, tuntutan seperti itu didasarkan pada pengurangan "tahap kemampuan menyesuaikan diri yang telah berlaku."
Dengan beberapa pengecualian yang terkenal, termasuk fundamentalisme yang ganas dan sikap terhadap perkahwinan sesama jenis, agama sering menunjukkan kemampuan untuk secara diam-diam menyesuaikan diri dengan perubahan yang sedang terjadi.
Dan, tentu saja, kepintaran dan kesesuaiannya menunjukkan bahawa ada sesuatu dalam agama yang sesuai dengan asas jiwa manusia.
Seperti yang dicatat oleh O'Meira, beberapa aspek agama harus disesuaikan, tetapi tidak ditolak sepenuhnya.
"Jika ada, wahyu dan rahmat turun ke dunia lain, dan tidak hanya ke Bumi, ini sedikit sebanyak mengubah identiti Kristian" (dan, seperti yang dapat ditambahkan, identiti agama apa pun).
Namun, semasa ahli teologi meneruskan, "untuk ini, tidak ada yang perlu ditambahkan atau dikurangkan - anda perlu melihat asas-asasnya."
Dalam banyak agama adalah kebiasaan untuk mempercayai bahawa Tuhan memberi nama kepada bintang-bintang. Adakah keterlaluan untuk berfikir bahawa Dia memberi nama kepada penghuninya?
Dan, kemungkinan besar, mereka semua memanggil Tuhan sendiri dengan cara yang berbeza …
Brandon Ambrosino
