Kita belajar dari Alkitab bahawa tanah air asal orang Yahudi adalah Mesopotamia. Keluarga Abraham tinggal di Ur, ibukota kuno Sumeria, dan kemudian pindah ke Kanaan, iaitu Palestin sekarang. Oleh itu, orang Yahudi tergolong dalam sekelompok besar bangsa yang mencipta salah satu budaya terkaya dalam sejarah umat manusia di lembah Efrat dan Tigris. Pencipta utama budaya hebat ini adalah orang Sumeria.
Sudah pada milenium ketiga SM, mereka membina bandar-bandar indah, mengairi tanah dengan bantuan rangkaian terusan pengairan yang luas, kerajinan mereka berkembang, mereka mencipta monumen seni dan sastera yang luar biasa.
Orang Akkadia, Asyur, Babilonia, Het dan Aramans, yang kemudian mendirikan negeri mereka di Mesopotamia dan Syria, adalah murid Sumeria dan mewarisi nilai budaya yang hebat dari mereka.
Sehingga pertengahan abad ke-19, kita hanya mempunyai sedikit dan bahkan tidak masuk akal maklumat mengenai budaya orang-orang ini. Hanya penggalian arkeologi yang dilakukan secara besar-besaran di Mesopotamia yang memperlihatkan kepada kita kehebatan dan kekayaan orang-orang ini. Kota-kota kuat seperti Ur, Babylon dan Nineveh digali, dan ribuan tablet ditemukan di istana-istana kerajaan, berbintik-bintik dengan cuneiform, yang telah kita baca. Menurut kandungannya, dokumen-dokumen ini dibahagikan kepada kronik sejarah, surat-menyurat diplomatik, perjanjian, mitos keagamaan dan puisi, di antaranya adalah epik paling kuno umat manusia, yang dikhaskan untuk pahlawan nasional Sumeria, Gilgamesh.
Ketika cuneiform diuraikan, menjadi jelas bahawa Alkitab, yang selama berabad-abad dianggap ciptaan asli orang Yahudi kuno, yang diduga diciptakan oleh inspirasi Tuhan, menelusuri akarnya kepada tradisi Mesopotamia, bahawa banyak perincian peribadi dan bahkan seluruh legenda dipinjam dari khazanah kaya Mitos dan legenda Sumeria.
Sebenarnya, ini tidak menghairankan. Mengingat sains sejarah moden, mungkin kelihatan aneh jika perkara berbeza. Bagaimanapun, kita tahu bahawa budaya dan peradaban tidak hilang tanpa meninggalkan jejak, bahawa mereka meneruskan pencapaian mereka yang paling berharga - kadang-kadang dengan cara yang rumit - kepada budaya yang lebih muda. Sehingga baru-baru ini, kami percaya bahawa budaya Eropah berhutang segalanya kepada Yunani, namun penyelidikan terbaru menunjukkan bahawa dalam banyak cara kita adalah pewaris dari apa yang diciptakan oleh genius orang Sumeria lima ribu tahun yang lalu. Budaya dan orang-orang muncul dan hilang dalam arus abadi, tetapi pengalaman mereka terus hidup dan diperkaya pada generasi berikutnya, turut serta dalam penciptaan budaya baru yang lebih matang. Dalam kesinambungan sejarah ini, orang Yahudi tidak dan tidak dapat mewakili fenomena terpencil. Mereka berakar pada budaya Mesopotamia, dibawa ke ide-ide Kanaan, adat istiadat dan mitos agama yang muncul selama ribuan tahun di tebing Tigris dan Efrat. Kami menjumpai jejak pengaruh yang jauh ini pada teks Alkitab.
Walau bagaimanapun, mencari pergantungan dan pinjaman ini tidak mudah. Orang-orang Yahudi menetap di Kanaan dan secara beransur-ansur membebaskan diri dari pengaruh Mesopotamia.
Mereka menyampaikan idea, mitos dan legenda dari situ secara lisan dari generasi ke generasi dan secara beransur-ansur mengubahnya, kadang-kadang sehingga hanya dengan bantuan sumber Mesopotamia dapat diketahui salasilah mereka.
Video promosi:
Para imam terutama berminat untuk melupakan ikatan kekeluargaan ini, yang, sejak kembali dari penawanan Babilon, pada periode dari abad ke-6 hingga abad ke-4 SM, menyunting teks Perjanjian Lama dan menyerahkannya kepada kita dalam bentuk yang telah bertahan hingga hari ini. Dalam kompilasi mereka, mereka menggunakan cerita rakyat lama, tetapi tanpa sedikitpun hati nurani mereka membedahnya untuk tujuan keagamaan mereka yang telah ditentukan sebelumnya.
Konsep ketepatan sejarah tidak asing lagi bagi mereka. Legenda, diturunkan dari generasi ke generasi, hanya melayani mereka untuk membuktikan bahawa Yahweh telah memerintah nasib umat pilihannya sejak zaman Abraham.
Nasib baik bagi para saintis dan penyelidik, para imam tidak selalu konsisten dalam kerja mengubah dan memalsukan. Mereka mengabaikan banyak perincian dalam teks-teks Alkitab yang menunjukkan hubungan mereka yang erat dengan budaya Mesopotamia. Selama berabad-abad, tidak ada yang dapat menjelaskan maksudnya. Hanya penemuan arkeologi yang hebat, yang memungkinkan kita mencipta semula budaya yang dilupakan orang Sumeria, Akkadia, Asiria dan Babilonia, melemparkan cahaya pada perincian yang sebelumnya tidak dapat difahami dan mengungkap asal usul kuno mereka. Kisah penciptaan alkitabiah adalah contoh bagaimana para imam memalsukan mitos Mesopotamia lama. Ahli arkeologi terkenal George Smith membaca pada tablet cuneiform keseluruhan puisi Babylon mengenai penciptaan dunia, yang dikenali sebagai "Enuma elish", yang secara lahiriah tidak ada hubungannya dengan legenda alkitabiah. Kandungan epik mitologi ini,tentu dengan singkatan yang besar, anda boleh meletakkannya seperti ini.
Pada mulanya, hanya ada air dan kekacauan memerintah. Dari kekacauan yang dahsyat ini, dewa-dewa pertama dilahirkan. Selama berabad-abad, beberapa dewa memutuskan untuk menetapkan ketertiban di dunia. Ini membuat marah dewa Abzu dan isterinya Tiamat, dewi kekacauan yang mengerikan. Pemberontak bersatu di bawah pimpinan dewa Ea yang bijaksana dan membunuh Abzu.
Tiamat, yang digambarkan sebagai naga, memutuskan untuk membalas kematian suaminya. Kemudian para dewa tatanan, di bawah kepemimpinan Marduk, membunuh Tiamat dalam pertempuran berdarah, dan tubuhnya yang raksasa dipotong menjadi dua bahagian, yang satu menjadi bumi dan langit yang lain. Dan darah Abzu dicampurkan dengan tanah liat, dan dari campuran ini lelaki pertama muncul.
Persoalannya segera timbul: apa yang dapat menjadi kesamaan antara kisah monoteistik yang luhur yang dijelaskan dalam Perjanjian Lama dan kosmoni Babilonia yang gelap dan sangat primitif ini? Namun ada bukti yang tidak dapat dibuktikan yang membuktikan bahawa dalam satu atau lain cara kosmogoni ini berfungsi sebagai bahan mentah untuk bahasa Ibrani, versi yang lebih mulia.
Ahli arkeologi Amerika James J. Pritchard menghadapi masalah untuk membandingkan kedua-dua teks dengan teliti dan menemui banyak kebetulan yang mengejutkan di dalamnya.
Pertama sekali, urutan peristiwa yang biasa berlaku pada kedua teks ini sangat menarik:
kemunculan langit dan cakerawala, pemisahan air dari bumi, penciptaan manusia pada hari keenam, serta Tuhan yang lain dalam Alkitab dan perayaan bersama para dewa Babilonia dalam teks "Enuma Elish" pada hari ketujuh. Para saintis benar percaya bahawa teks kitab Kejadian (bab 3, ay 5):
"… dan kamu, seperti tuhan-tuhan, akan mengetahui kebaikan dan kejahatan", seperti beberapa teks lain, mempunyai makna politeistik. Jelas, para penyunting Yahudi tidak memperhatikan di sini, dan jejak kepercayaan politeistik kuno telah disimpan dalam teks-teks alkitabiah. Bab enam dari buku yang sama (ayat 2) menyebutkan "anak-anak Tuhan", dan inilah definisi yang diberikan oleh mitos Babel kepada dewa-dewa yang memberontak, kerana mereka memang anak-anak dewa Abzu dan dewi Tiamat.
Untuk masa yang lama, para penyelidik bingung dengan ayat kedua dari bab pertama kitab Kejadian, yang membicarakan tentang roh Tuhan, dan sebenarnya - tentang nafas Tuhan yang menghidupkan, melayang di atas air. Ayat ini ditafsirkan dengan cara yang berbeza, kadang-kadang benar-benar fantastis, hingga di reruntuhan kota Phoenician Ugarit (dekat Ras Shamr sekarang, di Syria) tablet cuneiform dijumpai, yang merupakan kumpulan puisi mitologi. Dalam mitos kosmogonik, para saintis menemukan teks yang mengatakan bahawa Tuhan duduk di atas air seperti burung di atas telur, dan menetas kehidupan dari kekacauan. Tidak diragukan lagi, semangat alkitabiah Tuhan, yang melayang di atas air, adalah gema mitos Ugaritik ini.
Sejarah alkitabiah penciptaan dunia tidak diragukan lagi muncul dalam keheningan pengasingan imam dan, sebagai konsep intelektual para teolog, tidak mendapat popularitas di kalangan masyarakat Yahudi yang luas. Khayalan orang biasa mungkin lebih banyak dipengaruhi oleh mitos dramatik mengenai pertempuran kepahlawanan para dewa dengan raksasa kekacauan raksasa. Dalam teks-teks Perjanjian Lama, jejak-jejak kepercayaan yang popular ini telah dijaga. Dalam puisi Ugarit, dewa Baal mengalahkan naga berkepala tujuh, Leviathan. Dalam Kitab Nabi Yesaya (bab 27, ayat 1) kita secara harfiah membaca: "Pada hari itu, Tuhan akan memukul dengan pedangnya, berat, dan besar dan kuat, Leviathan, seekor ular berlari lurus, dan Leviathan, seekor ular yang membengkok, dan akan membunuh monster laut."
Raksasa itu juga muncul sebagai Rahab. Kitab Ayub, salah satu mazmur, dan juga Kitab Yesaya menyebutkan konflik antara Yahweh dan Rahab. Kita berada dalam kedudukan yang menguntungkan: kita dapat menelusuri jalan yang mitos Mesopotamia tentang perjuangan para dewa dengan raksasa yang dilalui dalam sejarah. Pada zaman Sumeria, Enlil dianggap sebagai dewa pemenang yang mengalahkan naga. Ketika Mesopotamia ditakluki oleh raja Akkadian Hammurabi, dewa Marduk menjadi pemenang raksasa itu. Berabad-abad berlalu, orang Asyur merebut hegemoni di Mesopotamia, dan kemudian Ashur menerima gelaran dewa tertinggi di negeri ini. Penulis Assyria mencatatkan nama Marduk pada tablet cuneiform dan sebaliknya menuliskan nama tuhan mereka sendiri, dewa suku mereka - Ashur. Namun, mereka melakukannya dengan tidak tepat dan di beberapa tempat teks mereka kehilangan nama Marduk. Kemudian mitos sampai ke Palestin,di mana orang Yahudi memaksa Yahweh untuk melawan raksasa Leviathan, atau Rahab. Menurut beberapa sarjana, mitos ini bahkan telah masuk ke dalam agama Kristian dalam bentuk legenda Saint George membunuh naga.
Berkaitan dengan legenda alkitabiah mengenai penciptaan dunia, pada akhirnya, sebagai perincian yang menarik, perlu disebutkan fakta yang sangat ciri orang yang melihat dalam Perjanjian Lama alfa dan omega dari pengetahuan manusia. Pada tahun 1654, Uskup Agung Usher dari Ireland menyatakan bahawa dari kajian yang teliti tentang "kitab suci" itu menunjukan bahawa Tuhan menciptakan dunia pada tahun 4004 SM Selama satu abad, tarikh ini dimasukkan ke dalam semua edisi Alkitab biasa, dan orang yang mempersoalkannya, dianggap bidaah.
Uskup Agung Usher, bagaimanapun, ditentang oleh Uskup Lightfoot, yang mencela dia dengan ketepatan yang cukup dalam perhitungannya. Menurut pendapat uskup ini, dunia tidak hanya muncul pada tahun 4004 SM. er dan 23 Oktober 4004 SM pada pukul 9 pagi.
Bagi syurga, ia juga merupakan ciptaan fantasi Sumeria. Dalam mitos dewa Enki, syurga digambarkan sebagai taman yang penuh dengan pohon buah-buahan, di mana manusia dan haiwan hidup dalam kedamaian dan harmoni, tanpa penderitaan dan penyakit. Ia terletak di daerah Dilnum, di Parsi. Syurga alkitabiah tidak diragukan lagi terletak di Mesopotamia, kerana empat sungai berasal di dalamnya, yang mana dua adalah Sungai Efrat dan Tigris.
Terdapat kebetulan yang mencolok dalam kedua-dua mitos itu. Tugas kita bukan untuk menganalisis butiran kecil, tetapi harus ditekankan bahawa legenda pertama dan kedua mengandungi idea tentang kejatuhan manusia. Dalam Alkitab, ular itu menggoda Adam dan Hawa untuk merasakan buah-buahan dari pohon pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan; dalam mitos Mesopotamia, dewa Ea adalah penasihat berbahaya bagi orang-orang. Kedua versi menyatakan idea bahawa pengetahuan tentang kejahatan dan kebaikan, yaitu kebijaksanaan, menempatkan seseorang pada kedudukan yang setara dengan para dewa dan memberinya keabadian. Mari kita ingat bahawa di syurga, bersama dengan pohon pengetahuan tentang kebaikan dan kejahatan, ada juga pohon kehidupan yang memberikan keabadian. Tuhan mengusir Adam dan Hawa bukan hanya karena ketidaktaatan, tetapi juga karena takut mereka akan mendapatkan buah dari pohon kehidupan dan, seperti Tuhan, akan memperoleh keabadian. Dalam bab ketiga Kejadian (ayat 22) kita membaca: “Dan Tuhan Tuhan berkata, Lihatlah,Adam menjadi seperti salah seorang dari kita (di sini lagi adalah sisa politeisme), mengetahui kebaikan dan kejahatan; dan sekarang, tidak kira bagaimana dia menghulurkan tangannya, dan mengambil juga dari pohon kehidupan, dan tidak merasa, dan mulai hidup selama-lamanya”.
Asal-usul pengganas ular alkitabiah juga diperjelas hingga tahap tertentu. Pahlawan Sumeria Gilgamesh pergi ke pulau syurga, tempat tinggal dewa-dewa kegemaran Utnapishtim, untuk mendapatkan tanaman kehidupan darinya. Ketika dia kembali di seberang sungai, salah satu dewa, tidak ingin manusia itu menerima keabadian dan menjadi setara dengan para dewa, mengambil bentuk ular dan, keluar dari air, memetik tanaman sihir dari Gilgamesh. Ngomong-ngomong, dalam legenda Sumeria ini, kemungkinan besar, harus mencari penjelasan mengapa, sejak zaman Abraham selama berabad-abad, orang Yahudi telah menggambarkan Yahweh sebagai ular. Hanya para imam, dengan kemarahan ikonoklastik, menghancurkan simbol-simbol ini, dan menjadikannya sebagai manifestasi penyembahan berhala.
Ahli arkeologi telah menemukan di runtuhan salah satu kota Mesopotamia sebuah meterai Akkadian dengan pemandangan terukir yang kononnya menggambarkan prototaip kisah Adam dan Hawa. Kita melihat pada ini ukiran pohon dengan ular, dan di kedua sisi ada dua sosok: seorang lelaki dengan tanduk dan seorang wanita. Harus diakui secara jujur bahawa kontur angka sangat terhapus dan oleh itu sukar dibezakan, dan oleh itu beberapa penyelidik telah menyatakan keraguan sama ada cetakan mempunyai persamaan dengan mitos orang pertama.
Namun, kerana mereka gagal mencari penjelasan lain yang lebih meyakinkan untuk kejadian itu, maka, mungkin, pandangan itu membuktikan bahawa bukti wujudnya di Mesopotamia mengenai mitos Adam dan Hawa telah dijumpai. Sejak zaman dahulu lagi, orang-orang tertarik dengan kenyataan bahawa Tuhan menciptakan Hawa dengan cara yang pelik, iaitu dari tulang rusuk Adam. Bagaimanapun, Tuhan mempunyai banyak tanah liat dari mana dia dapat membentuk seorang wanita, ketika dia memahat seorang lelaki. Tablet cuneiform yang digali di reruntuhan Babylon memberikan penjelasan sensasi yang benar-benar mengenai misteri ini. Ternyata keseluruhan cerita ini berdasarkan pada salah faham yang sangat lucu. Yaitu: dalam mitos Sumeria, dewa Enki mempunyai tulang rusuk yang menyakitkan. Dalam bahasa Sumeria, kata "rib" sesuai dengan kata "ti". Dewi yang dipanggil untuk menyembuhkan tulang rusuk dewa Enki disebut Ninti, iaitu, "wanita dari tulang rusuk."Tetapi ninti bermaksud juga memberi kehidupan. Oleh itu, Ninti sama bermaksud "wanita dari tulang rusuk" dan "wanita memberi kehidupan."
Dan di sinilah punca salah faham itu berakar. Puak-puak Ibrani menggantikan Ninti dengan Eva, karena Hawa adalah untuk mereka yang merupakan legenda utama umat manusia, yaitu, "wanita yang menghidupkan." Namun, makna kedua Ninti ("wanita dari tulang rusuk") entah bagaimana selamat dalam ingatan orang-orang Yahudi. Dalam hal ini, rasa malu muncul dalam legenda rakyat. Sejak zaman Mesopotamia, telah diingat bahawa ada persamaan antara Hawa dan tulang rusuk, dan berkat ini, lahirlah versi aneh bahawa Hawa diciptakan dari tulang rusuk Adam. Di sini kita mempunyai satu lagi bukti betapa banyaknya pinjaman orang Yahudi kuno dalam legenda mereka dari bangsa Mesopotamia.
Berkaitan dengan Adam, perlu disebutkan kejadian yang sangat lucu yang berlaku beberapa tahun yang lalu di Kongres Amerika Syarikat. Dalam brosur rasmi "Races of Humanity", artis menggambarkan Adam dengan pusar. Ini mendorong interaksi Ahli Kongres Carolina Utara Charles T. Durgem. Dia mencirikan gambar itu sebagai salah satu manifestasi propaganda komunis, kerana Adam, yang Tuhan ciptakan dari tanah liat, tidak memiliki ibu dan oleh karena itu tidak dapat memiliki pusar. Dalam proses diskusi yang hangat, seorang penyembah Alkitab yang bersemangat tenang oleh fakta bahwa ada lukisan Michelangelo di Vatikan, di mana Adam juga digambarkan dengan pusar. Tetapi legenda Cain dan Abel, nampaknya, berasal hanya dari fantasi Ibrani. Dalam legenda ini, suku-suku Ibrani kuno berusaha menjelaskan kepada diri mereka sendiri mengapa ayah mereka yang baik Yahweh mengutuk umat manusia kerana kerja keras berterusan,penderitaan dan penyakit. Beberapa penyelidik berpendapat bahawa legenda ini, sebagai tambahan kepada segalanya, adalah gema konflik yang timbul pada zaman kuno antara pastoralis nomad dan penduduk yang mulai menjalani gaya hidup yang tidak aktif dan mengabdikan diri pada pertanian. Orang Yahudi kuno pada masa itu adalah penggembala, jadi Abel, gembala domba, menjadi legenda mereka sebagai kegemaran Yahweh dan korban yang tidak bersalah dari petani Kain.
Ngomong-ngomong, perlu diperhatikan bahawa dalam sejarah pembangunan manusia justru sebaliknya: suku-suku nomaden yang menyerang para peniaga yang suka damai. Bagaimanapun, kesetiaan dalam legenda alkitabiah itu penting, kerana ia membuktikan kepada fakta bahawa legenda Kain dan Abel muncul pada era yang sangat jauh, ketika orang Yahudi kuno masih menjalani gaya hidup nomad. Selama periode ketika mereka sudah menetap di Kanaan dan mereka terpaksa mempertahankan diri dari serangan puak-puak gurun yang suka berperang, legenda itu menjadi, seperti itu, anakronisme, tetapi ia terus wujud sebagai warisan yang dihormati yang diwarisi dari nenek moyang penggembala.
Pada tahun tujuh puluhan abad yang lalu, penemuan banjir alkitabiah memberi kesan besar. Pada suatu hari yang baik, seorang pekerja yang rendah hati di British Museum di London, George Smith, merancang untuk menguraikan tablet cuneiform yang dihantar dari Nineveh dan menumpuk di ruang bawah tanah muzium. Yang mengejutkan, dia menemui puisi tertua kemanusiaan, yang menggambarkan eksploitasi dan pengembaraan Gilgamesh, pahlawan legenda Sumeria. Suatu ketika, ketika memeriksa tablet, Smith secara harfiah tidak mempercayai matanya, kerana pada beberapa tablet dia mendapati serpihan kisah banjir sangat mirip dengan versi alkitabiah. Segera setelah ia menerbitkannya, ribut protes muncul dari para penghulu Victoria Victoria, yang Alkitab adalah buku suci dan terinspirasi. Mereka tidak dapat memahami idea bahawa kisah Nuh adalah mitos yang dipinjam dari orang Sumeria. Itu,apa yang dibaca oleh Smith, menurut pendapat mereka, agak menunjukkan kebetulan butiran yang tidak sengaja. Pertikaian ini akhirnya dapat diselesaikan hanya dengan mencari tablet cuneiform yang hilang, yang, bagaimanapun, sepertinya sangat tidak mungkin. Tetapi George Smith tidak meletakkan tangannya. Dia secara peribadi pergi ke Mesopotamia dan - lihatlah!
- di reruntuhan raksasa Nineveh dia menemukan serpihan legenda yang hilang, yang sepenuhnya mengesahkan anggapannya. Ini dibuktikan dengan perincian yang sama seperti episod dengan seekor burung gagak dan burung merpati yang dilepaskan, perihalan gunung yang melayari bahtera, durasi banjir, dan juga moral legenda: hukuman manusia atas dosa-dosa dan keselamatan orang saleh.
Sudah tentu ada perbezaan. Numer Sumeria disebut Utnapishtim, dalam mitos Sumeria ada banyak dewa yang dikurniakan semua kelemahan manusia, dan dalam Alkitab banjir membawa umat manusia Yahweh, pencipta dunia, yang digambarkan dalam semua kehebatan kekuasaannya. Perubahan mitos dalam semangat monoteistik, mungkin, merujuk pada masa kemudian, dan pendalaman agama dan etika terakhirnya, nampaknya, disebabkan oleh penyunting dari kalangan imam.
Seorang sejarawan yang berpengalaman tahu bahawa legenda adalah sejarah puitis dan mereka sering mengandungi kebenaran sejarah.
Oleh itu, timbul persoalan adakah legenda banjir itu bukan merupakan gema bencana alam pada zaman dahulu, yang terukir dalam ingatan banyak generasi. Soalan ini diselesaikan dengan cemerlang oleh ahli arkeologi Inggeris yang hebat, Leonard Woolley, yang menemui Ur. Di tempat pembuangan sampah raksasa yang telah terkumpul selama ribuan tahun di bawah tembok ibukota Sumeria, dia menggali sebuah lombong dan pada kedalaman empat belas meter menemukan makam raja-raja Sumeria pada awal milenium ketiga SM, yang berisi harta karun dan sisa-sisa manusia yang sangat besar.
Tetapi Woolley memutuskan untuk mengetahui dengan pasti apa yang tersembunyi di bawah tanah perkuburan ini. Ketika para pekerja, atas arahannya, melewati lapisan berikutnya, mereka tersandung di lumpur sungai, di mana tidak ada jejak keberadaan manusia. Adakah para pekerja sampai ke lapisan tanah sejak zaman ketika tidak ada penempatan manusia di Mesopotamia? Berdasarkan perhitungan triangulasi, Woolley menyimpulkan bahawa dia belum mencapai tanah perawan, sejak kelodak itu terletak di atas lapisan sekitarnya dan membentuk kenaikan yang jelas. Penggalian tanah perkuburan selanjutnya membawa penemuan yang luar biasa. Di bawah lapisan kelodak setebal tiga meter, jejak penempatan baru muncul: batu bata, serpihan, abu dari api, serpihan tembikar. Baik bentuk dan hiasan pelindung tembikar memberi kesaksian bahawa mereka berasal dari budaya yang sama sekali berbeza,daripada yang terdapat di atas lumpur sungai. Lokasi lapisan hanya dapat dijelaskan sebagai berikut:
beberapa banjir besar menghancurkan penempatan manusia yang tidak diketahui usia yang tidak diketahui, dan ketika air surut, orang lain datang dan menghuni semula Mesopotamia. Inilah bangsa Sumeria yang mencipta peradaban paling kuno di dunia yang kita kenal.
Agar hampir tiga meter kelodak ditumpuk, air di tempat itu harus berdiri pada ketinggian hampir lapan meter untuk waktu yang sangat lama. Dianggarkan bahawa di permukaan air seperti itu, seluruh Mesopotamia dapat menjadi mangsa unsur-unsur yang mengamuk. Ini bermaksud bahawa malapetaka berlaku di sini dalam skala yang jarang dilihat dalam sejarah, dan bagaimanapun bencana alam setempat. Tetapi dalam benak penduduk Asia Barat, ruang yang ditangkap oleh bencana itu merangkumi seluruh dunia, dan bagi mereka banjir itu adalah banjir di seluruh dunia, di mana para dewa menghukum manusia yang berdosa. Legenda malapetaka berlalu dari abad ke abad - dari bangsa Sumeria hingga orang Akkadia dan Babylon.
Dari Mesopotamia, legenda ini berhijrah ke Kanaan, di sini orang Yahudi kuno membuat mereka semula dengan cara mereka sendiri dan menangkap versi mereka dalam Perjanjian Lama. Di semua kota di tebing Efrat dan Tigris, struktur berbentuk aneh yang tinggi didirikan. Mereka terdiri dari bongkah kubik atau bulat, saling bertumpuk di tingkat, meruncing ke atas, seperti piramid yang dilangkah. Di puncak jalan, biasanya terdapat sebuah kuil kecil yang didedikasikan untuk dewa tempatan. Tangga batu tiga penerbangan menghala ke sana. Selama kebaktian, perarakan para imam dengan jubah putih melewati tangga untuk iringan nyanyian paduan suara dan suara alat muzik. Piramid yang paling terkenal ini, yang disebut ziggurats, terletak di ibukota negara yang megah, Babylon. Ahli arkeologi telah menggali asasnya dan bahagian bawah dinding.
Kami tahu dengan tepat apa bentuk seni bina, kerana selain keterangannya, gambarnya juga terdapat pada tablet cuneiform. Piramid terdiri daripada tujuh tingkat, dan tingginya sama dengan sembilan puluh meter.
Persoalannya timbul: bukankah piramid Babel merupakan prototaip Menara Babel yang alkitabiah? Saintis Perancis yang terkenal André Parrot menumpukan keseluruhan buku untuk masalah ini dan, berdasarkan sejumlah bukti, yakin bahawa soalan ini tidak menimbulkan sedikit pun keraguan. Sukar untuk dibentangkan di sini semua hujahnya yang agak kompleks dan terperinci. Kami akan menghadkan diri kepada bukti yang paling penting. Menurut legenda alkitabiah, pada saat satu bahasa masih ada di bumi, orang membangun Menara Babel di negara Shinar, yang dikenal pasti oleh beberapa sarjana dengan Sumer. Bahan binaan yang mereka gunakan - batu bata dan tanah liat sungai sebagai simen - sama dengan bahan bangunan piramid Babilon. Dalam Kejadian (bab 11, ay 7) kita membaca:
". campurkan bahasa mereka di sana, supaya seseorang tidak memahami pertuturan yang lain."
Mengapa orang Yahudi menganggap Menara Babel sebagai simbol kesombongan manusia dan mengapa, menurut pendapat mereka, di sinilah Yahweh mencampuradukkan bahasa keturunan Nuh?
Pertama-tama, harus dikatakan bahwa nama ibukota "Babylon" bermaksud dalam bahasa Babel "gerbang Tuhan" (bab-ilu), dan dalam bahasa Ibrani kata yang sama berbunyi "balal" bermaksud proses pencampuran. Sebagai hasil dari persamaan yang baik dari kedua kata tersebut, Babylon dengan mudah dapat menjadi simbol kekacauan linguistik di dunia, terutama karena itu adalah kota yang multibahasa. Juga tidak mengejutkan bahawa orang-orang Yahudi melihat di Babilon dan piramidnya sebagai keperibadian tidak sopan dan berdosa kepada Tuhan. Raja-raja Babilonia membina sebuah piramid menggunakan tenaga kerja hamba dan tawanan perang, yang diusir dari berbagai belahan dunia.
Pada abad ke-7 SM, raja Babel Nabopolassar mulai mengembalikan menara kuno dan, dengan cara itu, memerintahkan ungkapan berikut dicop di dindingnya: "Saya membuat orang-orang dari banyak bangsa bekerja untuk memulihkan menara ini." Di antara hamba-hamba yang mengambil bahagian dalam pemulihan menara, mungkin ada orang Yahudi. Penawanan Babilonia yang menyedihkan tetap ada dalam ingatan mereka, dan kenangan pahit ini tercermin dalam legenda Menara Babel. Seperti yang akan kita lihat nanti, tema Menara Babel akan didengar lagi dalam Alkitab ketika datang ke tangga malaikat yang diimpikan oleh Jacob, cucu Abraham. Akan tetapi, banyak masa telah berlalu sejak zaman penawanan Babilon. Generasi baru yang dilahirkan di Kanaan hampir melupakan segala kesalahan yang ditimbulkan oleh nenek moyang mereka oleh raja-raja Babilon. Benar, imej piramid belum terpadam dalam ingatan mereka,ia hanya memperoleh makna yang sama sekali berbeza: ia menjadi tangga, melambangkan penyatuan manusia dengan Tuhan.
Kesinambungan: "Kebenaran dan Legenda tentang Patriarki"
Zenon Kosidovsky
