"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Ais"
"Bab III. Kawasan Artik"
"Bab IV. Malam para Dewa"
"Bab V. Subuh Veda"
Kami mempunyai bukti bahawa malam yang panjang di Kutub Utara, seperti hari yang panjang, diketahui oleh penyair Rig Veda, dan Taittiriya Aranyaka dengan jelas memberitahu kita bahawa fenomena ini adalah fenomena dari abad-abad sebelumnya (“pura”).
Oleh kerana sastera Veda secara tegas berbicara tentang fajar yang panjang yang berlangsung selama tiga puluh hari, atau sekitar berkumpul padat dalam sekumpulan tiga puluh subuh, kenyataannya adalah malam yang panjang sebelum fajar seperti itu dan hari yang panjang yang sama pada tahun yang sama. Bahagian tahun yang terletak di antara waktu siang, malam dan senja pagi dan malam juga ditandai - ini adalah hari dan malam biasa, tidak melebihi 24 jam bersama-sama, walaupun di kawasan yang berlainan sama ada hari dapat bertahan lebih lama daripada malam, maka malam adalah lebih lama dari sehari. Semua fenomena ini saling berkaitan antara satu sama lain secara astronomi sehingga kehadiran salah satu daripadanya menunjukkan kesimpulan saintifik mengenai kehadiran semua yang lain. Oleh kerana itu, sejak terbitnya fajar Veda dinyatakan, dengan menggunakan terminologi astronomi,tidak perlu mencari bukti lebih lanjut mengenai kehadiran di Rig Veda tanda-tanda hari dan malam yang panjang.
Walaupun begitu, kerana kita berhadapan dengan keadaan yang jauh dari kita selama beberapa milenium, dan juga bukti bahawa, walaupun dilakukan selama berabad-abad berdasarkan tradisi, masih belum dijelaskan dari sudut pandangan kita, lebih baik menjelaskan fenomena astronomi ini sebagai fakta yang ada secara bebas. Adalah perlu untuk mengenal pasti secara terpisah semua bukti mengenai fakta-fakta ini, dan, "menyimpan cadangan" kesimpulan astronomi, cuba membincangkan hasil keseluruhan dari semua bukti yang dapat membuktikan sejumlah fakta di atas. Saya tidak bermaksud untuk menunjukkan bahawa terdapat beberapa ketidakpastian mengenai konsistensi dalam fakta astronomi ini. Sebaliknya, tidak ada yang lebih pasti daripada urutan seperti itu. Tetapi ketika mengumpulkan dan mengkaji bukti yang berkaitan dengan data yang dimaksud,nasihat praktikal harus diikuti untuk selalu mengumpulkan sebanyak mungkin bukti, memandangnya dari sudut yang berbeza.
Video promosi:
Oleh itu, kami berhasrat, dalam bab ini dan dalam bab-bab berikut, untuk mempertimbangkan secara terpisah bukti yang dapat dijumpai dalam literatur Veda mengenai siang dan malam yang panjang, jumlah bulan yang cerah (cerah) dan gelap, dan sifat umum tahun ini, dan kemudian melihat apakah dalam semua ini adalah ciri khas yang terdapat hanya di atau berhampiran Kutub Utara.
Pertama sekali, perhatikan malam yang panjang, berlangsung beberapa hari, malam itu, yang pada masa kita terlalu sejuk dan sukar bagi penduduk wilayah utara. Malam ini dalam masa interglasial tidak membawa kesulitan yang lebih serius daripada yang timbul akibat kegelapan yang berlanjutan yang tidak berlalu hari demi hari, walaupun ini, tentu saja, bukanlah keadaan yang sangat diingini sendiri, dan seseorang, secara semula jadi, sangat menantikan penghabisan tempoh seperti itu. Dalam Rig Veda, banyak garis berbicara tentang kegelapan yang panjang dan mengerikan yang menyembunyikan musuh-musuh dewa Indra, mereka yang harus dia musnahkan, memerangi iblis, atau dasas, tentang kubu-kubu siapa yang dikatakan bahawa mereka semua tersembunyi dalam kegelapan. Oleh itu, dalam satu nyanyian pujian (I, 32, 10) dilaporkan bahawa Vritra, musuh tradisional Indra, diselimuti kegelapan yang berpanjangan, di lain (V, 32, 5) dikatakan mengenai Indra,bahawa dia melemparkan Shushnu, yang ingin melawannya, ke dalam lubang gelap, dan bait berikutnya menceritakan tentang kegelapan tanpa cahaya (Max Müller menerjemahkannya sebagai "kegelapan yang mengerikan").
Walaupun terdapat beberapa perbezaan dalam petikan ini, yang sangat jelas, untuk beberapa sebab, dipercayai bahawa pertempuran antara Indra dan Vritra berlaku setiap hari, dan tidak setiap tahun, dan kami akan membuat spekulasi mengenai perkara ini di bawah ini, menilai andaian tersebut dalam pembongkaran mitos Veda yang akan datang. Dan sekarang kita hanya perlu perhatikan bahawa pujian di atas (seperti sejumlah yang lain) tidak ada artinya jika kegelapan, yang, seperti yang mereka katakan, untuk sekian lama melindungi musuh-musuh Indra, biasa, berlangsung 12 atau bahkan 24 jam. Tidak, itu adalah kegelapan yang panjang, tanpa sinar matahari dan "mengerikan" yang memaksa Indra dan para dewa yang membantunya menggerakkan semua kekuatan mereka untuk menang.
Sebagai tambahan kepada perihal pertempuran legenda ini, ada stanza lain di Rig Veda yang sepenuhnya menggambarkan keberadaan malam yang lebih lama daripada malam bukan Artik terpanjang. Pertama-tama, bangs Veda sering berdoa kepada para dewa untuk membebaskan mereka dari kegelapan. Oleh itu, penyair itu berseru: “Aditi, Mitra, dan juga Varuna, maafkan saya jika kami telah berdosa terhadap anda. Saya mahu mencapai cahaya yang luas dan tanpa rasa takut, oh Indra. Semoga kegelapan tidak lama menutupi kita”(II, 27, 14). Ungkapan yang digunakan oleh penyair, "kegelapan panjang" secara harfiah bermaksud "pemanjangan malam gelap yang berterusan", yang lebih tepat. Tetapi terjemahan Max Müller, yang dipetik di sini, yang menekankan keprihatinan mengenai "kegelapan panjang", akan menjadi tidak bermakna jika kegelapan itu sebenarnya tidak bertahan lebih dari 24 jam.
Dalam nyanyian pujian (I, 46, 6), orang Ashvins diminta "untuk menyampaikan kekuatan seperti itu kepada mereka yang berdoa, yang akan menuntun mereka melalui kegelapan," dan dalam nyanyian pujian (VII, 67, 2) penyair berseru: "Api sudah mulai menyala, akhir kegelapan sudah terlihat, dan spanduk fajar muncul di timur. " Ungkapan "akhir", atau lebih tepatnya "pinggir" kegelapan, sangat penting, dan akan menjadi penyimpangan dari ungkapan untuk diterjemahkan, dengan mengambil perkataan ini (seperti yang lain yang mendefinisikan "kegelapan panjang"), sebagai cerminan hanya malam musim sejuk (atau malam), maka ada sesuatu yang wujud di kawasan tropika. Seperti yang disebutkan di atas, malam seperti itu masih lebih pendek daripada 24 jam, dan hanya dapat terjadi selama dua minggu atau lebih. Oleh itu, sangat tidak mungkin bard Veda mengganggu kenangan malam-malam ini sehingga mereka menggambarkannya dalam bentuk peristiwa penting, untuk mengatasi kekuatan yang mana seseorang harus berpaling kepada dewa-dewa untuk meminta pertolongan. Terdapat stanza lain,menyatakan kerinduan yang sama dalam jangkaan berakhirnya kegelapan dan munculnya cahaya. Ini tidak dapat dikaitkan dengan teori bahawa malam penyair Veda kuno sangat mengerikan dan seperti kematian hanya kerana mereka tidak berpeluang menerangi mereka dengan sumber cahaya buatan, seperti yang dilakukan oleh orang-orang abad ke-20. Bahkan pada zaman kita, tidak dikatakan dengan biadab bahawa mereka menunjukkan ketidaksabaran yang sama untuk cahaya pagi yang kita dapati dalam seruan para pengawal Veda. Tetapi mereka cukup beradab untuk mengetahui logam dan menggunakan kereta. Bahkan pada zaman kita, tidak dikatakan dengan biadab bahawa mereka menunjukkan ketidaksabaran yang sama untuk cahaya pagi yang kita dapati dalam seruan para pengawal Veda. Tetapi mereka cukup beradab untuk mengetahui logam dan menggunakan kereta. Bahkan pada zaman kita, tidak dikatakan dengan biadab bahawa mereka menunjukkan ketidaksabaran yang sama untuk cahaya pagi yang kita dapati dalam seruan para pengawal Veda. Tetapi mereka cukup beradab untuk mengetahui logam dan menggunakan kereta.
Lagi pula, bukan hanya manusia, tetapi juga para dewa hidup dalam keadaan kegelapan yang panjang. Oleh itu, Rig Veda mengatakan tentang dewa Agni bahawa dia "terlalu lama dalam keadaan kegelapan yang terlalu lama" (X, 124, 1). Pengulangan ini dalam Rig Veda dengan kata-kata yang hampir sama "panjang" dan "panjang" tidak sesuai jika tempoh kegelapan tidak melebihi jangka waktu malam musim sejuk terpanjang. The Rig Veda (II, 2, 2) mengatakan tentang dewa Agni yang dia bersinar semasa "malam yang berkekalan" - ini adalah bagaimana terjemahan Profesor Max Muller, tetapi tidak menjelaskan apa yang dimaksudkan dengan kata-kata "malam yang berkekalan" dalam terjemahannya. Adakah ini menunjukkan urutan malam, tidak terganggu oleh cahaya matahari, atau giliran elegan yang tidak mengatakan apa-apa selain sejumlah malam. Seolah-olah saintis-penterjemah telah melewati makna sebenar penjelasan yang diperkenalkannya.
Tetapi kita tidak boleh bergantung pada kesalahpahaman dalam terjemahan untuk membuktikan bahawa malam yang panjang diketahui pada zaman kuno. Dalam mandala X dari Rig Veda, dalam nyanyian ke-127 yang dipersembahkan untuk dewi malam, dalam bait keenamnya, malam memohon "menjadi mudah dilalui" untuk para penyembah. Dalam nyanyian Malam berikutnya (Ratri-sukta), doa meminta Malam untuk berbelas kasihan kepadanya dan berseru: "Semoga kita selamat sampai ke ujung yang lain," mengulangi kata-kata ini dua kali. Dalam Atharva Veda (XIX, 47), dalam sebuah pujian yang memperbanyak yang disebutkan dengan sedikit variasi, bait kedua berbunyi sebagai berikut: "Setiap makhluk yang bergerak menemukan kedamaian di dalamnya (pada Malam), di dalamnya, yang tepinya tidak terlihat, seperti yang memisahkannya … Oh, malam yang sangat gelap! Semoga kita mencapai tanpa kerosakan, semoga kita mencapai, oh diberkati, akhiratmu. " Dan dalam bait ketiga nyanyian ke-50 buku ini, para penyembah meminta agar mereka berlalu,tanpa merosakkan badan mereka, "melalui setiap malam berikutnya (menggantikan ini)."
Persoalannya secara semula jadi timbul di sini: Mengapa semua orang begitu prihatin untuk selamat sampai di hujung malam? Dan mengapa penyair itu menyatakan bahawa "tidak ada yang terakhir, atau yang memisahkannya tidak dapat dilihat"? Adakah itu malam musim sejuk biasa atau malam Artik yang panjang?
Nasib baik, Taittiriya Samhita mempertahankan kita jawapan tradisional tertua untuk soalan-soalan ini, dan oleh itu kita tidak perlu bergantung pada spekulasi pengulas moden. Dalam "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) kita melihat mantra yang serupa, atau doa yang ditujukan kepada Malam: "Wahai Chitravasa, semoga aku sampai ke akhir mu dengan selamat", dan sedikit lebih jauh (I, 5, 7, 5) Samhita sendiri menjelaskan mantra ini, atau doa: "Chitravasu adalah malam, dan pada zaman kuno para brahmana takut bahawa (malam) tidak akan menjelang subuh." Di sini kita melihat pernyataan ekspresif Veda bahawa pada zaman kuno para imam dan orang biasa tidak tahu mengenai akhir malam.
Apa maksudnya? Sekiranya malam itu tidak lama, mengapa keraguan besar tentang datangnya fajar? Sayana, mengomentari petikan ini, memberikan penjelasannya yang biasa, mengatakan bahawa malam musim sejuk terlalu lama dan menanamkan rasa takut pada imam - adakah fajar akan tiba? Tetapi di sini kita dapat memetik kata-kata Sayana, membantah penjelasannya sendiri, dan menunjukkan bahawa dia menangani petikan ini dengan tidak sengaja. Telah diketahui bahawa "Taittiriya Samhita" sering menjelaskan mantra - bahagian ini disebut "Brahman": keseluruhan teks "Taittiriya Samhita" terdiri dari mantra dan Brahman seperti itu, iaitu doa dan penjelasannya, atau ulasan. Argumen-argumen ini tentang ketakutan imam akan datangnya fajar merujuk kepada para Brahman, yakni ulasan mengenai mantra Samhita (dan tidak termasuk dalam teks mantra itu sendiri).
Ahli teologi India membahagikan kandungan ulasan ini kepada sepuluh kumpulan: asas; penjelasan etimologi; penapisan; pujian; keraguan; peraturan; acara lain; peraturan atau tradisi kuno; takrif sekatan; perbandingan yang sesuai, atau perumpamaan. Sayana, dalam ulasannya mengenai Rig Veda, menyebutkan sembilan yang pertama dan, sebagai gambaran ke lapan (peraturan kuno, atau tradisi), memetik garis penjelasan yang disebutkan di atas dari Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Menurut Sayana, pernyataan: "Pada masa dahulu para brahmana takut bahawa tidak akan ada fajar" merujuk kepada kelompok kedelapan ini, yaitu tradisi kuno yang termasuk dalam komentar (dalam "Brahman"). Tetapi ini bukan inti dari mantra, tetapi penalaran, atau penjelasan, termasuk dalam teks "Brahmana" ini.
Teks Samhita menyebutkan kata "kuno", yakni mungkin sebilangan maklumat tradisional telah direkodkan di sini. Dan jika ini betul, maka timbul persoalan - mengapa malam musim sejuk yang biasa dan tidak pendek menimbulkan ketakutan seperti itu dalam jiwa paderi hanya pada zaman kuno? Dan mengapa kegelapan yang lama berhenti menimbulkan rasa takut ini pada orang-orang generasi moden? Lagipun, malam musim sejuk "panjang" di zon tropika dan sederhana berlangsung di sini sepanjang hari ini dan ribuan tahun yang lalu, dan bagaimanapun tidak seorang pun dari kita, bahkan orang yang paling tidak berpendidikan, mempunyai kecurigaan mengenai kemungkinan penundaan fajar dan akhir "panjang" malam. Mungkin dibenarkan untuk menganggap bahawa pada zaman kuno para bard tidak mencapai tahap pengetahuan yang diperlukan untuk meramalkan kemungkinan kelewatan dalam penampilan fajar dan keperluan kedatangannya setelah itu. Tetapi salah penjelasan seperti itu menjadi sangat jelas ketika kita ingat bahawa kalendar Veda begitu berkembang pada masa itu sehingga persoalan mengaitkan tahun lunar dengan yang surya telah diselesaikan. Oleh itu, penjelasan Sayana mengenai malam musim sejuk, yang menimbulkan kecurigaan mengenai kedatangan fajar, harus dianggap tidak dapat dipertahankan.
Oleh itu, ini bukan hanya malam musim sejuk, yang ditakuti oleh pengawal Veda pada zaman dahulu. Itu adalah sesuatu yang berbeza, sesuatu yang sangat panjang, begitu lama sehingga walaupun kadang-kadang seseorang menyedari bahawa beberapa fenomena tidak dapat kekal, namun itu menimbulkan penantian yang membosankan, dan, kerana lama, membuatnya lama menunggu kedatangan subuh. Singkatnya, itu adalah malam yang panjang di wilayah Arktik, dan kata "kuno" ("pura") menunjukkan bahawa monumen itu berbicara tentang masa-masa lama yang biasanya disedari oleh suku Veda.
Saya telah menyebut bahawa Taittiriya Samhita merujuk pada masa yang disebut Krittika (Pleiades). Kita dapat membuat kesimpulan dengan selamat bahawa sekitar 2500 SM. di kalangan orang-orang Veda ada tradisi yang mengatakan bahawa pada zaman dahulu, yakni, pada abad-abad sebelumnya, para imam begitu tidak sabar merasakan panjangnya malam yang panjang, ujung-ujungnya bahkan tidak kelihatan, sehingga mereka bersungguh-sungguh berdoa kepada tuhan-tuhan mereka untuk membawa mereka dengan selamat ke ujung ini kelam kabut. Gambaran malam seperti itu tidak dapat dirasakan sampai kita memahami bahawa itu merujuk pada malam Kutub Utara yang panjang dan panjang.
Dan sekarang mari kita lihat apakah Rig Veda berisi petunjuk langsung dari hari yang panjang, malam yang panjang, atau kalendar bundar, sebagai tambahan kepada rujukan umum tentang kegelapan panjang atau kesukaran untuk mencapai hujung malam yang tidak berkesudahan (seperti yang disebutkan di atas). Kami telah menunjukkan sebelumnya bahawa kalender Rig Veda berisi 360 hari dengan bulan tambahan untuk kesepakatan, yang tidak dapat merujuk pada tiang atau wilayah sirkumpolar. Tetapi seiring dengan ini, Rig Veda mempertahankan perihal hari dan malam yang tidak sesuai dengan hari di luar wilayah Artik. Keserasian hanya dapat dikesan dengan mengenakan konstruk yang terampil pada stanza yang mengandungi keterangan ini.
Dalam kesusasteraan Veda, siang dan malam digambarkan sebagai pasangan, atau pasangan, dan mereka didefinisikan oleh kata majmuk dalam kata ganda *. Dalam kata ini, "siang" sering diganti dengan kata "fajar", dan bahkan ada istilah seperti "ushasau", yaitu "dua subuh", yang bermaksud sepasang "siang dan malam". Dalam monumen kesusasteraan Veda lain, makna yang sama disampaikan hanya dengan kata-kata "siang dan malam." Kadang-kadang pasangan ini disebut sebagai saudara perempuan atau berkembar, tetapi dalam bentuk apa pun ia difahami dengan jelas sebagai siang dan malam.
* Dalam tatabahasa Sanskrit terdapat tiga kategori nombor: tunggal, dua dan jamak.
Mari kita sebutkan salah satu stanza di Rig Veda (III, 55, 11), yang menerangkan siang dan malam dan memberikan nama umum mereka - "Aho-ratre", iaitu, "Siang-Malam". (Perlu dinyatakan bahwa baris keempat dari bait ini adalah penolakan yang diulang di seluruh teks nyanyian): “Sepasang kembar (gadis) mempunyai banyak bentuk; kedua-duanya, satu bersinar, dan yang lain gelap: ini adalah dua saudara perempuan, gelap dan bersinar. Kesatuan ini adalah keagungan para dewa."
Ayat itu kelihatan cukup sederhana pada pandangan pertama, dan dalam kata-katanya memang mudah, tetapi telah disalahpahami di dua tempat penting. Mari kita mulakan dengan baris pertama: "Sepasang kembar mempunyai banyak bentuk; dari kedua-duanya, satu bersinar dan yang lain gelap. " Tidak sukar untuk memahami bahawa kita bercakap mengenai hari yang cerah dan malam yang gelap. Tetapi kenyataan bahawa pasangan ini "mempunyai banyak bentuk" telah disalahpahami dan dijelaskan, kerana makna sebenarnya adalah: "mencipta banyak badan dan bentuk." Terdapat kandungan ganda yang tersembunyi di sini - pasangan ini disebut terang dan gelap dan juga digambarkan mempunyai banyak bentuk.
Dalam pujian, pasangan ini "siang-malam" berulang kali disertakan dengan definisi "virupe", iaitu, "mempunyai banyak bentuk," dan tidak hanya banyak warna, "yang sudah berbeda dengan pemahaman rujukan dalam Rig Veda sebagai hanya menunjukkan dua warna - gelap dan terang. Ini tidak boleh dianggap sebagai tautologi, tetapi Sayana hanya menggunakan makna perkataan "banyak warna" - putih, gelap, dll, dan banyak penterjemah Barat mengikuti jalan yang sama. Tetapi saya tidak melihat alasan untuk bercakap mengenai banyak warna siang dan malam. Dan beberapa definisi lain dalam Rig Veda juga diabaikan.
Nampaknya tidak ada yang memikirkan keperluan untuk memahami istilah ini dengan lebih mendalam. Nasib baik, dalam kes pujian Rig Veda (I, 113, 3), kita dapat berunding mengenai masalah ini dengan pengulas yang lebih tua dari Sayana. Bait ini terdapat di Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Pengulas Veda ini, Madhava, menerangkan kata "virupe" sebagai berikut: "Selama periode dakshinayana, malam semakin panjang, dan selama tempoh uttarayana, siang …" Madhava adalah pengulas yang sedikit terkenal, tetapi dia telah lama disebut sebagai pakar. Kami gembira melihat dia menunjukkan kepada kita cara untuk keluar dari kesulitan dengan penggunaan kata-kata ini "vishurupa" dan "virupa", yang sering terjadi di Rig Veda. Kata "rupa" - "badan, bentuk" - dapat digunakan untuk menunjukkan jangka waktu, panjang, panjang hari dan malam, dan "virupe" menunjukkan ragamnya, sebagai tambahan lisan sederhana untuk sebutan warna siang dan malam,yang hanya mempunyai dua warna - terang dan gelap. Setelah memahami penjelasan Madhava, kita sekarang harus menerjemahkan bahagian pertama dari bait Rig Veda di atas dalam arti berikut: “Sepasang kembar boleh berlainan; dari kedua-duanya, satu bersinar dan yang lain gelap."
* Samaveda - "Veda lagu, motif, melodi" - yang ketiga dari empat Veda. Mengandungi arahan tentang cara mempersembahkan pujian Rig Veda.
Tetapi jika kita menerima terjemahan dari dua baris pertama, maka timbul kesulitan lain mengenai penjelasan baris ketiga: "ini adalah dua saudara perempuan, gelap dan bersinar." Adakah kedua-dua saudara perempuan ini sama atau berbeza dengan pasangan kembar yang disebutkan di atas? Sekiranya kita mengambilnya sama dengan si kembar, maka baris ketiga ini akan menjadi berlebihan, dan jika mereka berbeza dari yang kembar, maka diperlukan untuk menjelaskan apa sebenarnya. Para pengulas tidak menyelesaikan kesulitan ini, lebih suka mempercayai bahawa tidak ada perbezaan di antara mereka, bahawa mereka adalah saudara yang sama, bahkan tanpa berusaha untuk menghindari tautologi dalam tafsiran ini. Ini jelas merupakan penjelasan yang tidak memuaskan, dan kita harus mencari penjelasan yang lebih baik sekiranya kita dapat. Dan ini bukan satu-satunya tempat yang menyebutkan dua pasangan siang dan malam yang berbeza.
Terdapat istilah lain dalam Rig Veda untuk siang dan malam sebagai pasangan. Ini adalah kata "ahani", yang diterjemahkan bukan sebagai "dua hari", tetapi tepat sebagai "malam dan siang". Jadi, dalam nyanyian pujian (VI, 9, 1) secara eksplisit dikatakan bahawa "ada" ahah "gelap (malam) dan cahaya" ahah "(siang)". Oleh itu, perkataan "ahani" menunjukkan pasangan ini - siang dan malam. Dan kita telah melihat bahawa kata lain - ushasa-nakta - juga menunjukkan pasangan ini. Apakah pasangan mereka berbeza atau sama? Nasib baik, Rig Veda (IV, 55, 3) memberi kita peluang untuk mengatasi kesukaran ini. Di sana, kedua-dua "ushasa-nakta" dan "ahani" secara terpisah dipanggil untuk memberikan perlindungan mereka kepada penyembah, dan doa-doa yang terpisah ini dengan jelas mengesahkan bahawa kedua pasangan ini adalah dewa berpasangan yang berbeza, walaupun masing-masing diwakili oleh pasangan "siang-malam". Perkara ini pertama kali diperhatikan oleh Profesor Mueller, tetapi tidak membawa idea ini ke kesimpulan logiknya. Tetapi jika semua 360 hari dan malam dalam setahun tergolong dalam satu kelas, maka tidak perlu membaginya menjadi dua kumpulan pasangan, yaitu, menjadi "ushasa-nakta" dan "ahani", dan gambaran umum tentang mereka ("gelap, terang dan dengan jangka masa yang berbeza-beza”) cukup mencukupi untuk menunjukkan sepanjang hari dan malam dalam setahun.
Tetapi, jika kita tidak mengabaikan perbezaan antara "ushasa-nakta" dan "ahani" yang ditunjukkan dalam pujian, kita mesti mencari inti dari perbezaan ini. Oleh itu, melihat sifat siang dan malam di berbagai bidang permukaan bumi, dari tiang hingga khatulistiwa, kita dapat memperoleh satu-satunya penjelasan yang mungkin, yaitu: tahun yang disebut dalam petikan yang diberikan merujuk kepada zon circumpolar, kerana meliputi panjang siang dan malam yang panjang, membuat salah satu pasangan yang ditunjukkan, dan sejumlah hari dan malam biasa dengan pelbagai darjah jangka masa, yang dapat digambarkan dengan nama sepasang satu hari dan satu malam. Dan jenis pasangan terakhir inilah yang sesuai dengan kata-kata atau definisi "gelap, terang dan berlainan tempoh."
Tidak ada tempat lain di Bumi yang sesuai dengan definisi ini. Di khatulistiwa, kita mengetahui hari dan malam yang sama sepanjang tahun, dan mereka boleh didefinisikan sebagai "gelap dan terang, tetapi selalu sama." Di antara khatulistiwa dan Lingkaran Artik, siang dan malam bersama tidak akan melebihi 24 jam, walaupun siang seperti itu boleh berlangsung 23 jam, dan malam - hanya satu jam, dan sebaliknya, ketika kita menghampiri Lingkaran Artik. Dalam kes ini, siang dan malam dapat diwakili oleh pasangan biasa - "gelap dan terang dan berlainan tempoh."
Tetapi sebaik sahaja kita melintasi Lingkaran Artik dan memasuki "wilayah malam yang panjang", keterangan ini harus diganti dengan yang lain - iaitu, dengan keterangan pasangan yang berlainan: "siang dan malam yang panjang, durasinya bergantung pada lokasi (pemerhatian)." Sepasang siang dan malam yang panjang ini juga bertepatan dengan nama "virupe". Satu-satunya perbezaan adalah kenyataan bahawa jangka waktu siang dan malam di zon beriklim berbeza di tempat yang sama, sementara dalam kes kedua, ia akan berubah apabila tempat pengamatan berubah.
Mengambil pasangan siang-malam sebagai mewakili semua hari dan malam dalam setahun, kita dapat membahagikan pelbagai jenis perubahan diurnal di Bumi kepada tiga kelas.
1. Di khatulistiwa - satu-satunya pasangan; gelap dan terang, tetapi selalu mempunyai bentuk atau jangka masa yang sama ("sarupa").
2. Antara khatulistiwa dan Lingkaran Artik - satu-satunya pasangan; gelap dan terang, tetapi berbeza bentuk atau jangka masa ("virupe").
3. Antara Lingkaran Artik dan Kutub - dua pasang, masing-masing gelap dan terang, tetapi berbeza bentuk dan jangka masa ("virupe").
Hanya ada satu hari dan satu malam di Kutub selama enam bulan. Tetapi jika dalam Rig Veda (IV, 55, 3) terdapat bait yang menunjukkan dua pasang yang berbeza siang dan malam ("ushasa-nakta" dan "ahani"), maka jelas terlihat bahawa kata-kata "aho-ratre" menunjukkan siang dan malam rantau circumpolar, dan hanya pada mereka. Mengingat teks pujian ini, kita juga harus menafsirkan pujian (III, 35, 11), yang disebutkan di atas, sebagai keterangan dua pasangan - salah satunya sesuai dengan kembar, dan yang kedua kepada dua saudara perempuan. Dan ia harus diterjemahkan sebagai berikut: “Sepasang kembar (pasangan pertama) mempunyai banyak bentuk (jangka waktu); salah satunya gelap dan yang lain terang. Dua saudara perempuan - gelap dan bersinar (pasangan kedua). " Tidak satu baris pun kelihatan tidak perlu, dan keseluruhan teks menjadi lebih komprehensif dalam makna daripada terjemahannya yang lain.
Kami melihat bahawa siang dan malam dilambangkan oleh dua pasang dari pelbagai jenis - "ushasa-nakta" dan "ahani", dan jika kita tidak menganggap bahawa perbezaan tersebut sama sekali tidak mempunyai makna, maka kita harus menganggap kata-kata ini sebagai gambaran hari dan malam di dalam Kutub bulatan. Adalah sukar bagi kita untuk mengatakan sama ada di semua tempat dalam teks di mana perkataan "ahani" dijumpai, ia berbeza dengan "ushasa-nakta" dalam peranan menggambarkan siang dan malam. Tetapi menurut teks nyanyian pujian (IV, 55, 3), menjadi jelas bahwa setidaknya di sejumlah tempat, ini menunjukkan beberapa hari dan malam yang istimewa, yang tidak termasuk dalam konsep "ushasa-nakta" dan berbeda dengannya. Sekiranya "ahani" benar-benar bermaksud beberapa hari dan malam yang panjang, berbeza dengan hari dan malam yang biasa, maka ada cara lain untuk memisahkan kedua pasangan ini antara satu sama lain. Lagipun, siang dan malam biasa langsung dan dekat antara satu sama lain - hari menggantikan malam,dan malam memberi jalan kepada siang, dan kedua-dua anggota pasangan seperti itu tidak boleh digambarkan sebagai satu sama lain. Tetapi malam yang panjang dan siang yang panjang, walaupun panjangnya sama, jangan saling mengikuti hubungan rapat (pertukaran cepat).
Malam yang panjang terjadi pada waktu ketika matahari berada di dalam solstis musim sejuk, dan solstis musim panas dikaitkan dengan hari yang panjang, dan titik kedua solstis ini berjarak 180 ° antara satu sama lain, menempati tempat-tempat di segmen ekliptik yang bertentangan.
Sifat tepat istilah "ahani" kelihatan seperti sesuatu yang secara tradisional dikenali semasa penciptaan Aranyak. Oleh itu, dalam bait "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3), dikatakan kira-kira satu tahun yang mempunyai kemunculan seorang lelaki, dan ini menunjukkan bahawa tahun itu mempunyai satu kepala, tetapi dua mulut, dan ini adalah "definisi musim." Pengulas menerangkan ini sebagai kenyataan bahawa dewa tahun ini mempunyai dua bahagian - utara dan selatan (dalam bentuk dua mulut), yang merangkumi musim.
Lebih jauh dalam "Aranyaka" ini dikatakan bahawa "di sisi kanan dan kiri dewa tahun ini ada hari terang dan gelap", dan baris berikut ditambah: "Salah satu dari kamu (bentuk) adalah cahaya, dan yang lain adalah pengorbanan (gelap) seperti dua hari (ahan) dengan pelbagai bentuk dan anda seperti Dyau (su). Wahai kamu, hanya bergantung pada dirimu sendiri, menurunkan semua kekuatan pelindung rahsia, O Pushan. Semoga kemurahan hati anda bermanfaat di sini. " Pujian ini terdapat dalam Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan dibandingkan dengan Dyaus dan ditunjukkan bahwa ia memiliki dua bentuk, gelap dan terang, yaitu "ahani". Dikatakan bahawa bentuk gelap dan terang ini, "ahani", merupakan sisi kanan dan kiri dewa tahun ini, iaitu dua bahagian berlawanan dari badan tahun yang dipersonifikasikan.
Dengan kata lain, petikan ini dengan jelas menunjukkan bahawa bahagian-bahagian "ahani" yang gelap dan terang tidak mengikut satu sama lain, tetapi terletak di sisi bertentangan tahun. Ini hanya boleh berlaku jika pasangan siang-malam yang diwakili oleh kata ahani menentukan malam dan siang yang panjang di wilayah Artik. Hanya di sana malam muncul dipasangkan dengan hari yang panjang, dan ia berlaku ketika matahari berada di titik solstis musim sejuk dan musim panas. Oleh itu, kedua-dua bahagian ahani digambarkan dengan tepat sebagai bahagian kanan dan kiri dewa tahun ini. Petikan dalam "Aranyaka" dengan tegas menyokong pandangan mengenai sifat konsep "ahani" yang dinyatakan di atas.
Petunjuk yang paling ekspresif untuk hari yang panjang terkandung dalam baris pertama himne Rig Veda (X, 138, 3): "Matahari tidak menggunakan keretanya (kudanya) di tengah langit", yaitu, tampaknya berhenti untuk beristirahat, dan tidak pada saat masuk, bukan pada saat masuk cakrawala, ia berhenti di tengah langit. Tidak ada yang tidak jelas mengenai kata-kata yang jelas ini. Tetapi pengulas sukar untuk menjelaskan tingkah laku matahari yang tidak biasa ini di tengah-tengah langit. G. Griffith, misalnya, menulis bahawa ini mungkin merupakan kiasan kepada gerhana kerana keinginan matahari untuk membantu orang Arya mengalahkan musuh mereka. Ini adalah penjelasan yang tidak memuaskan. Semasa gerhana matahari, matahari yang dikaburkan buat sementara waktu oleh bulan tidak dapat dilihat sepenuhnya atau sebahagiannya, tetapi pada waktu yang sama ia tidak berhenti di tempatnya, yang bermaksud bahawa petunjuk bahawa matahari tidak menggunakan kereta di tengah langit tidak dikaitkan dengan gerhana. Bagi anggapan,bahawa ia berhenti untuk menolong Aryan yang dikasihi membuang musuh mereka, ini mirip dengan pinjaman dari Alkitab, di mana dikatakan bahawa Joshua menyuruh matahari berhenti supaya orang dapat membalas dendam terhadap musuh mereka ("Joshua", X, 12, 13). Tetapi tidak ada pengesahan mengenai fakta bahawa idea alkitabiah ini dipindahkan ke Rig Veda.
Banyak pujian Rig Veda menggambarkan eksploitasi Indra, tetapi tidak ada kata mengenai fakta bahawa dia menghentikan matahari demi Aryas. Oleh itu, kita mesti menghilangkan penjelasan Griffith. Sayana, pada gilirannya, mengatasi kesulitan ini, menjelaskan garis ini sebagai berikut: "Matahari membebaskan keretanya, membiarkannya bebas mencapai tengah langit." Makna penjelasan ini adalah, oleh karena itu, ketika Indra mengalahkan Vritra, dia melepaskan kereta matahari untuk bergerak menuju ke tengah langit. Penjelasan ini kelihatan seperti tegang. Kata kerja "unsarness" ditemukan di Rig Veda berkali-kali, dan di mana sahaja ia bermaksud "memisahkan kuda dari kereta untuk berehat" (yang juga ditunjukkan oleh Sayana). Makna stanza yang paling semula jadi adalah ini: "Matahari tidak menggunakan keretanya", dan bahkan jika kata kerja ini digunakan dalam arti "melonggarkan tali pinggang untuk mendorong pergerakan", maka dapat diterapkan,jika terdapat berhenti atau kelambatan pergerakan matahari yang tidak dijangka.
Namun, masih ada persoalan mengenai alasan untuk menghentikan atau memperlambat pergerakan matahari di tengah langit. Kata-kata pujian "divah madhye" diterjemahkan dengan tepat sebagai "di tengah langit" dan tidak dapat berarti "gerakan menuju ke tengah langit". Tetapi, tentu saja, jika matahari berada di luar cakrawala, kita dapat menggambarkan bagaimana ia "melonggarkan tali pinggang", memberi kuda kehendak untuk berusaha untuk bergerak cepat, seperti yang dikatakan dalam Rig Veda (V, 62, 1), tetapi bahkan di sana teks itu menghasilkan kesan bahawa kuda-kuda Matahari sedang berehat di tempatnya. Dan dalam kes kita, matahari sudah berada di tengah langit, dan kita tidak dapat memindahkannya ke luar cakerawala tanpa memutarbelitkan makna. Kami juga tidak dapat menerima penjelasan Sayana. Oleh itu, kita harus menerjemahkan hanya dengan cara ini: "Matahari tidak menggunakan keretanya di tengah langit."
Terdapat petikan dalam Rig Veda yang juga memerlukan penjelasan (VII, 87, 5). Ia mengatakan bahawa dewa Varuna menggunakan "jongkong emas (matahari) sebagai ayunan di langit." Kata-kata ini mempunyai makna yang jelas - matahari bergoyang-goyang di langit, sementara tetap kelihatan sepanjang masa (penerangan serupa terdapat dalam pujian VII, 88, 3). Ideanya jelas di sini, kerana hanya di wilayah Artik yang matahari dapat menyerupai ayunan pada hari yang panjang, ketika berpusing melintasi langit, dan kemudian tidak segera hilang di belakang cakrawala (pada hari-hari matahari terbenam, ia muncul di atasnya atau hilang selama beberapa hari).
Tidak ada yang luar biasa dalam kata-kata bahawa matahari tidak menggunakan keretanya untuk sementara waktu di tengah langit, dan kita seharusnya tidak menyimpang dari makna sebenarnya dari garis ini. Menghentikan cahaya matahari di tengah langit dan mengekalkannya dalam kedudukan ini dijelaskan dengan jelas sehingga jelas berkorelasi dengan hari artik yang panjang. Intipati baris kedua menyokong pandangan yang sama. Nampaknya para sarjana Eropah keliru di sini dengan penyebutan orang Arya dan Dasas, yang dianggap musuh bangsa Arya yang tidak tergolong dalam bangsa Aryan. Kata-kata ini terdapat dalam pengertian ini dalam beberapa petikan, tetapi tidak semuanya, kerana sering kali kata "dasa" mendefinisikan musuh-musuh Indra. Ini adalah nama Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) dan Namuchi (V, 30, 7). Indra dikatakan menimbulkan ketakutan di dasas (X, 120, 2) dan membunuh dasa, yang menganggap dirinya abadi (II, 11, 2). Dikatakan mengenai Pipru,bahawa kemenangan ke atasnya ditandai dengan hari raya, tetapi dalam ayat-ayat lain, selain yang disebutkan di sini, ia juga digambarkan sebagai dasa. Oleh itu, adalah wajar untuk mempercayai bahawa merujuk kepada dasas tidak semestinya merujuk kepada orang Aryan dan bukan orang Arya di Bumi. Semua prestasi yang dijelaskan adalah sifat surgawi, dan adalah salah untuk berfikir bahawa baris tunggal dalam pujian ini menceritakan kemenangan orang Arya ke atas orang bukan Aryan. Di samping itu, kata "pratimana" - "penanggulangan" digunakan di sini, yang menunjukkan bahawa di sini kita bercakap mengenai pembalasan dewa Indra sebagai tindakan membalas dendam atas kejahatan yang disebabkan oleh dasa. Pertempuran antara orang Arya dan orang-orang bukan Aryan dapat digambarkan dalam pengertian ini hanya jika tindakan awal kekalahan oleh Dasas dilakukan kepada orang Arya.bahawa merujuk kepada dasas tidak semestinya merujuk kepada orang Arya dan bukan orang Arya di Bumi. Semua prestasi yang dijelaskan adalah sifat surgawi, dan adalah salah untuk berfikir bahawa baris tunggal dalam pujian ini menceritakan kemenangan orang Arya ke atas orang bukan Aryan. Di samping itu, kata "pratimana" - "penanggulangan" digunakan di sini, yang menunjukkan bahawa di sini kita membicarakan mengenai pembalasan dewa Indra sebagai tindakan membalas dendam atas kejahatan yang disebabkan oleh dasa. Pertempuran antara orang Arya dan orang-orang bukan Aryan dapat digambarkan dalam pengertian ini hanya jika tindakan awal kekalahan oleh Dasas dilakukan kepada orang Arya.bahawa merujuk kepada dasas tidak semestinya merujuk kepada orang Arya dan bukan orang Arya di Bumi. Semua prestasi yang dijelaskan adalah sifat surgawi, dan adalah salah untuk berfikir bahawa baris tunggal dalam pujian ini menceritakan kemenangan orang Arya ke atas orang bukan Aryan. Di samping itu, kata "pratimana" - "penanggulangan" digunakan di sini, yang menunjukkan bahawa di sini kita bercakap mengenai pembalasan dewa Indra sebagai tindakan membalas dendam atas kejahatan yang disebabkan oleh dasa. Pertempuran antara orang Arya dan orang-orang bukan Aryan dapat digambarkan dalam pengertian ini hanya jika tindakan awal kekalahan oleh Dasas dilakukan kepada orang Arya.bahawa di sini kita bercakap mengenai pembalasan dewa Indra sebagai tindakan membalas dendam atas kejahatan yang disebabkan oleh dasa. Pertempuran antara orang Arya dan orang-orang bukan Aryan dapat digambarkan dalam pengertian ini hanya jika tindakan awal kekalahan oleh Dasas dilakukan kepada orang Arya.bahawa di sini kita bercakap mengenai pembalasan dewa Indra sebagai tindakan membalas dendam atas kejahatan yang disebabkan oleh dasa. Pertempuran antara orang Arya dan orang-orang bukan Aryan dapat digambarkan dalam pengertian ini hanya jika tindakan awal kekalahan oleh Dasas dilakukan kepada orang Arya.
Garis yang dibincangkan mengandungi gagasan bahawa matahari digambarkan berhenti di tengah langit untuk menunjukkan penubuhan hari yang panjang, dan Indra melihat dalam pengesahan ini tentang kejayaan pukulan pembalasannya kepada dasa musuhnya.
Bagaimanapun, kita tahu bahawa kegelapan dibawa oleh dasa dan olehnya - malam yang panjang. Tetapi jika dia bangun malam yang panjang, Indra membalasnya, menjadikannya siang seperti malam. Telah disebutkan di atas bahawa di wilayah Kutub Utara mereka berpasangan untuk siang dan malam yang panjang, dan kehadiran pasangan mereka dinyatakan dalam lagu. Tidak ada sebutan mengenai kemenangan orang Arya ke atas orang bukan Aryan atau apa-apa jenis yang dilihat oleh para sarjana Barat. Sayana, yang tidak mematuhi teori sejarah yang membawanya menjauhkan diri dari makna, dengan tepat menunjukkan bahawa kata-kata "arya" dan "dasa" merujuk kepada Indra dan musuhnya. Tetapi dia juga keliru, salah menerjemahkan baris pertama, yang mengatakan tentang berhenti matahari di tengah langit.
Ketidaksesuaian terjemahan oleh sarjana Barat ini telah diterima oleh banyak pihak. Oleh itu, Muir, sebagai salah satu dari mereka, juga menulis tentang perjuangan antara orang Aryan dan bukan Aryan. Ini adalah contoh yang jelas bagaimana kita, tanpa menguasai kunci yang betul untuk makna petikan, mengikuti teori yang diterima, kehilangan makna sebenarnya dari kata-kata yang jelas dan sederhana.
Kami melihat bahawa Rig Veda berbicara tentang dua pasangan siang dan malam yang berbeza: satu pasangan merujuk pada hari dan malam biasa dalam setahun, dan yang lain merujuk kepada "ahani". Nama ini dengan jelas menunjukkan dualitasnya sendiri, diciptakan, berdasarkan "Taittiriya Aranyaka", sisi kanan dan kiri tahun ini, yang bermaksud hari dan malam yang panjang di Kutub Utara. Taittiriya Samhita juga secara jelas mendefinisikan tradisi bahawa pada zaman kuno malam-malam itu begitu lama sehingga orang-orang takut untuk tidak hidup hingga subuh. Kami juga melihat sejumlah ungkapan dalam Rig Veda yang menentukan "malam panjang" dan "kegelapan yang menakutkan panjang", serta "jalan panjang matahari." Doa kepada dewa-dewa Veda berisi permintaan untuk menolong orang-orang percaya dengan selamat sampai di penghujung malam, "ujung yang lain bahkan tidak kelihatan." Dan akhirnya, kami mempunyai teks ekspresif yang menyatakan bahawa matahari berhenti di tengah langit, sehingga meneutralkan nasib malang,disebabkan oleh dasa membawa malam yang panjang.
Oleh itu, kita mempunyai maklumat tentang hari yang panjang dan malam yang panjang, yang disebutkan dalam Rig Veda, serta keterangan tentang pasangan yang disebutkan, tentang yang Taittiriya Aranyaka mengatakan bahawa mereka adalah sisi berlawanan dari badan dewa tahun ini. Sebagai tambahan kepada petikan yang membuktikan tempoh khas fajar, kami mempunyai bukti bebas yang mencukupi bahawa malam yang panjang di Kutub Utara, seperti hari yang panjang, diketahui oleh penyair Rig Veda, dan Taittiriya Aranyaka dengan jelas memberitahu kami bahawa fenomena ini adalah fenomena masa lalu ("Pura") berabad-abad.
Saya akan mengakhiri bab ini dengan perbincangan ringkas mengenai fenomena sirkumpolar yang lain, pergerakan matahari di sepanjang jalan selatan. Telah disebutkan di atas bahawa matahari tidak akan dapat dilihat di atas kepala orang yang berdiri di zon iklim sederhana atau sejuk, dan bahawa seorang pemerhati yang berdiri di dalam hemisfera utara akan selalu melihat matahari di sebelah kanannya, yaitu, ke arah selatan.
Pada titik Kutub Utara, matahari akan selalu terbit hanya dari selatan. Ingat bahawa perkataan "dakshina" dalam bahasa Vanskic Sanskrit bermaksud kedua tangan kanan dan selatan. Makna yang sama dipertahankan untuknya dalam bahasa Indo-Aryan yang lain. Pemerhatian Profesor Rice ini menunjukkan bahawa pada zaman kuno orang seharusnya menyambut matahari terbit dengan bahu kanan (tangan) berpaling ke selatan, ketika mereka berpaling kepada tuhan mereka - inilah asal usul kata dakshina.
Perkataan Welsh "dehai" dan Old Irish "des", Old Rusia "desny" bermaksud kedua "kanan" ("tangan kanan") dan "selatan". Setelah mengetahui makna ini, kita dapat memahami mengapa para sarjana Barat menerjemahkan dalam beberapa petikan Rig Veda perkataan "dakshana" hanya sebagai "sisi kanan", sementara sarjana India percaya bahawa kata ini bermaksud "arah selatan". Perkataan "dakshina" juga mempunyai makna ketiga - "kemurahan hati" atau "pahala yang murah hati." Dan dalam beberapa ayat, permintaan untuk kemurahan hati yang luar biasa nampaknya berlebihan. Oleh itu, apabila dikatakan bahawa matahari harus memberikan pahala hanya kepada orang yang paling taat ("dakshinavant" atau, mungkin, itu bermaksud "penderma yang paling murah hati"), maka istilah ini dalam teks lebih mirip dikaitkan dengan arah selatan daripada dengan pemberian penderma (I, 125, 6).
Sekali lagi, ketika Surya disebut anak Dakshina, dan walaupun Dakshina di sini disebut fajar (III, 58, 1), persoalannya masih ada: mengapa fajar disebut? Satu-satunya jawapan adalah bahawa perkataan "dakshina" di sini bermaksud "mahir, berpengalaman."
Yang paling penting, ketika menerangkan garis-garis ini, seseorang harus mengaitkannya dengan arah selatan - ini kelihatan paling mungkin, terutama setelah semua yang dijelaskan di atas. Sudah tentu, seseorang harus bersikap kritis ketika menganalisis lagu-lagu pujian Rig Veda, tetapi saya berpendapat bahawa kita akan mendorong sikap kritis kita terlalu dalam jika kita menyatakan bahawa tidak ada pujian yang mengandungi kata "dakshina" (atau turunan daripadanya) untuk menunjukkan arah selatan, seperti ini kita lihat dalam pujian (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus melaporkan (IV, 42) bahawa beberapa pelaut Fenisia, atas perintah Firaun Neko, penguasa Mesir, untuk berlayar mengelilingi Libya (Afrika) dan kembali melalui Tiang Hercules (selat di Gibraltar) mematuhi perintah ini, tetapi kembali hanya tiga tahun kemudian. Tetapi Herodotus tidak mempercayai mereka, kerana sekembalinya mereka memberitahu (yang luar biasa baginya) bahawa, ketika mengelilingi Libya, mereka melihat matahari di sebelah kanan mereka. Herodotus tidak percaya bahawa matahari dapat muncul di utara, tetapi yang tampak luar biasa baginya diakui pada masa-masa berikutnya sebagai bukti yang tidak kontroversial.
Mari belajar pelajaran dari kisah ini dan jangan terjemahkan perkataan "dakshina" sama ada "tangan kanan" atau "murah hati" dalam petikan Rig Veda yang berbeza. Mungkin tidak ada kata-kata yang jelas yang menunjukkan bahawa matahari atau fajar berasal dari selatan. Tetapi hakikat bahawa fajar - Ushas - disebut "dakshina" (I, 123, 1; X, 107, 1), dan matahari disebut anaknya, membuat kita berfikir bahawa mungkin kita melihat di sini pergantian ucapan yang digunakan Beda Veda, kerana dalam bahasa masa itu ungkapan-ungkapan lama dan dikenali secara universal. Kata-kata, seperti fosil, sering menyimpan idea dan fakta bahasa yang paling kuno, dan walaupun makna asal corak ucapan ini bahkan dapat dilupakan oleh penyair Veda, ini tidak bermaksud bahawa kita harus melepaskan peluang untuk mengambil dari sejarah kata-kata ini makna yang semula jadi akan ikut.
Contohnya, fakta bahawa utara dilambangkan dengan kata "uttara", yaitu "lebih tinggi", dan selatan - dengan kata "adhara", iaitu "lebih rendah", membawa kepada kesimpulan yang sama, kerana utara tidak boleh menjadi overhead, menjadi "lebih tinggi" "Sekiranya pemerhati tidak berada di dekat Kutub Utara.
Dalam kesusasteraan selanjutnya, kami menemukan petunjuk bahawa jalan matahari melintasi daerah-daerah yang terletak "di bawah" konstelasi Tujuh Nabi (Ursa Major). Telah diketahui bahawa gerhana terletak di sebelah selatan buruj ini, tetapi tidak boleh dikatakan bahawa ia terletak "di bawah" itu, selagi puncak zat pengamat bertepatan dengan buruj ini atau terletak di antaranya dan Kutub Utara. Dan kedudukan pemerhati ini dapat dicapai hanya ketika dia berada di wilayah Artik. Saya telah menyebut garis-garis Rig Veda di atas, yang menyebut mengenai Tujuh beruang tinggi di langit. Tetapi saya tidak menemui satu pun petunjuk pihak berkuasa Veda mengenai kedudukan tradisional jalan matahari "di bawah" buruj ini *.
* Bukti yang sangat grafik mengenai ingatan masa lalu sejarah paling jauh yang dipelihara di kalangan orang Hindu adalah pemujaan agama Bintang Utara dan buruj Ursa Major yang ditetapkan oleh agama Hindu. Oleh itu, pengantin baru, sebelum tidur, semestinya membaca doa yang ditujukan kepada pencahayaan utara yang jauh ini, hampir tidak dapat dilihat dari India di pinggir langit utara yang rendah (dari penerbitan terbaru lihat: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hindu. M., "FAIR-PRESS", 1999, hlm. 142).
Saya juga menegaskan di atas bahawa arah selatan matahari yang sederhana, bahkan yang dibuat dengan ketepatan, tidak dapat diakui sebagai penentuan tepat bahawa pemerhati berada di dalam wilayah sirkumpolar, kerana di zon beriklim panas matahari selalu terlihat di selatan pengamat. Tidak perlu mengesan kedudukan ini lebih jauh. Telah ditunjukkan bahawa Rig Veda membuktikan bahawa ada malam yang panjang dan hari yang panjang, dan pada bab berikutnya kita akan menganalisis isu bulan dan musim yang disebutkan dalam Buku Kuno ini, dan kita akan melihat bahawa rujukan kepada mereka sepenuhnya sesuai dengan teori yang tercermin dalam kesaksian yang dibincangkan di atas. …
Kesinambungan: Bab VII. Bulan dan musim
