"Vivekananda" diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "akal fikiran." Nama sebenar pemikir India berbeza - Narendranatt Dutt. Tetapi nama panggilan, seperti yang sering terjadi, ternyata sangat sesuai sehingga di bawahnya ia mencatat sejarah. Dan juga dengan awalan yang dihormati - Swami, menunjukkan bahawa dia adalah seorang bhikkhu (di India ini tidak bermaksud hidup di sebuah biara).
Vivekananda dilahirkan pada tahun 1863 di Bengal, dalam keluarga seorang peguam kaya dari kasta tertinggi Brahmana. Dia belajar di kolej, di mana, dengan cara itu, dia menguasai bahasa Inggeris dengan sempurna. Namun, dia tidak mengikuti jejak ayahnya, walaupun dia mendapat latihan undang-undang. Pada mulanya, Vivekananda tertarik dengan falsafah Barat dan India, tetapi kemudian peristiwa penting berlaku dalam hidupnya - dia bertemu dengan imam kuil, Rani Rasmani, yang dinamai wanita pendeta yang pernah mendirikannya.
Lelaki ini (Gadodhar Chattopadhyaya), yang mempunyai pengaruh besar pada pembentukan keperibadian Narendranatt, turun dalam sejarah dengan nama Ramakrishna (1836 - 1886). Harus diingat bahawa guru pertama Ramakrishna adalah seorang wanita "tercerahkan" (di India mereka disebut sanyasini). Pendek kata, dalam pandangan Ramakrishna sendiri, seseorang dapat melihat kenalan baiknya dengan falsafah Shaktism kuno - pemujaan terhadap prinsip kewanitaan. Pada masa yang sama, lelaki ini sendiri berpikir dengan cara yang asli, fasih yoga dan hipnosis, dan terkenal dengan kebenaran dan pertapaannya. Pada pertemuan pertama dengan Vivekananda, Ramakrishna menghargai kemampuan luar biasa pemuda itu. Tidak lama kemudian, Vivekananda menjadi salah seorang muridnya.
Membandingkan catatan percakapan Ramakrishna yang telah diterbitkan sekarang dengan murid-muridnya dan karya Swami Vivekananda, anda dapat melihat: murid itu melangkah lebih jauh daripada gurunya, mengambil yang terbaik dari dia. Pada awal tahun 1890-an, setelah kematian Ramakrishna, Vivekananda melakukan perjalanan berjalan kaki ke seberang India, yang memakan waktu hampir tiga tahun. Dia pergi ke selatan negara itu.
Sementara itu, Amerika telah memutuskan untuk mengadakan Kongres Agama Dunia. Itu pada tahun 1893. Vivekananda mengetahui mengenai kongres yang akan datang dari surat khabar semasa perjalanannya. Dan dia pergi ke Amerika Syarikat. Ucapannya di konvensyen itu sangat mengagumkan sehingga dia mendapat banyak tawaran untuk kuliah dan kemudian berkeliling Amerika selama kira-kira dua tahun. Rakaman kuliahnya menjadi asas buku yang diterbitkan kemudian. Setelah berada di salah satu negara "Wild West" para pendengar memutuskan untuk menguji petikan Vivekananda dengan cara "koboi" - mereka mula menembak di dinding dewan di sebelah kanan dan kiri pensyarah. Tetapi Vivekananda tetap tenang.
Kemuliaan tidak merosakkan lelaki muda ini, tetapi sudah bijak. Dia mengunjungi England, Perancis, China. Sekembalinya ke India, Vivekananda meneruskan kegiatan pendidikannya, walaupun dia tidak hidup lama (dia meninggal pada tahun 1902). Mahatma Gandhi memperlakukan Vivekananda dengan penuh hormat, menganggapnya sebagai salah seorang guru spiritualnya.
Ahli falsafah itu masih dikenang di Barat dan di Timur. Terdapat ashram yang dinamakan sempena namanya. Mereka telah beroperasi selama hampir seratus tahun, tidak berusaha untuk memperbanyak bilangan pelajar dengan mengorbankan peminat eksotik yang ingin tahu. Tetapi yang utama ialah terdapat buku-buku yang sangat menarik oleh Vivekananda.
Di Rusia, pada tahun 1914, hampir semuanya diterbitkan dalam bahasa Rusia. Terjemahan baru diterbitkan pada tahun 1990-an. Swami Vivekananda adalah salah seorang ahli falsafah India yang paling terkenal. Tetapi dia dihormati oleh yogi dan penyelidik mengenai misteri jiwa manusia. Dalam karya-karyanya, secara keseluruhan, perjalanan peristiwa di pentas dunia pada abad ke-20 diramalkan dengan tepat, termasuk gelombang revolusi dengan kemunduran berikutnya.
Video promosi:
Swami Vivekananda memilih yoga karma, yoga raja, yoga jnana dan yoga bhakti (dan secara umum terdapat lebih dari dua puluh jenis yoga). Latihan pernafasan yoga yoga dan postur (asanas) yang terkenal hanyalah tahap awal dalam penyediaan seorang yogi. Dan empat jenis yoga yang disenaraikan adalah jalan utama perkembangan spiritualnya yang lebih jauh. Kesemuanya tidak hanya saling bertentangan, tetapi sebaliknya, saling berkaitan. Namun, anda boleh memilih jalan utama bergantung pada watak anda.
Pengikut Ramakrishna dan Vivekananda memilih sebagai lambang mereka seperti angsa yang mengambang di atas bunga teratai di perairan tasik yang tenang di sinar matahari yang sedang terbit. Lambang dikelilingi oleh sosok ular yang bijaksana. Danau adalah simbol yoga karma (yoga tindakan). Sinar matahari adalah simbol yoga jnana (yoga pengetahuan). Ular melambangkan yoga raja atau raja. Teratai adalah simbol yoga bhakti, atau yoga cinta. Angsa dalam kes ini bermaksud "I" yang paling dalam dari seseorang.
Vivekananda jauh dari menyampaikan pandangan dunia yang abstrak, menghindari urusan dan kebimbangan duniawi. Sebaliknya, dia menekankan nilai kerja yang abadi untuk kepentingan orang lain dan menulis: "Tanggung jawab atas segala sesuatu dan ingatlah bahawa anda mencipta nasib anda sendiri."
Untuk memahami intipati empat jenis yoga dengan lebih baik, adalah paling mudah untuk memberikan landasan kepada ahli falsafah itu sendiri. Dari Karma Yoga: "Dunia ini akan menjadi bagi kita apa yang dilihat oleh para optimis, jika kita belajar mengawal akal kita." Dari Raja Yoga: "Seluruh proses peralihan pikiran ke lapisan getaran yang lebih halus dalam yoga disebut dalam satu kata - samadha." Dan inilah cara Vivekananda menasihatkan untuk mempersiapkan minda untuk memahami "getaran halus" ini, setelah sebelumnya meninggalkan getaran "kasar": "Bulan purnama dipantulkan dalam gelombang tasik, tetapi permukaannya sangat bimbang sehingga kita tidak dapat melihat pantulan ini dengan jelas. Biarkan air menjadi tenang."
Dari hampir tidak diketahui di negara kita "Jnana Yoga": "Sekiranya saya marah, seluruh dunia penuh dengan kejahatan." Dan lebih jauh lagi: "Pemikiran transmigrasi jiwa tidak hanya sesuatu yang mengerikan, tetapi juga sangat penting untuk kesihatan moral umat manusia." Akhirnya, satu petikan dari Bhakti Yoga: "Penggunaan hidup tertinggi adalah melayani semua makhluk hidup" …
Sangat menarik untuk diperhatikan pemerhatian seorang ahli falsafah yang taat mengenai inti pati perbezaan antara budaya Barat dan Timur. Menurutnya, seorang perwakilan khas peradaban Barat berusaha menjaga kebersihan segala-galanya di luar (dan sebenarnya, di beberapa negara adalah kebiasaan untuk menjaga kebersihan khas di kebun berhampiran pondok, di depan beranda rumah), dan kedua, di dalam, dalam jiwa. Peradaban Timur, sebaliknya, mengutamakan kesucian batin, sementara orang seperti itu dapat hidup dalam kemiskinan, tetap tidak peduli dengannya. Pada masa depan yang lebih jauh, seperti yang diramalkan oleh Vivekananda, orang pasti akan belajar menggabungkan sains Barat dengan kerohanian Timur, yang akan memimpin umat manusia ke tahap perkembangan yang lebih tinggi.
"Dunia yang sama akan menjadi bagi kita apa yang dilihat oleh para optimis, jika kita belajar mengawal akal kita."
Di zaman kita yang sukar dan, sayangnya, lebih senang mengetahui pendapat Swami Vivekananda, yang diungkapkan olehnya sehubungan dengan fanatik agama dan sekular: “Fanatik tidak dapat berfungsi, kerana mereka membuang tiga perempat tenaga mereka. Orang yang tenang, seimbang, praktikal benar-benar berfungsi."
