Mitologi Rusia Dan Slavia Lama - Pandangan Alternatif

Mitologi Rusia Dan Slavia Lama - Pandangan Alternatif
Mitologi Rusia Dan Slavia Lama - Pandangan Alternatif

Video: Mitologi Rusia Dan Slavia Lama - Pandangan Alternatif

Video: Mitologi Rusia Dan Slavia Lama - Pandangan Alternatif
Video: DIPERMALUKAN RUSIA !! INGGRIS TINGKATKAN KEMAMPUAN KAPAL PERANG KERAJAAN HMS DEFENDER 2024, Oktober
Anonim

Tidak seperti mitologi kuno, terkenal dari fiksyen dan karya seni, serta mitologi negara-negara Timur, teks mitos Slavia belum sampai pada zaman kita, kerana pada masa yang jauh ketika mitos diciptakan, mereka belum tahu menulis.

Pada abad ke-5 - ke-7 setelah Migrasi Besar, orang Slavia menduduki wilayah Eropah Tengah dan Timur dari Elbe (Laba) ke Dnieper dan Volga, dari pantai selatan Laut Baltik di sebelah utara Semenanjung Balkan. Berabad-abad berlalu, dan Slav menjadi semakin terpisah antara satu sama lain, membentuk tiga cabang moden keluarga terbesar yang berkaitan di Eropah. Slavia Timur adalah Belarus, Rusia, Ukraine; Barat - Poland, Slovak dan Czech (orang-orang Slavia Baltik diasimilasi oleh jiran Jerman mereka pada abad XII);

selatan - Bulgaria, Macedonia, Serb, Slovenia, Croat, Bosnia. Walaupun terdapat perpecahan orang Slavia, mitologi mereka mengekalkan banyak ciri umum sehingga hari ini. Oleh itu, semua Slav tahu mitos duel dewa guntur dengan musuh iblisnya dan kemenangan petir; Semua tradisi Slavik sudah biasa dengan adat kuno pada akhir musim sejuk untuk membakar orang-orangan sawah - perwujudan kekuatan jahat gelap, atau untuk menguburkan makhluk mitos seperti Maslenitsa dan Yarila di kalangan orang Rusia dan Belarus serta Herman - di kalangan orang Bulgaria.

Keanehan mitologi Slavia, yang, seperti yang lain, mencerminkan pandangan dunia para penciptanya, terletak pada kenyataan bahawa kehidupan mereka secara langsung berkaitan dengan dunia roh yang lebih rendah yang tinggal di mana-mana. Sebahagian daripada mereka diberi kepandaian, kekuatan, kebajikan, yang lain - licik, niat jahat dan tipu daya. Orang dahulu percaya bahawa semua makhluk ini - beregini, padang rumput, ikan air, pekerja ladang, dan lain-lain, selalu mengganggu kehidupan mereka dan menemani seseorang dari hari kelahiran hingga kematian. Orang Slavia percaya bahawa roh baik dan jahat ada di sebelah mereka, bahawa mereka menolong menuai hasil yang banyak dan membawa penyakit, menjanjikan kehidupan keluarga yang bahagia, memerintahkan di rumah dan menghukum perbuatan yang tidak menyenangkan. Slavia takut dan menghormati dewa-dewa, yang relatif sedikit dan yang mengawal fenomena dan elemen semula jadi - ribut petir, api, hujan,berusaha untuk berdoa dengan doa dan pengorbanan.

Oleh kerana teks dan gambar dewa dan roh Slavia yang sebenarnya tidak disimpan kerana kenyataan bahawa Kristianisasi mengganggu tradisi pagan, sumber maklumat utama adalah kronik abad pertengahan, ajaran menentang paganisme, kronik, penggalian arkeologi, cerita rakyat dan koleksi etnografi. Maklumat mengenai dewa-dewa Slavia Barat sangat jarang, misalnya, "Sejarah Poland" oleh Jan Dlugosz (1415 - 1480), yang mengandungi senarai dewa-dewa dan korespondensi mereka dari mitologi Rom: Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, dll. dan lain-lain.

Data Czech dan Slovak mengenai dewa-dewa, seperti yang dipercayai oleh banyak sarjana, memerlukan pertimbangan kritikal. Tidak banyak yang diketahui mengenai mitologi Slavia Selatan. Awal jatuh ke dalam lingkup pengaruh Byzantium dan peradaban kuat lain di Mediterania, setelah menganut agama Kristian sebelum Slavia lain, mereka sebahagian besar kehilangan maklumat mengenai komposisi bekas panteon mereka. Mitologi Slavia Timur telah terpelihara sepenuhnya. Kami mendapat maklumat awal mengenainya dalam "Kisah Tahun-tahun yang Sudah Berlalu" (abad XII), yang melaporkan bahawa Pangeran Vladimir yang Suci (? - 1015) berusaha untuk membuat kafir kafir nasional. Namun, penerapan agama Kristianinya pada tahun 988 memerlukan penghancuran berhala-berhala yang disebut panteon Vladimirov (mereka dilemparkan dengan sungguh-sungguh ke Dnieper), serta larangan paganisme dan ritualnya. Dewa-dewa lama mula dikenali dengan orang kudus Kristian: Perun berubah menjadi Saint Elijah,Veles - ke St. Blasius, Yarila - ke St. George. Walau bagaimanapun, idea-idea mitologi nenek moyang kita terus hidup dalam tradisi rakyat, percutian, kepercayaan dan ritual, serta dalam lagu, dongeng, konspirasi dan pertanda. Watak mitologi kuno seperti goblin, putri duyung, air, brownies dan syaitan ditangkap dengan jelas dalam ucapan, peribahasa dan ucapan.

Berkembang, mitologi Slavia melalui tiga tahap - roh, dewa alam dan dewa-berhala (berhala). Orang Slav menghormati dewa-dewa kehidupan dan kematian (Zhiva dan Morana), kesuburan dan kerajaan sayur-sayuran, badan-badan langit dan api, langit dan perang; bukan hanya matahari atau air yang dipersonifikasikan, tetapi juga banyak roh rumah tangga, dll. - penyembahan dan kekaguman dinyatakan dalam persembahan darah dan pengorbanan tanpa darah.

Pada abad ke-19, saintis Rusia mula mengkaji mitos, legenda dan legenda Rusia, memahami nilai ilmiah mereka dan pentingnya memeliharanya untuk generasi akan datang. Karya utama untuk pemahaman baru mengenai mitologi Slavia adalah karya F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Video promosi:

I. P. Sakharov, karya khusus seperti kajian tiga jilid oleh A. N. Afanasyev "Pandangan puisi orang Slavia terhadap alam", "Mitos paganisme Slavia" dan "Sketsa ringkas mitologi Rusia" oleh D. O. Shepping, "The Dewa Orang Slavia Kuno" oleh A. S. Famintsyn dan lain-lain.

Yang pertama muncul ialah sekolah mitologi, yang berdasarkan kaedah kajian perbandingan-sejarah, pembentukan hubungan organik antara bahasa, puisi rakyat dan mitologi rakyat, prinsip sifat kolektif kreativiti. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) dianggap sebagai pengasas sekolah ini.

"Pada zaman bahasa yang paling kuno," kata Buslaev, "kata sebagai ungkapan tradisi dan ritual, peristiwa dan objek dipahami dalam kaitan paling dekat dengan apa yang diungkapkannya:" nama itu mencantumkan kepercayaan atau peristiwa, dan legenda atau mitos muncul dari nama itu lagi. " "Ritualisme epik" khusus dalam pengulangan ungkapan biasa menyebabkan kenyataan bahawa apa yang dikatakan sekali mengenai sesuatu subjek kelihatan begitu berjaya sehingga tidak lagi memerlukan pengubahsuaian lebih lanjut. Oleh itu, bahasa itu menjadi "alat tradisi yang setia."

Kaedah ini, yang pada awalnya dikaitkan dengan perbandingan bahasa, pembentukan bentuk kata yang umum dan peningkatannya kepada bahasa orang Indo-Eropah, untuk pertama kalinya di labah-labah Rusia dipindahkan oleh Buslaev ke dalam kajian cerita rakyat dan diterapkan untuk mempelajari legenda mitologi Slavia.

"Inspirasi puitis dimiliki oleh semua orang, seperti peribahasa, seperti pepatah yang sah. Seluruh bangsa adalah penyair. Individu bukan penyair, tetapi penyanyi atau pencerita, mereka hanya tahu bagaimana memberitahu atau menyanyikan dengan lebih setia dan mahir apa yang semua orang tahu. Kekuatan tradisi berkuasa tinggi atas penyanyi epik itu, tidak membenarkannya menonjol dari kumpulan itu. Tanpa mengetahui hukum alam, baik fizikal maupun moral, puisi epik mewakili keduanya dalam totalitas yang tidak dapat dipisahkan, dinyatakan dalam banyak asimilasi dan kiasan. Epik kepahlawanan ini hanyalah perkembangan lanjut dari legenda mitologi primitif. Epik teogonik digantikan oleh watak heroik pada tahap perkembangan puisi epik, ketika legenda mengenai urusan orang mulai bergabung dengan mitos murni. Pada masa ini, epik epik tumbuh dari mitos,dari mana kisah dongeng kemudian muncul. Orang-orang melestarikan legenda epik mereka tidak hanya dalam epik dan dongeng, tetapi juga dalam ucapan individu, konspirasi singkat, peribahasa, ucapan, sumpah, teka-teki, pertanda dan takhayul."

Ini adalah peruntukan utama teori mitologi Buslaev, yang pada 60-70an abad XIX secara beransur-ansur berkembang menjadi sekolah mitologi perbandingan dan teori peminjaman.

Teori mitologi perbandingan dikembangkan oleh Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) dan Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Fokus mereka adalah pada asal mula mitos dalam proses penciptaannya. Sebilangan besar mitos, menurut teori ini, berasal dari suku bangsa Arya yang paling kuno. Berpisah dari suku yang sama ini, orang-orang membawa legenda ke seluruh dunia, oleh itu legenda "Buku Dove" hampir sama dengan lagu-lagu dari Old Norse "Penatua Edda" dan mitos kuno orang-orang Hindu.

Kaedah perbandingan, menurut Afanasyev, "menyediakan kaedah untuk mengembalikan bentuk legenda yang asli."

Kepentingan khusus untuk memahami mitologi Slavia adalah epik (istilah ini diperkenalkan ke dalam kehidupan seharian oleh I. P. Sakharov; sebelum itu, lagu-lagu epik disebut zaman kuno). Epik kepahlawanan Rusia dapat diselaraskan dengan mitos kepahlawanan dalam sistem mitologi lain dengan perbezaan bahawa epik itu kebanyakannya bersejarah, mereka menceritakan peristiwa abad XI-XVI. Pahlawan epik - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev dan lain-lain dianggap tidak hanya sebagai keperibadian yang berkaitan dengan era sejarah tertentu, tetapi di atas segalanya - sebagai pembela, nenek moyang, iaitu pahlawan epik. Oleh itu - kesatuan mereka dengan alam dan kekuatan ajaib, kekalahan mereka (hampir tidak ada epik tentang kematian pahlawan atau tentang pertempuran yang mereka mainkan). Awalnya ada dalam versi lisan, sebagai karya penyanyi-pencerita, epik, tentu saja,telah mengalami perubahan yang ketara. Ada sebab untuk mempercayai bahawa mereka pernah wujud dalam bentuk yang lebih mitologi.

Mitologi Slavia dicirikan oleh fakta bahawa ia merangkumi semua dan bukan merupakan kawasan yang terpisah dari idea rakyat dunia dan alam semesta (seperti fantasi atau agama), tetapi menemui perwujudan bahkan dalam kehidupan seharian - sama ada upacara, ritual, kultus atau kalendar pertanian, demonologi terpelihara (dari brownies, penyihir dan goblin kepada bannik dan duyung) atau pengenalan diri yang terlupa (contohnya, Perun kafir dengan Saint Saint Ilya Kristian). Oleh itu, secara praktikal dihancurkan pada tahap teks hingga abad ke-11, ia terus hidup dalam gambar, simbol, ritual dan dalam bahasa itu sendiri.

Disyorkan: