Kesedaran manusia menderita khayalan. Ilusi adalah apa yang mencipta vektor yang menjauhkan diri dari tujuan seseorang, dari kebaikan seseorang. Dan apa yang mengarahkan vektor ini ke arah yang bermanfaat bagi seseorang dalam erti kata sebenarnya adalah Lapan Amalan dan Empat Keadaan Jiwa yang Dapat Diukur.
Mari letakkannya dengan lebih konkrit. Pertama sekali, setiap orang ingin hidup dalam kebahagiaan, dan makna yang disebut "kebahagiaan" ini ditentukan oleh tahap kepuasan keinginan duniawi, yang ditunjukkan oleh chakra kita. Dan kerja kesedaran untuk memenuhi keinginan duniawi ini menyumbang kepada perkembangan fenomena ke arah yang bertentangan dengan kebaikan peribadi.
Sebagai contoh, mari kita bayangkan orang yang berfikir: "Saya mahukan sesuatu yang enak, saya mahu makan banyak." Dan pada mulanya dia makan dengan enak, kemudian banyak lagi dan terbiasa dengan cara bertindak ini. Tetapi deria rasa semakin lemah seiring bertambahnya usia, dan dia secara beransur-ansur kehilangan kemampuan untuk merasakan kenikmatan rasa. Namun, mari kita bayangkan bahawa dia menyumbangkan rasa enak yang dia rindui. Kemudian perasaan sukacita orang yang menjadi objek pengorbanan itu dipancarkan ke jiwa orang yang menderma, dan rasa rasa penderma akan meningkat berkali-kali, dan dia harus mengalami kenikmatan rasa, yang tidak dapat diakses oleh orang biasa.
Terdapat kisah tentang ini, misalnya, di Gatikala Sutra, salah satu kitab suci Sutra Besar dari Tradisi Selatan. Ia mengatakan bahawa Buddha Kashyapa dulu, sangat lama, dan Gatikala, yang membuat persembahan kepadanya, dalam keadaan gembira selama dua minggu, berkat jasa di hadapan Buddha Kashyapa.
Sekarang - mengenai kuantiti. Dan di sini adalah sama: kerana makan makanan dalam jumlah besar, perut tenggelam, kendur, dan seseorang tidak boleh lagi tetapi makan banyak. Artinya, keadaan diciptakan di mana perut, yang pada awalnya puas dengan yang kecil, harus diisi dengan banyak, jika tidak, seseorang harus menahan lapar. Sekiranya anda mendermakan sekurang-kurangnya sebahagian daripada makanan yang banyak ini, perut orang seperti itu akan sihat sepenuhnya sehingga kematiannya dan seseorang dalam keadaan ini akan merasa puas. Anda semua tahu bahawa penyebab pelbagai penyakit adalah penurunan perut kerana tekanan pada kelenjar adrenal atau pada organ rongga perut bawah.
Sekiranya anda melihatnya dari sudut pandangan ilmiah, anda boleh mengatakan bahawa itu adalah ajaran yang memberi kebahagiaan. Ini juga merupakan ajaran bahawa, dengan menjauhkan diri dari kepentingan diri, mengembalikan kepentingan diri dalam erti kata sebenarnya.
Mari kita ambil contoh dorongan seks. Pada mulanya, lelaki dan wanita ingin mengalami sensasi kenikmatan seksual yang berpanjangan. Dan untuk memenuhi hasrat ini, mereka memasukkan maklumat dari pelbagai buku erotik, dari video, dll. Namun, kerana pada masa yang sama kesedaran sudah mencapai tahap tertinggi, mereka tidak dapat mengalami sensasi seksual semasa hubungan seksual yang sebenar. Sekiranya, sebaliknya, mereka mempraktikkan Dharma, Merit yang terkumpul, akhirnya, dalam lingkungan di mana tidak ada data semacam itu, memasuki hubungan, melakukan hubungan seksual dengan wakil lawan jenis, yang sebenarnya mereka ikatan, maka, secara semula jadi, mereka dapat merasakan ekstasi seksual yang jauh melebihi orang moden.
Ini menunjukkan bahawa terdapat jurang besar antara kesenangan yang anda cari dan amalan sebenar yang anda lakukan.
Video promosi:
Lalu bagaimana dengan kebencian? Secara semula jadi, orang harus menganggapnya suatu kegembiraan untuk berkomunikasi dengan orang, terutama dengan orang yang dikasihi dan orang yang dikasihi. Namun, perasaan benci menutup jiwa seseorang dan menghalangnya baik berkaitan dengan yang buruk dan yang berkaitan dengan yang baik. Kemudian, jika perasaan benci meningkat, kebaikan orang lain atau kehangatan orang lain tidak lagi dipancarkan dan kerja jiwa menjadi fobia manik - seolah-olah semuanya menyakitkan - dan akhirnya ini membuat orang itu kesepian dan tidak bahagia. Sekiranya anda belajar Fa dengan gigih, dengarkan dengan teliti apa yang orang katakan, dan cuba menginternalisasikannya, ini tidak seharusnya berlaku. Selanjutnya, berkat sinaran kebaikan yang berterusan, jiwa manusia memperoleh kematangan. Maksudnya, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kebencian adalah hamba syaitan. Kenapa? Kerana kebencian, antipati menghalang banyak perkara berguna,yang pada mulanya kita harus belajar dari jiwa yang lain.
Dari perkara di atas, anda mungkin menyedari bahawa keinginan untuk makanan, atau tarikan seks, atau kebencian - semua ini, jika kita memperbaikinya, mempraktikkannya, tidak membawa apa-apa faedah dan, sebaliknya, ditujukan kepada tolak.
Yang berikutnya adalah lampiran yang sesuai dengan Chakra Anahata. Apa yang anda boleh katakan mengenai dia? Kasih sayang adalah karya jiwa, di mana seseorang menginginkan hak milik sepenuhnya bagi mereka yang dengannya dia mempunyai hubungan yang mendalam, dan berusaha untuk menolak mereka yang cuba mendekati objek milik tunggal ini. Artinya, karya jiwa ini saling terkait dengan kebencian, membawa kepada karya perasaan dan emosi yang serupa. Kerana keterikatan, karya jiwa seperti itu timbul: keinginan untuk lebih dekat dan dekat dengan seseorang, untuk mengenali dia lebih banyak, untuk berkomunikasi lebih banyak dengannya. Dan kerja jiwa yang timbul dari ini adalah keterikatan yang kita bicarakan. Dan lampiran, seperti yang telah disebutkan, membezakan antara objek lampiran dengan yang lain. Dan kerana kerja jiwa, yang menginginkan satu-satunya objek kasih sayang, sebaliknya,tekanan bermula pada lampiran ini, pada objeknya. Sama seperti keadaan ini: mahu membawa perahu ke pantai, seseorang bersandar dengan yang keenam. Lebih-lebih lagi, semakin kuat kekuatannya, semakin jauh kapal akan berlayar. Pada asasnya, setiap jiwa harus bebas. Dengan kata lain, dengan menghormati kebebasan ini, keharmonian dalam erti kata sebenarnya harus dijalin. Walau bagaimanapun, di sana-sini dalam hubungan antara ibu bapa dan anak-anak, antara saudara-saudara, dalam hubungan perkahwinan, dalam hubungan antara rakan-rakan, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh dilupakan.dengan menghormati kebebasan ini, keharmonian dalam erti kata sebenarnya mesti dijalin. Walau bagaimanapun, di sana-sini dalam hubungan antara ibu bapa dan anak-anak, antara saudara-saudara, dalam hubungan perkahwinan, dalam hubungan antara rakan-rakan, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh dilupakan.dengan menghormati kebebasan ini, keharmonian dalam erti kata sebenarnya mesti dijalin. Walau bagaimanapun, di sana-sini dalam hubungan antara ibu bapa dan anak-anak, antara saudara-saudara, dalam hubungan perkahwinan, dalam hubungan antara rakan-rakan, semua orang jatuh ke dalam kesalahan keterikatan ini … Ini tidak boleh dilupakan.
Lebih jauh lagi, bagaimana dengan pengejaran kuasa? Fikiran kita yang berkaitan dengan kuasa tidak terbatas, kerana kuasa memberikan banyak kepuasan. Namun, kekuatan dapat disamakan dengan pakaian yang kita pakai. Maksudnya adalah mustahil untuk menduduki tempat selamanya. Contohnya, seseorang dilahirkan, dibesarkan sebagai putera, menjadi raja, kemudian mati. Tetapi ketika dia mati, dia harus membuang jubah yang disebut "raja." Adakah orang yang membuang pakaian ini akan berada dalam keadaan normal atau tidak? Dengan kata lain, sama ada dia boleh gembira atau tidak tanpa menggunakan kenderaan yang disebut "power" adalah perkara yang paling penting. Dan jika anda menyedari bahawa kekuatan adalah pakaian, kekuatan itu adalah kenderaan, maka ia mungkin akan menjadi pakaian tertinggi atau kenderaan tertinggi yang memberi manfaat kepada semua kehidupan. Tetapi jika anda berfikir kekuatan itu dan anda,pakaian dan anda atau kenderaan anda dan anda sama, kerana orang itu penderitaan atau penderitaan yang akan timbul ketika dia dilucutkan kuasa ini tidak akan dapat diukur.
Ini dapat digambarkan dengan sempurna dengan menggunakan contoh ini. Terdapat kawasan yang sangat sejuk, di mana, misalnya, minus 30, minus 40 darjah. Bayangkan bahawa ia adalah pada pertengahan musim sejuk. Dan ada rumah dengan pemanasan terkuat. Dan seseorang tinggal di dalamnya. Dan dia berfikir seperti ini:
"Saya dapat hidup dengan damai di sini di utara, di mana minus 30, minus 40 darjah." Tetapi adakah begitu? Orang ini sebenarnya tidak tinggal di dunia luar, di mana minus 30, minus 40 darjah, tetapi di tempat yang selesa dihangatkan dengan pemanasan hingga 20-25 darjah. Kekuasaan dapat dibandingkan dengan rumah ini. Dan jika dia benar-benar menginginkan kebahagiaan, timbul persoalan adakah dia dapat hidup pada suhu minus 30-40 darjah atau tidak.
Dan sekarang - mengenai manifestasi Kebajikan (Kelebihan). Ia dapat memberikan pelbagai kepuasan terhadap aspirasi. Walau bagaimanapun, Kelebihan ini juga khayalan. Ini kerana jika anda tidak mengumpulkan Nilai dan terus membelanjakannya, mereka pasti akan berakhir, akan ada perubahan dari kegembiraan menjadi penderitaan.
Ia boleh dibandingkan dengan penghawa dingin. Pada satu ketika, pemanas dihidupkan. Tetapi pemanasnya rosak. Sekiranya anda menekan suis seterusnya, penghawa dingin menjadi penyejuk. Sekiranya anda terus memperbaiki pemanas ini, periksa terus-menerus, maka untuk jangka masa panjang anda dapat menikmati kelebihan pemanas ini. Ini adalah ciri Merit. Oleh itu, anda tidak harus terikat dengan manifestasi Merit.
Selanjutnya, diyakini bahawa keadaan pikiran tertinggi dari keempat adalah Ketidakpedulian, pemisahan rohani. Apa yang disebut oleh Dharma sebagai "pengasingan rohani" adalah ajaran berdasarkan yang berikut: kesenangan dan keperitan yang kita alami sekarang tidak lebih dari suatu manifestasi ucapan, tindakan dan karya kesedaran kita pada masa lalu atau kehidupan yang lalu.
Dengan kata lain, kegembiraan atau penderitaan yang kita alami tidak berkaitan dengan saat ini. Dengan kata lain, ini adalah ilusi masa lalu, bukan hasil masa kini.
Oleh itu, untuk menjadi Buddha Mahayana yang menyelamatkan semua jiwa, seseorang harus memiliki sikap tidak peduli, sama sekali tidak ditangkap oleh penderitaan atau kegembiraan yang timbul sekarang. Membuat hadiah adalah yang penting.
Di sini kita sampai pada Dua Usaha yang Betul dan Dua Gangguan yang Betul. Untuk mengalami dengan sekuat tenaga anda setiap saat sekarang atau sekuat tenaga untuk mengalami masa depan - inilah makna sebenar Buddhisme. Lagipun, kita benar-benar mengalami masa kini ilusi masa lalu, tetapi ilusi ini hanya khayalan masa lalu, dan untuk masa depan kita tidak ada gunanya. Dan lebih daripada itu: sekarang setiap saat adalah perlu untuk mempraktikkan amalan Dua Usaha Yang Betul, Dua Gangguan yang Betul, dan terima kasih, meningkatkan Hukum Baik yang anda buat sekarang. Selanjutnya, "Sekarang saya masih tidak dapat melakukan ini kerana tidak ada Kebajikan, tetapi apabila saya mengumpulkannya, saya pasti akan mengumpulkan Nilai ini!" - untuk mengarahkan kesedaran untuk meningkatkan Nilai. Seterusnya, mengganggu perbuatan buruk yang berlaku sekarang. Seterusnya, persiapkan diri untuk tidak melakukan perbuatan buruk yang mungkin timbul pada masa akan datang. Adakah anda berfikir bahawa ini menentukan kegembiraan masa depan kita? Secara umum, Buddhisme adalah usaha untuk masa depan.
Dan apa yang perlu dilakukan untuk ini? Pertama sekali, seseorang mesti bermula dengan meletakkan data secara berterusan: apa itu Kebenaran dan apa yang tidak. Tanpa mengulanginya berkali-kali, tanpa memasukkan data ini, kita tidak akan dapat melihat fenomena tersebut dengan betul kerana kekeliruan yang timbul dari kehidupan masa lalu. Oleh itu, perlu berlatih dan berlatih Memory Fixation.
Sekarang mengenai amalan apa yang harus dilakukan sekarang sehingga dapat memberikan manfaat yang besar. Untuk ini, anda perlu membuat pilihan. Sekiranya, misalnya, seorang pemula mempraktikkan meditasi yang terlalu sukar, atau seseorang yang mahir dalam latihan membaca mantra sederhana dan dengan khayalan percaya bahawa dia melakukan latihan rohani, ini akan menjadi alasan yang menyebabkan latihan seseorang itu gagal atau kurang maju. Oleh itu, langkah kedua - pilihan - adalah yang paling penting, ini adalah salah satu langkah di jalan menuju ke tahap Buddha.
Yang ketiga adalah dengan berani memajukan latihan rohani yang dipilih, untuk mempromosikannya tanpa lelah. Inilah yang diperlukan. Ini disebut ketabahan berat atau usaha gigih yang berani. Ini adalah latihan ketiga untuk memperkuat kesadaran Buddha, mewujudkan kesadaran Buddha.
Yang keempat adalah tidak melakukan latihan rohani sambil berkata pada masa yang sama, "Oh, baiklah, saya letih hari ini." Adalah perlu untuk melakukan praktik yang sebenarnya untuk mempertahankan diri dalam keadaan kegembiraan hanya dalam hubungannya dengan pencarian rohani: “Betapa senangnya saya! Betapa gembira saya berlatih! Betapa gembira saya dapat berlatih! Betapa gembira saya bahawa saya dapat menguasai Pengajaran! Betapa senangnya saya mengumpulkan Pahala!"
Akhirnya, untuk mewujudkan irama kehidupan yang jelas dan mengatur latihan untuk mendapatkan ringan minda dan badan, ringan sebagai hasil daripada latihan. Ini adalah latihan kelima yang menjadi landasan untuk mencapai tahap Buddha kita.
Kemudian, setelah mencapai kesempurnaan dalam lima jenis latihan ini, dengan syarat anda telah menetapkan diri dalam diri mereka hingga tahap tertentu, perkara seterusnya adalah melihat ke dalam diri anda. Kemudian - tenangkan fikiran, hentikan fikiran dan amati. Selepas itu, jelas untuk memahami apa keinginan duniawi yang ada, dunia seperti apa yang akan anda terlahir kembali, atau struktur pemikiran apa yang anda miliki. Inilah latihan keenam untuk menyokong kita menjadi Buddha.
Terdapat satu masalah di sini. Sekiranya, sebagai contoh, pada langkah pertama pemahaman tentang apa dan apa yang bukan Kebenaran tidak tercapai, pada langkah keenam ini, secara semula jadi, akan ada ketidakseimbangan kebijaksanaan dalam pemerhatian. Sebagai contoh, orang moden menghabiskan banyak masa menonton TV, mengambil maklumat dari majalah, kartun, filem, buku, dan lain-lain. Kemudian data-data ini, yang tidak dapat dilihat oleh kita, berakar jauh di dalam fikiran kita dan membawa kepada pendidikan pandangan yang keliru, untuk penilaian berdasarkan ini data. Oleh itu, jika anda tidak memperbaikinya dan apa yang bukan Kebenaran, Samadhi akan menjadi tidak berguna sepenuhnya.
Lebih jauh lagi, seseorang tidak boleh terjebak dalam, misalnya, antipati, daya tarik seks, keinginan untuk makanan, keterikatan, kekuatan atau pemenuhan keinginan duniawi, tetapi terus dan terus memimpin latihan rohani. Ini adalah landasan ketujuh untuk mencapai tahap Mahayana Buddha.
Faktanya adalah, seperti yang telah disebutkan, saat yang disebut sekarang adalah ilusi. Ini mewakili keadaan manifestasi karma kita, yang muncul di masa lalu atau di masa lalu. Sekiranya seseorang tertawan oleh ilusi masa kini, dan oleh kerana itu dia kembali mengumpulkan karma buruk, atau jika khayalan membanjiri dia, mewujudkan keadaan di mana seseorang tidak akan mengumpulkan Nilai, masa depan orang ini, yang diproyeksikan dari masa kini, akan kembali tidak bahagia. Oleh itu, perlu mengabaikan masa kini. Inilah Kehidupan yang Betul.
Sekarang - mengenai badan, ucapan dan fikiran, dan yang paling penting mengenai kawalan tindakan badan. Apa yang mesti kita buat? Anggaplah, sebagai contoh, kita melakukan pembunuhan makhluk hidup atau, sebagai contoh, kita membawa penderitaan dan penderitaan kepada orang lain. Sekiranya rasa sakit terluka, getaran kesakitan itu tetap ada dalam diri kita. Maksudnya, jumlah penderitaan berterusan. Kenyataan bahawa jumlah penderitaan adalah berterusan jika kita membuat orang lain menderita, maka data mengenai perkara ini semestinya masuk ke dalam diri kita. Dan jika demikian, walaupun ia adalah serangga kecil, kerana ia juga menderita, jumlah penderitaan ini ditularkan kepada kita. Makhluk hidup yang besar dengan Pahala yang lebih tinggi mempunyai ukuran penderitaan yang lebih besar, dan data mengenai penderitaan ini akan berakar pada Sebab Kita. Sebaliknya, jika kita memberi ketenangan kepada makhluk hidup,maka kegembiraannya akan berakar di dalam jiwa kita dan kembali kepada kita, [dimanifestasikan] sebagai kegembiraan kita.
Sekiranya anda memahami corak ini, anda dapat melihat betapa hebatnya jarak dari membunuh makhluk hidup dan ketenangan jiwa.
Yang seterusnya adalah mencuri. Dalam hatinya, seseorang semestinya menyukai apa yang dimilikinya, atau apa yang dilekatkan kepadanya. Oleh itu, untuk merampas harta benda seseorang adalah menyebabkan dia menderita yang akan timbul dari keterikatan ini. Akibatnya, pada tahap ketika pencurian itu dilakukan, terdapat pengalihan penderitaan pemilik curi tersebut. Ini bermaksud bahawa anda sendiri harus menderita dalam bentuk yang sedemikian rupa sehingga anda akan kehilangan perkara yang anda lampirkan. Oleh itu, memberi kepada orang lain dan tidak mencuri akan bermanfaat bagi diri sendiri.
Sama juga dengan perzinaan. Lebih tepat lagi, perzinaan mempunyai dua makna. Pertama: kerana kebocoran tenaga seksual, seseorang menghabiskan Pahala dan menjadi letih. Dan yang kedua adalah apa yang dianggap berzina dalam agama Buddha, dan secara umum: tidur dengan isteri orang lain atau suami orang lain. Mengenai isteri orang lain atau suami orang lain, telah dikatakan bahawa dalam hubungan perkahwinan semestinya ada pekerjaan jiwa seperti ikatan atau keinginan untuk memiliki satu-satunya. Oleh kerana karya jiwa, yang ditujukan kepada kepemilikan tunggal, diberikan pukulan yang kuat, wajarlah penderitaan ini diarahkan ke arah objeknya. Dan kerana seseorang menanggung penderitaan ini pada dirinya sendiri, dia menciptakan karma yang pada masa depan dia harus menderita.
Oleh itu, Tindakan Tepat adalah, menjauhkan diri dari membunuh makhluk hidup, memperlakukan orang lain dengan penuh kasih sayang; menjauhkan diri dari kecurian, berikan kepada orang lain; menjauhkan diri dari perzinaan, memupuk perasaan mesra yang benar-benar datang dari jiwa.
Sekarang, bagaimana dengan ucapan? Pertama - mengenai pembohongan. Berbohong membawa kepada peningkatan kerja jiwa yang bertujuan menyembunyikan fenomena. Karya jiwa ini melambatkan manifestasi karma sendiri. Nampaknya dia sedang membuat beg atau kotak. Dengan kata lain, semakin banyak pembohongan, semakin lambat manifestasi karma. Dan jika manifestasi karma terlambat, seseorang tidak dapat lagi memahami Hukumnya dan mengumpulkan banyak karma buruk. Akibatnya, pada saat karma buruk akhirnya terwujud, perhitungan karma akan berlaku dan mustahil untuk mengembalikan apa yang terlewat. Itulah pembohongan. Jadi tidak ada yang baik untuk berbohong. "Tidak ada" bermaksud bahawa tidak ada yang baik akan kembali kepada kita. Melihat semua fenomena dengan jelas, sebagaimana adanya, adalah apa yang baik.
Bagaimana dengan ceramah terbiar? Ceramah yang terbiar mengubah aliran "karya kesedaran - ucapan", dengan kata lain "Kausal - Astral" (dunia tanpa bentuk -> dunia bentuk). Yaitu: sebagai akibat dari lafaz kata-kata yang tidak ada di dalam jiwa, banyak perkara yang tidak perlu yang tidak berkaitan dengan jiwa akan muncul di Astral. Ini bermaksud bahawa apa yang difikirkan dalam jiwa tidak akan terserlah, pembiasan akan timbul. Oleh itu, cakap kosong adalah penghalang terbesar untuk mencapai apa sahaja.
Bagaimana dengan mundur? Ini adalah kes yang sama dengan pembunuhan makhluk hidup. Dengan memarahi, kita membuat yang lain menderita, dan getaran penderitaan ini kembali ke jiwa kita.
Oleh itu, anda tidak perlu bergosip, tetapi untuk bercakap hanya kebenaran, apa sebenarnya. Dan bukan untuk memfitnah, tetapi untuk memberitahu orang-orang hanya kata-kata baik. Hanya melalui ini kita akan diberi ganjaran yang besar.
Dalam kitab suci Buddha terdapat contoh jatuh ke Neraka kerana mengumpat. Maksudnya, walaupun fitnah dan pembunuhan berbeza dalam bentuk, karma kembali dengan cara yang sama.
Sekarang, bagaimana dengan fitnah? Selalu ada rasa cemburu atau dengki di sebalik fitnah. Telah disebutkan sebelumnya bahawa dalam iri hati ada antipati di latar belakang sebagai karya jiwa. Ini bermaksud bahawa orang seperti itu menyempitkan segalanya dan menyempitkan dunianya sendiri. Antipati adalah dinding. Ternyata orang yang menghasut permusuhan antara orang, pada masa yang sama menyempitkan dunianya sendiri, dan akhirnya menghadapi autisme - pengasingan yang menyakitkan.
Namun, jika kita mempraktikkan pertuturan yang mewujudkan keharmonian antara orang, jiwa akan menjadi lebih kaya, hambatan akan hancur, komunikasi dengan banyak orang akan menjadi mungkin, dan akhirnya, dengan belajar banyak, seseorang akan memperoleh pertumbuhan.
Jadi, pembohongan, cakap kosong, fitnah, fitnah - semua tindakan pertuturan ini menjerumuskan kita kepada penderitaan. Untuk mengatakan yang sebenarnya, untuk mengatakan apa yang diperlukan, untuk mengucapkan kata-kata baik kepada orang lain, untuk mengatakan apa yang membawa kepada keharmonian antara orang - inilah yang menghilangkan penyakit jiwa kita, apa yang mengembangkan kesedaran kita. Ini dipanggil Ucapan Betul.
Dan apakah Pemandangan Kanan dan Pemikiran Benar, yang merupakan prinsip asas Jalan Suci Lapan Papan? Pertama sekali. Pandangan Kanan menunjukkan bahawa perlu untuk menguasai dan menguasai ajaran Buddha, ajaran Guru. Anda tidak boleh memikirkannya. Kenapa? Pemikiran yang kita sebut sebagai diri sendiri ditanamkan oleh ibu bapa kita, ditanamkan oleh saudara-mara kita atau dikembangkan di bawah pengaruh maklumat, misalnya: majalah, televisyen, kartun, filem, dan lain-lain. Oleh itu, kita berpendapat bahawa itu adalah diri kita sendiri. Tetapi ajaran Buddha Shakyamuni, yang hidup 2.600 tahun yang lalu, atau ajaran yoga India yang sebenarnya ada sebelumnya, atau ajaran-ajaran yang merupakan hasil dari latihan kerohanian banyak orang suci dari dua setengah ribu tahun yang lalu hingga hari ini, adalah ajaran tunggal dan tidak berubah. Mengapa demikian? Kerana mereka berkhotbah dengan asas yang asas dan kekal di belakang mereka, setelah melihat yang mana,ada yang faham: ya, memang benar.
Inilah sebabnya Pandangan Kanan bermula dengan usaha untuk belajar dan belajar dari pemikiran anda sendiri.
Kemudian, berdasarkan ini, periksa tindakan badan anda sendiri, tindakan ucapan dan kerja kesedaran. Ini adalah Pemikiran Betul. Jadi Pandangan Betul, Pemikiran Betul adalah proses mempelajari diri berdasarkan kitab suci Buddha atau ajaran Guru. Oleh itu, Ucapan yang Betul, Tindakan yang Betul, Kehidupan yang Benar, yang telah dibincangkan sebelumnya, adalah ajaran utama kitab suci Buddha, dan di belakangnya berdiri, intinya adalah Pandangan yang Betul, dan semestinya jelas bahawa jika anda bertapak di dalamnya, anda memerlukan menjalankan amalan yang disenaraikan.
Seterusnya ialah Pembetulan Memori yang Betul. Pembetulan Memori yang Betul ini bermaksud bukan sekali, bukan dua, bukan tiga, bukan empat, bukan lima, tetapi pada tahap seratus ribu kali atau sejuta kali untuk menghafal berulang kali, misalnya, meditasi yang anda perlukan. Mengapa anda perlu menghafal berulang kali? Kenyataannya adalah bahawa setelah sejumlah pengulangan, data dipindahkan dari kesedaran permukaan ke bawah sedar, dan kemudian dari bawah sedar ke super bawah sedar. Dan hanya apabila, dengan mempraktikkan Pembetulan Memori yang Betul, kita mencapai kesadaran yang mendalam, maka, sehubungan dengan Pembetulan Memori yang Betul dilakukan, menjadi wahana - apakah anda mengikuti? - dengan kenderaan yang memandu kita dalam tahap Meditasi, Samadhi, kita memerhatikan Lima Akumulasi kita dengan teliti, kita memeriksa yang terkumpul dan terkumpul di dalam kita karma buruk dan baik, dan kemudian kita membuang, membersihkan bahagian itu,yang merupakan karma buruk. Dan akhirnya, yang terakhir adalah Kebijaksanaan, pencapaian Enam Keupayaan Ilahi.
Oleh itu, Jalan Suci Lapan Puluh dan Enam Kesempurnaan adalah sama dan sama.
