Kartun "Beauty And The Beast" (1991): Jangkitan Dengan Mitos Cinta Yang Berbahaya - Pandangan Alternatif

2024 Pengarang: Keith Bush | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-16 14:33

"Beauty and the Beast" adalah kartun animasi terkenal syarikat Disney, yang ditayangkan pada 13 November 1991. Kartun ini dianggap klasik animasi yang diiktiraf, telah dianugerahkan banyak pencalonan dan anugerah, dan sangat popular.

Inti plotnya terkenal: keindahannya ditangkap oleh raksasa yang mengerikan dan, setelah jatuh cinta padanya, membantunya kembali ke kedok seorang putera tampan, seperti dulu.

Mari pertama-tama kita menganalisis sisi positif kartun, dan kemudian beralih ke negatif.

Sisi positif

Kecantikan dalaman lebih penting daripada luaran (+)

plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Penularan dengan mitos cinta yang berbahaya Satu tema positif adalah pentingnya kecantikan dalaman.

Seperti yang kita lihat di awal cerita, pangeran yang egois menolak untuk menolong seorang wanita tua, yang pada kenyataannya berubah menjadi ahli sihir, dan sebagai hasilnya berubah menjadi raksasa sebagai hukuman - yang, sebagaimana adanya, mencerminkan "keburukan" batinnya. Wira tetap menjadi raksasa yang dahsyat sehingga dia memperoleh sifat dalaman yang "indah" yang diperlukan untuk mana-mana orang: kemampuan untuk mencintai, mengambil berat dan baik hati - diikuti dengan memulihkan kecantikan luarannya secara semula jadi - dia berubah menjadi seorang putera lagi.

Video promosi:

Dengan motif ini, yang lain berkembang dalam kartun, yang serupa secara tematik - ini adalah jalan cerita penjahat kartun, pemburu Gaston. Memiliki penampilan yang cantik dan menonjol, pahlawan ini tidak memiliki keindahan rohani - dia kasar, kejam, egois - yang menjadikan kecantikan luarannya menjijikkan dan tidak mempunyai makna positif.

Kartun itu menunjukkan bahawa kecantikan dalaman sangat menentukan dan diutamakan maknanya, dan kecantikan luar adalah yang kedua. Kekurangan kecantikan dalaman walaupun pada orang yang cantik secara visual pasti menimbulkan kesedihan (penjahat Gaston meninggal dunia), dan dengan kecantikan dalaman dalam jiwanya, bahkan orang yang paling jelek dapat menemukan kebahagiaan (nasib bahagia raksasa).

Keupayaan untuk mencintai dan bertindak di luar cinta (+)

Aspek positif lain dari kisah ini adalah tema kemampuan untuk mencintai (sementara kisah cinta itu sendiri, secara paradoks, meninggalkan banyak yang diinginkan, tetapi kita akan kembali kepada ini kemudian).

Ketika Belle meminta monster itu untuk membebaskan ayahnya dari tahanan dan membawanya sebagai pengganti, raksasa itu mengambilnya dengan kejutan yang menonjol. Pahlawan wanita menunjukkan contoh tidak mementingkan diri sendiri demi kebahagiaan orang yang disayangi, dan lama-kelamaan, pangeran terpesona mengadopsi contoh ini - dia belajar mencintai, bersikap responsif dan prihatin: terlepas dari kenyataan bahawa ketiadaan Belle tidak menguntungkan raksasa itu, pahlawan itu melepaskan Belle dari tawanan, ketika dia mendapat tahu tentang penyakit ayahnya.

Oleh itu, kartun menunjukkan bahawa cinta bukan hanya semacam perasaan menyenangkan dalam hubungannya dengan cinta yang lain, cinta dinyatakan dalam keputusan dan tindakan langsung.

Keupayaan untuk mencintai dalam kartun adalah instruksional prasyarat untuk transformasi dari raksasa menjadi seseorang.

Hasrat untuk membaca dan cita-cita tinggi (+)

Motif kartun lain yang baik adalah cinta watak utama untuk membaca dan kehadiran cita-cita tinggi dalam hidupnya.

Kesungguhan Belle untuk membaca adalah salah satu ciri penting wataknya. Dia siap membaca kembali buku-buku kegemarannya berulang-ulang kali, memperlakukannya dengan hati-hati dan impian untuk melihat pengembaraan dalam hidupnya setanding dengan kecemerlangan fiksyen artistik - dengan kata lain, dia mempunyai cita-cita tinggi yang ingin dia penuhi.

Sisi negatif

Kisah cinta memudaratkan (-)

Jangkitan dengan Mitos Cinta yang Berbahaya Secara paradoks, motif yang adil dan penting untuk kemampuan mencintai, yang telah kita bicarakan di atas, akhirnya digantikan sepenuhnya oleh negatif umum garis cinta. Kartun ini menggambarkan kebenaran berikut: jika cerita menceritakan tentang cinta, ini tidak bermaksud bahawa (kisah) itu boleh menjadi apa-apa - dalam semangat "inilah cinta untuk anda, dan selebihnya tidak penting." Masalah plot di sini menampakkan diri sejak awal.

Motif pengambilan dalam pelajaran "bijak" cinta (mendapatkan cinta orang lain = syarat untuk berjaya)

Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Oleh itu, protagonis cerita - sang pangeran - pada mulanya mementingkan diri sendiri, tidak responsif dan tidak mempunyai cinta dan kehangatan di hatinya, dan kerana sifat negatifnya inilah yang menyebabkan perbuatan jahatnya itu, dia sebenarnya dihukum dengan berubah menjadi monster. Apa yang harus berlaku seterusnya, berdasarkan akal sehat? Putera mesti kembali menjadi manusia ketika pelajaran yang sebenarnya dia "tersandung" telah berlalu - iaitu, belajar memahami keperluan orang lain, mengasihi dan bertindak di luar cinta (= mengembangkan kualiti yang hilang). Tugas seperti itu, secara umum, diberikan kepada pahlawan - putera perlu mengasihi seseorang. Namun, ini ternyata bukan keseluruhan tugasnya, tetapi hanya separuh - pahlawan ditambahkan bahawa pada masa yang sama dia juga perlu mendapatkan cinta sebagai balasannya. "Ujian" ini disajikan di layar disertai dengan muzik khusyuk dengan hikmat kuno: legenda lama,kebajikan tinggi dan kebenaran besar. Pada hakikatnya, ada penggantian yang tidak dapat dilihat di sini, yang secara serius memutarbelitkan apa yang berlaku. Untuk memahami apa yang salah pada bahagian kedua dari keadaan ahli sihir, penting untuk mengetahui perkara berikut.

Oleh itu, watak utama dapat memenuhi syarat cinta peribadi seseorang. Tetapi sengaja, dengan sendirinya, untuk memperoleh dan memastikan perasaan cinta bersama (dan sang pangeran bersedia menerima timbal balik sebagai tujuan wajib) adalah mustahil. Cukup aneh untuk menyedari ini, tetapi cinta atau tidak suka orang lain tidak bergantung pada kehendak seseorang dan tidak pernah benar-benar berkuasa. Anda hanya boleh bertanggungjawab terhadap perasaan anda terhadap orang lain, tetapi anda tidak boleh bertanggungjawab terhadap perasaan orang lain terhadap diri sendiri. Oleh itu, oleh kerana pangeran untuk pembetulan diberi tugas untuk saling jatuh cinta, maka dia diminta tanggung jawab yang mustahil untuk perasaan orang lain terhadapnya - oleh itu, di bahagian kedua dari keadaan transformasi dari raksasa menjadi seseorang, penggantian disimpulkan.

Selanjutnya, sebagai titik memburukkan, ini juga disertai dengan "pemasa" ajaib dalam bentuk mawar yang pudar, yang menghitung waktu untuk membetulkan kesalahan hanya sehingga ulang tahun ke-21 putera-raksasa. Dan sebagai akibat dari perkara di atas: 1. tugas semu untuk mendapatkan cinta orang lain + 2. "tarikh akhir" untuk ini - peristiwa yang berlaku di skrin mula sangat menyerupai "pengambilan" (video cinta) atau pertunjukan "Rumah 2". Raksasa itu bertemu dengan Belle yang indah dan, dengan mengetahui keadaan di mana dia dipenjarakan, dengan cepat menilai dia sebagai orang yang sesuai untuk cinta dan segera, kerana waktunya untuk kekecewaan hampir habis, dia mula jatuh cinta padanya dan pada masa yang sama "menerima" cintanya, iaitu. jatuh cinta padanya, yang secara aktif diambil oleh pegawainya, mengetahui tentang "tugas" pemiliknya. “Baiklah, pada waktu makan malam kamu akan menyayanginya, dia akan mencintaimu, kutukan akan diangkat. Menjelang tengah malam kita semua akan terpesona "- kata salah seorang daripada mereka. Kemudian masih berbunyi: "Mereka mesti saling mencintai petang ini!"

Menurut logik kartun, nampaknya keseluruhan trak pikap ini tidak hanya dibenarkan, tetapi perlu: pangeran-raksasa belum mengenali wanita itu, dia belum jatuh cinta, tetapi sudah mula aktif "menembak" dia (untuk jatuh cinta dan jatuh cinta) - dan semua ini seperti akan "benar", karena dia sangat perlu mendapatkan cinta dalam kerangka pelajaran "bijak" cinta yang diberikan oleh kuasa tinggi pro-Disney tempatan. Hasil akhirnya bukan kisah menyelamatkan cinta, tetapi semacam cinta.

Kartun "Beauty and the Beast" (1991): Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya

multfilm-krasavitsa-i-chudovishhe-1991-zarazhenie-vrednyim-lyubovnyim-mifom-01

Anggaran masa membaca: 36 minit Tidak mempunyai masa untuk membaca?

Pautan ke artikel akan dihantar kepada anda melalui E-mel:

Masukkan emel anda:

DadahSeksViolenceMoral

Isi kandungan

1 Kecantikan dalaman lebih penting daripada luaran (+)

2 Keupayaan untuk mengasihi dan bertindak di luar cinta (+)

3 Hasrat untuk membaca dan cita-cita tinggi (+)

4 Kisah cinta berbahaya (-)

4.1 Motif pengambilan dalam pelajaran "bijak" cinta (mendapatkan cinta orang lain = syarat untuk berjaya)

4.2 Positif ketergantungan kod (mitos menyelamatkan raksasa dengan cinta)

4.3 Keganasan dalam hubungan

4.4 Pilihan dua kejahatan

4.5 "Sangkar emas"

5 Seksualisasi (-)

6 Hyperindividualisme (-)

7 Merugikan dan menurunkan nilai keibubapaan (-)

7.1 Imej bapa yang negatif

7.2 Ibu bapa - Warga Emas

7.3 Pendendaman ibu bapa secara laten

8 Keunggulan wanita berbanding lelaki (-)

9 kesat (-)

10 Model peranan wanita yang membahayakan sebahagian (-)

11 Menjumlahkan

Inti plotnya terkenal: keindahannya ditangkap oleh raksasa yang mengerikan dan, setelah jatuh cinta padanya, membantunya kembali ke kedok seorang putera tampan, seperti dulu.

Mari pertama-tama kita menganalisis sisi positif kartun, dan kemudian beralih ke negatif.

Sisi positif

Kecantikan dalaman lebih penting daripada luaran (+)

plus Cartoon Beauty and the Beast (1991): Penularan dengan mitos cinta yang berbahaya Satu tema positif adalah pentingnya kecantikan dalaman.

Keupayaan untuk mencintai dan bertindak di luar cinta (+)

ditambah Kartun "Beauty and the Beast" (1991): Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Aspek positif lain dari kisah ini adalah tema kemampuan untuk mencintai (sementara kisah cinta itu sendiri, secara paradoks, meninggalkan banyak yang diinginkan, tetapi kita akan kembali kepada ini kemudian).

Oleh itu, kartun menunjukkan bahawa cinta bukan hanya semacam perasaan menyenangkan dalam hubungannya dengan cinta yang lain, cinta dinyatakan dalam keputusan dan tindakan langsung.

Keupayaan untuk mencintai dalam kartun adalah instruksional prasyarat untuk transformasi dari raksasa menjadi seseorang.

Hasrat untuk membaca dan cita-cita tinggi (+)

ditambah Kartun "Beauty and the Beast" (1991): Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Motif kartun lain yang baik adalah cinta watak utama untuk membaca dan adanya cita-cita yang tinggi dalam hidupnya.

Mengenai ini, tolak prestasi teknikal berkualiti tinggi kartun dan dunia tempatan yang sangat menarik (terutama bagi penduduk istana terpesona) - dengan aspek positif, mungkin segalanya. Sekarang mari kita beralih ke keburukan sejarah, yang mana terdapat banyak lagi, dan lebih-lebih lagi: apabila mempertimbangkan minus dengan teliti, semua nilai tambah yang disorot secara harfiah "ditelan" oleh minus dan, sayangnya, kehilangan makna.

Sisi negatif

Kisah cinta memudaratkan (-)

multfilm krasavitsa i chudovishhe 1991 zarazhenie vrednyim lyubovnyim mifom 02 Kartun "Beauty and the Beast" (1991): Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya

Motif pengambilan dalam pelajaran "bijak" cinta (mendapatkan cinta orang lain = syarat untuk berjaya)

Keupayaan untuk mengasihi dan bersikap responsif terhadap orang lain (yang mana pangeran tidak tahu bagaimana dan untuk apa dia membayar dengan status seseorang) selalu dan sepenuhnya berada dalam tanggungjawab peribadi, perintah dan kuasa seseorang.

Jadi, menyimpulkan perkara pertama mengenai bahaya garis cinta. Syarat untuk pangeran raksasa mencairkan kedinginan di hatinya dan belajar mencintai sangat berguna, tetapi syarat untuk "memperoleh" cinta pihak ketiga untuk diri sendiri, dan bahkan sementara, mempunyai rasa anti-pedagogi "House 2" atau trak pikap ("mangsa" dari cinta seseorang "Sebagai prasyarat untuk kejayaan peribadi, kegagalan untuk mencapainya adalah kerugian). Sebenarnya, dalam pengertian tingkah laku pangeran yang disebabkan oleh ketidakmampuan untuk mencintai dan responsif, pahlawan mempunyai lebih dari cukup untuk memupuk kemampuan untuk mencintai, yang dia lakukan di tengah-tengah cerita - setelah jatuh cinta (semacam) Belle. Untuk memberikan cinta seseorang sebagai tugas tertentu tidak dapat diakses oleh seseorang, kerana seseorang hanya dapat bertanggung jawab atas perasaan seseorang.

Sekiranya cinta timbal balik adalah akibatnya, dan bukan syarat pembetulan / transformasi sang pangeran, yang menyiarkan kepada penonton idea-idea bodoh tentang "menembak" cinta - maka motif kartun ini, tentu saja, akan memberi pengajaran yang baik. Tetapi ini tidak ada dalam kartun, cinta timbal balik disifatkan sebagai syarat "diperoleh" untuk berjaya, dan oleh itu peristiwa utama cerita berkembang sama sekali tidak dapat difahami.

Positif kodensi (mitos menyelamatkan raksasa dengan cinta)

Di atas, kami meneliti ketidakpatuhan kisah cinta dari sudut pandang seorang pahlawan lelaki, seorang pangeran terpesona yang menerima misi semi-pickup dengan alasan kebenaran yang hebat. Sekarang mari kita lihat bagaimana plotnya dari sudut pandang pasangannya di layar - Belle yang indah, dan tingkah laku si penyanyi heroin kepada penonton utama kartun, penonton wanita.

Oleh itu, cinta Belle terhadap raksasa itu sangat diperlukan sebagai syarat untuk berubah menjadi seorang pangeran, yang, dari sudut logik suara, dia harus menghadapi dirinya sendiri, seperti yang kita katakan di atas (jika "lelaki raksasa" itu benar-benar dapat mencintai, maka ini adalah penyelesaian keseluruhan persoalan dengan penjelmaan semula menjadi "putera"). Di sini ternyata bahawa dengan melucutkan separuh dari rakasa tanggungjawab untuk membetulkan kesalahan dan keselamatannya (syarat "berhak mendapat cinta" memindahkan 50% tanggungjawab keselamatan dari raksasa ke kecantikan) dan meletakkan cinta kecantikan sebagai syarat kelahiran semula, pencipta kartun itu dengan psikologi sudut pandang membentuk metafora untuk hubungan antara wanita yang bergantung pada kod dan lelaki yang "bermasalah", dan dalam bentuk mereka yang tidak realistik dan menipu. Maklumat lebih lanjut di bawah.

Ketergantungan adalah jenis tingkah laku yang tidak sihat dalam hubungan yang dicirikan oleh obsesi untuk mengubah kehidupan dan watak seseorang dengan masalah psikologi yang serius, penyelesaiannya bergantung terutamanya pada dirinya secara peribadi (ini adalah alkoholisme, ketagihan dadah, jenis ketagihan lain, agresif, despotisme, dll.). Tingkah laku jangka panjang "menyelamatkan" isteri-isteri alkoholik atau penagih dadah, yang tidak pernah membawa kepada pemulihan mereka, adalah contoh jelas mengenai fenomena yang dijelaskan.

Tingkah laku berjimat cermat (= gambaran "penjimatan kecantikan dengan cintanya") selalu tidak berkesan dan tidak menyumbang kepada pembentukan motivasi orang yang ketagihan / bermasalah (= "monster") untuk bekerja pada diri sendiri (= "kelahiran semula sebagai putera") dan akibatnya hanya memburukkan lagi keadaan, secara beransur-ansur memburukkan hubungan orang dan kehidupan mereka. Masalah / kebergantungan seseorang (sebagai simbolik "monstrosity") benar-benar tunduk kepadanya, dan bukan sebaliknya - ini adalah semacam kemalangan bebas yang menyerang seseorang dari sudut dan menahannya sebagai tawanan. Namun, penyandi kod (simbol "kecantikan") percaya bahawa kehidupan dan penyembuhan pasangan "raksasa" mereka yang bermasalah dapat bergantung pada mereka dan cinta / tindakan / fikiran mereka, dan tidak memahami bahawa apa yang berlaku pada pasangan mereka adalah hasil dari hidupnya pilihan yang menjadi tanggungjawabnya. Sayangnya, mustahil untuk benar-benar menanggung sepenuhnya tanggungjawab dan keselamatan "raksasa" itu. Sekiranya dia dapat berubah, itu terutama disebabkan oleh keputusan dan tindakannya.

Sekiranya kita menerjemahkan watak pangeran terpesona dari "Beauty and the Beast" dari bahasa kiasan ke dalam bahasa realiti, maka kita mendapatkan jenis "bermasalah" seperti mirip alkohol, penagih dadah, tiran, dll. Gambarnya adalah seperti berikut:

orang yang tidak berperasaan, mementingkan diri sendiri, agresif (= keengganan pangeran untuk menolong seseorang yang memerlukan, perangai buruknya dan tingkah laku agresif),
kerana sifatnya, sosial tidak disesuaikan dan terpisah dari masyarakat (= menjadi raksasa yang diasingkan dari dunia di istana mengerikan yang terpesona),
ditempatkan oleh kekuatan yang lebih tinggi dalam situasi yang sukar untuk melewati pelajaran peribadi dan memperbaiki diri: belajar untuk mencintai, bersikap responsif, bertindak kerana cinta dan belas kasihan (= keadaan yang betul untuk seorang ahli sihir jatuh cinta, yang satu-satunya perkara, menurut logik suara, harus "menyembuhkan" pahlawan).

Perwatakan utama secara kiasan bergantung pada masalah psikologi peribadi, penyelesaiannya, jika tidak kerana senario yang salah bergerak dengan timbal balik, akan benar-benar bergantung kepadanya dan hanya pada dirinya. Namun, syarat yang menentukan untuk penyembuhan orang yang bergantung pada Beauty and the Beast bukan hanya tindakan, keputusan dan perasaannya yang bebas, sebagaimana mestinya untuk menyampaikan idea yang bernas dan instruktif kepada penonton, tetapi juga sikap penyayang seseorang terhadapnya, secara kiasan simbol kehadiran dan pengaruh pasangan yang bergantung kepada kod.

Keindahan, berpasangan dengan raksasa, jenis orang yang bermasalah, secara metafora bertindak sebagai pasangan yang bergantung pada kod, dan perasaan dan tindakannya secara keliru ditunjukkan oleh plot sebagai penentu dalam persoalan apakah pada akhirnya pahlawan akan tetap menjadi jenis masalah (raksasa) atau menjadi orang yang sihat dan normal (Putera). Oleh itu, plot tersebut menyiarkan kepada penonton sikap psikologi negatif ciri-ciri kod bergantung tentang kemungkinan "menyelamatkan" "raksasa" oleh cinta, iaitu. dengan menyesuaikan kehidupan / perasaan / fikiran / tindakannya untuk menyelesaikan masalah psikologi di bawah kawalannya. Oleh itu, idea kartun ternyata sangat tidak selamat untuk penonton yang menggunakan model tingkah laku Belle.

Idea seperti ini, yang disemai dalam plot seperti Beauty and the Beast, bahawa cinta seorang wanita terhadap "monster" lelaki adalah separuh pertempuran dalam kejayaan hubungan dan transformasi lelaki seperti itu menjadi "pangeran" (orang yang layak, sihat), boleh menjadi panduan yang sangat berbahaya bagi kemudian hari. Kepercayaan wanita terhadap kemampuan mereka untuk mendidik metafora "raksasa" adalah salah tanggapan umum yang boleh menyebabkan seorang wanita menuju kesatuan yang merosakkan, menyakitkan, menghancurkan. Mempunyai program bawah sedar tentang menyelamatkan "raksasa" itu dengan cinta dan sejumlah masalah psikologisnya sendiri, seorang wanita bahkan boleh menjadi terobsesi dengan hubungan yang tidak berfungsi, secara tidak sedar mencari mereka dan mengharapkan bahawa dari sikap "istimewa", "betul", "raksasa" itu akan dengan senang hati berubah menjadi seorang putera. Sebilangan penyelidik menyebutnya sebagai "obsesi mitos cinta."

Penting untuk difahami di sini bahawa perubahan peribadi dalam diri seseorang (kelahiran semula dari raksasa menjadi putera atau, misalnya, dari pelacur menjadi puteri) boleh berlaku terutamanya akibat usaha dan keputusan dalaman peribadi, dan pujukan, tindakan, atau perasaan pihak ketiga (= "salam »Cinta) akan dapat bertindak sebagai rangsangan untuk pembetulan dan tidak akan pernah menjadi ubat mujarab dan separuh daripada penyelesaiannya, seperti dalam kartun yang dimaksudkan. Monster berubah menjadi pangeran terutama kerana usaha peribadi mereka, dan bukan kerana seseorang akan menyukainya. Juga penting untuk diingat bahawa kebolehpercayaan bukan tindakan sebenar kerana cinta kepada seseorang, yang pentingnya disebutkan dalam aspek positif kartun, kerana bertanggungjawab terhadap pilihan psikologi orang lain adalah mustahil dan hanya menyesatkan orang lain.bahawa dia dapat "diselamatkan" seperti itu. Tingkah laku yang bergantung pada diri juga tidak menunjukkan tindak balas yang sihat terhadap pilihan hidup seseorang - yang dalam situasi ini akan menjadi tindakan yang lebih penyayang untuk kebahagiaan orang yang ketagih / bermasalah.

Orang ingin mempercayai mitos indah ini bahawa kecantikan, berpasangan dengan raksasa, menyelamatkannya dengan cintanya, tetapi hampir selalu senario ini ternyata tidak dapat digunakan, kerana kunci keselamatan bukan di tangan "kecantikan", tetapi di dalam "raksasa" … Ngomong-ngomong, momen ini sangat menarik bahawa "Beauty and the Beast" dan variasi lain dari plot ini, termasuk "The Scarlet Flower", yang membawa sikap psikologi palsu mengenai hubungan cinta, jauh lebih popular dan disukai daripada kisah dongeng yang serupa dengan jenis yang serupa, tetapi dengan pelajaran yang betul mengenai topik "raksasa" dan "kecantikan". Kita bercakap mengenai kisah dongeng "Bluebeard", yang mempunyai struktur yang sangat mirip (seorang gadis cantik menjalin hubungan dengan seorang lelaki raksasa), tetapi merangkum kisahnya dengan pelajaran yang betul tentang bagaimana seorang wanita harus bersikap dalam hubungan yang tidak berfungsi seperti itu. Ketahui bahawa raksasa adalah raksasa dan lari darinya. Pada hakikatnya, raksasa jarang diperbaiki oleh cinta luar, dan banyak "penyelamat" cantik mereka hanya "disimpan" dalam satu makna atau yang lain sebagai pengalaman "keselamatan" yang gagal.

Rasa tidak senonoh dari kisah cinta Beauty and the Beast selanjutnya dinyatakan dalam beberapa motif yang lebih penting.

Hubungan yang ganas

Kartun itu mengandungi satu lagi mesej berbahaya - normalitas "penyalahgunaan" (keganasan, baik fizikal dan psikologi) dalam hubungan.

Sebagai tambahan kepada kenyataan bahawa raksasa memenjarakan keindahan, yang dengan sendirinya membawa gambaran keganasan dalam hubungan, ada juga adegan pencerobohan langsung dari raksasa hingga keindahan dalam filem ("menggonggong" padanya, ancaman kelaparan, kejatuhan segala sesuatu berturut-turut ketika dia berakhir di Sayap Barat terlarang, dll.). Namun, pada akhirnya, momen-momen pencerobohan dengan alasan tidak memalukan keindahan dan tidak mengganggu perkembangan perasaan cinta antara watak-watak. Hubungan cinta awal Belle dengan putera raksasa itu juga mula berkembang berdasarkan kejadian yang sangat menipu yang melibatkan keganasan.

Seperti yang dapat kita lihat, pada mulanya raksasa memenjarakan keindahan dalam kurungan (kiasan keganasan) - dan kecantikan itu secara logik menderita dari ini. Ketika, dalam salah satu episod, seekor raksasa yang berada di bawah tawanan kecantikan itu, di mana dia ditempatkan dengan tangannya sendiri, menyelamatkannya (pemandangan penyelamatan Belle dari serigala), kecantikan itu segera mula percaya bahawa raksasa ini tidak begitu buruk, dia menyelamatkannya. Tempat kejadian dengan serigala tidak menunjukkan motivasi raksasa untuk menyelamatkan tawanan. Ini terjadi pada tahap pertama hubungan antara pahlawan, ketika sang pangeran belum berubah - oleh itu, motivasi itu bukan merupakan dasar dari sikap tidak mementingkan diri sendiri, melainkan kembalinya keindahannya dalam kurungannya. Bagaimanapun, seperti yang kita ingat, cinta Belle memberinya pelepasan dari mantra, jadi, tentu saja, dia mesti tertarik dengan kesejahteraannya sehingga dia dapat mencintainya. Bagi Belle sendiri, menyelamatkan raksasa dari serigala adalah kepulangannya dari satu bahaya (dimakan oleh serigala) kepada yang lain (menjadi tawanan raksasa).

Ini menimbulkan situasi yang sangat menipu. Tahanan menyelamatkan tahanannya dari ancaman luar, dengan itu mengembalikannya ke miliknya, dan banduan itu jatuh cinta kepada tahanan tersebut. Ini akan serupa di sini, sebagai contoh, jika seseorang secara psikologi atau fizikal menyeksa orang lain (simbolisme penangkapan kecantikan dalam raksasa), dan kemudian tiba-tiba entah bagaimana peduli terhadap kesejahteraannya dalam hubungan yang menyakitkan ketika ini (setelah kekerasan psikologi dia memberikan hadiah, setelah memukul dia memanggil ambulans, dll.) dan lain-lain) - adakah berbaloi dalam kes seperti ini untuk benar-benar mempertimbangkan pasangan anda yang tidak sihat "baik", "tidak begitu jahat"? Nampaknya tidak.

Pilihan dua kejahatan

Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Tema cinta kartun juga mengandungi idea pilihan antara dua kejahatan, yang terungkap dalam pertentangan semantik antara Gaston dan raksasa sebagai calon untuk berkahwin dengan Belle.

Monster Prince dan Gaston menentang dan bertindak sebagai rakan berpotensi untuk Belle - kononnya betul (putera) dan salah (Gaston). Namun, pada kenyataannya, ada situasi "dua kejahatan" di sini, dan bahawa satu pemohon hubungan dan perkahwinan sememangnya buruk, yang lain. Sebenarnya, seperti yang dijelaskan secara terperinci di atas, cinta akan kecantikan bukanlah separuh kejayaan mengubah raksasa itu. Dan selagi raksasa itu tetap menjadi raksasa, itu bukan pilihan untuk hubungan cinta yang bahagia seperti yang disarankan di sini. Heroin utama cerita, dengan demikian, memilih pengantin lelaki di antara "kejahatan", salah satunya (Gaston) benar-benar buruk, dan yang kedua (raksasa) sedikit lebih baik.

Sangkar emas

Jangkitan dengan mitos cinta yang merugikan Motif kekayaan monster yang selesa untuk kecantikan, sayangnya, juga buruk - dan ini berlaku untuk "Beauty and the Beast" dan yang disukai oleh banyak "Bunga Scarlet".

Dalam kedua kartun, subteks jelas bahawa keselamatan "monster" adalah sokongan yang signifikan untuk pengembangan sikap positif keindahan terhadapnya. Soalan besar: keindahan raksasa akan cepat jatuh cinta dan cinta pada umumnya jika mereka ditangkap dalam keadaan tidak selesa - di beberapa ruang bawah tanah, pondok atau gua, dan bukan istana yang menakjubkan dengan emas, tempat tidur bulu dan pelayan. Secara umum, kekayaan raksasa yang selesa sebagai insentif untuk hubungan cinta adalah motif yang agak negatif yang membawa kepada idea perkahwinan yang selesa.

Oleh itu, mari kita simpulkan kekurangan arahan dalam kisah cinta "Beauty and the Beast"

penonton, dengan kedok pelajaran "bijak" cinta, ditawarkan untuk menyaksikan bagaimana raksasa itu jatuh cinta pada pemasa dan berhak mendapat cinta akan kecantikan, yang mempromosikan idea pengambilan yang tidak sihat dengan rasa pertunjukan "Dom-2" lebih daripada idea tentang kepentingan cinta dan makna menyelamatkannya. Cinta di sini berkembang secara tidak adil dan tidak sengaja, dan dalam keadaan pangeran untuk mencari timbal balik untuk kembali menjadi seseorang, ada penggantian, kerana seseorang tidak dapat bertanggung jawab atas perasaan orang lain;
kartun itu menanamkan pandangan psikologi palsu kepada penonton mengenai hubungan dan "mitos cinta" yang berbahayabahawa metafora "kecantikan" (wanita biasa) yang ditangkap oleh "raksasa" yang terpesona (yang jatuh kebergantungan pada lelaki yang mempunyai masalah psikologi di bawah kawalannya, kerana dia terputus dari masyarakat dan kehidupan normal), dapat (dengan cinta) untuk mengubahnya dan mengubahnya menjadi "putera" (orang yang sihat, bebas, layak). Pada kenyataannya, motif ini salah, kerana cinta "kecantikan" tidak boleh menjadi syarat yang menentukan untuk transformasi (pembetulan keburukan, sosialisasi, dll.) "Raksasa" menjadi "pangeran". Syarat penentu utama untuk mengubah "raksasa" menjadi "putera" adalah pilihan peribadinya, usaha peribadinya, dan lain-lain, yang mana pahlawan raksasa di sini secara tidak sengaja dilucutkan oleh keadaan asal seorang ahli sihir. Cinta seseorang untuk "monster" tidak boleh menjadi separuh pertempuran dalam menjelmakannya kembali menjadi "pangeran"atau mungkin, paling tidak, semacam insentif swasta atau akibat gembira dari pekerjaan peribadinya pada dirinya sendiri, dan yang paling buruk, motivasi untuk "raksasa" itu tidak mengubah apa-apa, kerana mereka sudah mencintainya dan ingin memikul tanggungjawab terhadapnya dan perubahannya;
kartun menyiarkan idea tentang keganasan dalam hubungan (tingkah laku agresif raksasa tidak menghalang keindahan melihat permainan yang baik di dalamnya), pahlawan itu mula jatuh cinta dengan raksasa itu dalam gaya "sindrom Stockholm" (jatuh cinta dengan tahanannya, yang menunjukkan dirinya di pihak yang baik untuk tawanannya sebagai sebahagian daripada pemenjaraannya);
pilihan "dua kejahatan" boleh diterima (watak utama menolak satu pemohon yang tidak sesuai untuk berkahwin (Gaston) dan memilih yang lain yang tidak sesuai (raksasa);
perhitungan material dalam cinta memainkan peranan (motif penting untuk pengembangan cinta kecantikan adalah keselesaan hidup yang diberikan kepadanya oleh raksasa - kehidupan yang kaya di istana).

Seksualisasi (-)

Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Aspek negatif kartun seterusnya adalah karya eksplisit mengenai seksisasi (permulaan awal penonton kanak-kanak ke dalam topik seksualiti).

Sebahagiannya, ini dapat dikesan dalam motif pengambilan kisah cinta yang telah dijelaskan. Putera raksasa itu jatuh cinta untuk sementara waktu (hingga usia 21 tahun) dan jatuh cinta dengan seorang gadis yang menghalangnya, dan jika dia tidak melakukan ini, dia tidak akan pernah menjadi lelaki (= tidak akan berjaya). Motif cinta untuk kepantasan seperti ini bermaksud seksualisasi: jatuh cinta dan jatuh cinta lebih cepat dan anda akan gembira (berubah menjadi putera raja), dan jika tidak, maka anda adalah orang yang kalah dan anda akan kekal selama-lamanya (dalam m / f, jika raksasa itu tidak menerima cinta bersama, maka selamanya akan tetap menjadi raksasa).

2) Untuk topik seksualisasi ditambahkan hubungan cinta fizikal watak-watak utama, yang sangat ditekankan dalam kartun dan yang membuat garis cinta tidak wajar "naturalistik". Raksasa itu dengan lembut bermain dengan rambut kecantikan, dia merangkak ke arahnya dalam tarian, mengajarnya cara memegangnya dengan betul dari pinggang, dll. - Banyak momen ekspresi cinta fizikal antara watak-watak kelihatan berlebihan untuk kartun kanak-kanak, mengurangkan idea-idea rohani cinta dan menambahkan yang carnal.

3) Dalam kartun, terdapat watak wanita sekunder yang terlalu seksual: ini adalah tiga peminat Gaston, dengan tingkah laku dan penampilan mereka yang menyerupai pelacur (dan, kemungkinan besar, mereka) / Fifi pelayan itu, juga kelihatan seperti seorang gadis yang mudah berbudi pekerti / seorang wanita dengan belahan di pasaran.

4) Watak kecil, Lumiere, juga berkaitan dengan topik seksualisasi. Wira ini mempunyai jenis wanita, yang disajikan dengan cahaya positif (dari lagu "Mari Menjadi Orang Lagi": "Saya akan menjadi langsing lagi dan cantik lagi, saya akan dikelilingi oleh wanita lagi. …

5) Terdapat sekurang-kurangnya satu mesej subliminal mengenai seks dalam kartun:

Tema seks dalam kartun untuk kanak-kanak dan remaja jelas tidak dapat diterima.

Hyperindividualisme (-)

Jangkitan dengan mitos cinta yang berbahaya Juga titik negatif yang penting adalah pemisahan watak utama Belle dari masyarakat. Lagu pembuka watak wanita ini menjelaskan keadaannya kepada penonton: Belle tinggal di sebuah kota kecil, di mana setiap orang sibuk dengan beberapa urusan seharian dari hari ke hari, dia juga jenis yang "berbeza". Dia dikecualikan dari urusan biasa, secara visual dan mengikut minatnya tidak sesuai dengan masyarakat dan, ketika dia melakukan subteks, menganggap orang-orang di sekitarnya mundur: "Bandar kecil penuh dengan orang kecil", "Pasti ada sesuatu yang lebih daripada kehidupan provinsi ini!"

Motif hiper-individualistik seperti itu dalam cerita, di mana watak utama menentang persekitaran dengan jelas, yang digambarkan dalam semangat "keramaian kelabu", menjadikan penonton menyedari diri mereka sebagai eksklusif dan istimewa, dan mereka yang berada di sekitarnya lebih buruk, tidak layak, tidak penting, dll., Yang membawa kepada anti-sistemik, persepsi berbahaya terhadap dunia. Sekiranya setiap orang dalam masyarakat, dengan analogi dengan watak utama, menganggap dirinya "kecantikan" yang terpuji, dan orang lain di sekitarnya berwarna kelabu dan "orang kecil", maka masyarakat akan dengan cepat berubah menjadi kumpulan penyendiri yang sombong dan tidak akan berpeluang untuk mewujudkan perpaduan dan memusatkan kekuatan dalam mencapai tujuan bersama.

Merugikan dan menurunkan nilai keibubapaan (-)

Kartun itu menyiarkan gambar negatif keibubapaan kepada penonton:

Imej ayah negatif

Ayah Belle, Maurice, digambarkan sebagai seorang lelaki yang lemah lembut dan kelihatan bodoh, yang mengolok-olok seluruh kawasan kejiranan. Dalam banyak adegan, pahlawan disajikan dengan sangat menghina (kehilangan seluarnya, jatuh ke salji salji, dll.).

Pencipta kartun itu malah menggambarkan kuda itu pada masa yang lebih mulia daripada bapa watak utama.

Ibu bapa sudah tua

Untuk menilai keibubapaan, teknik berikut juga digunakan: dua orang tua dalam cerita (Maurice dan Puan Potts) digambarkan sebagai orang tua yang lebih menyerupai datuk dan nenek. Oleh itu, gambar ibu dan ayah dalam kartun itu sebenarnya digantikan dengan gambar datuk dan nenek.

Menyembunyikan penghinaan ibu

Yang paling menarik adalah dua saat dengan penghinaan ibu bapa yang tersembunyi. Yang pertama adalah gambar seorang ibu dengan banyak anak dengan anak-anak "anak babi" di tangannya di pasar. Rangka itu disusun sedemikian rupa sehingga Belle yang cantik naik di atas gambar ibu yang menjijikkan bagi banyak anak ini. Pada masa yang sama, sangkar dengan batang yang hilang dilukis di sebelah Belle sebagai simbol tema kebebasan / bukan kebebasan. Di tempat kejadian, subteks menunjukkan kebebasan keindahan berbeza dengan gambaran perbudakan haiwan seorang ibu dengan banyak anak. Dalam lagu yang terdengar dalam episod ini, diulang berkali-kali bahawa kehidupan penduduk kota itu buruk, dan, dengan demikian, keibuan juga termasuk dalam komponen "kehidupan buruk".

Momen antimateri yang tersembunyi kedua dibina seperti ini: penjahat Gaston, setelah datang ke Belle dengan cadangan untuk menikah, melukis gadis itu menikmati kehidupan masa depan bersama, termasuk kelahiran anak-anak, dan pada masa yang sama meletakkan kakinya di atas meja. Belle mengerutkan kening saat ini - secara dangkal reaksinya merujuk kepada kenyataan bahawa Gaston meletakkan kakinya yang kotor di atas meja, tetapi tersembunyi reaksi negatif ini dikaitkan dengan tema keibuan oleh pencipta m / f.

Ia juga menarik bahawa Gaston bercakap tentang enam atau tujuh anak, dan seorang wanita dengan anak-anak di pasar meminta enam orang pemilik kedai itu, setelah itu terdengar frasa "Mahal" seseorang. Rantai simbolik adalah: kanak-kanak = mahal = tidak dapat diterima.

Semua perkara di atas menunjukkan orientasi anti-keibubapaan kartun yang sedar. Kami mengingatkan anda bahawa mendiskreditkan dan menurunkan nilai keibubapaan adalah tema negatif yang paling biasa dalam produk Disney, yang bertujuan untuk memupuk sikap negatif penonton terhadap ibu bapa mereka dan terhadap topik keibubapaan secara umum.

Keunggulan wanita berbanding lelaki (-)

Juga dengan kartun ini dalam produksi "Disney", peralihan ke arah feminisasi bermula dengan ketara. Dalam "Beauty and the Beast" kita melihat catatan pertama tentang ketidakseimbangan kualitatif watak wanita dan lelaki dari Disney terhadap watak wanita.

Belle diposisikan sebagai gadis yang cantik, maju dari segi intelektual, istimewa dan positif dengan segala cara. Pasangannya di layar - pangeran-raksasa dan pemburu Gaston - adalah "dua kejahatan", lelaki yang tidak sempurna, salah satunya dipenjarakan akibat kesilapan lama dan hampir putus asa untuk menyelesaikan nasibnya, yang, lebih-lebih lagi, menurut plot, dia bahkan tidak dapat mencapainya sendiri dan yang kedua adalah redneck yang narsis dan bodoh. Tidak ada satu watak lelaki yang benar-benar layak dalam kartun, dan wanita lebih hebat daripada semua watak lelaki - yang merupakan ciri umum produk media feminis (atau lebih tepatnya feminis-fasis).

Segala-galanya menjadi lebih jelas apabila anda menganggap bahawa penulis skrip kartun itu adalah feminis Linda Wolverton, yang juga menulis skrip untuk produk Disney yang lain: kartun Mulan (1998), filem Maleficent (2014), Alice in Wonderland (2010) dan "Alice Through the Looking Glass" (2016), yang juga menceritakan tentang kelebihan wanita berbanding lelaki.

Kerosakan (-)

Dalam kartun, terdapat juga pelbagai momen vulgar, secara klasik untuk Disney, (kehilangan seluar, menunjukkan rambut dada, dada bersendawa, seorang lelaki yang berpakaian wanita vulgar, dll.).

Momen-momen lucah dalam produk media mendorong perkembangan rasa estetik yang sesuai pada penonton.

Model peranan wanita yang membahayakan sebahagian (-)

Juga menarik untuk diperhatikan mengenai Belle sebagai teladan bagi penonton.

Secara visual, heroin itu digambarkan sebagai seorang gadis yang rajin dan praktikal: dia berpakaian sangat kemas, memakai celemek, meninggalkan rumah dengan bakul, seolah-olah dia sedang berniaga, dan dia selalu kelihatan sangat bertanggungjawab. Walau bagaimanapun, kedudukan visualnya yang rajin dan bawah tanah ini penuh dengan makna yang tidak nyata. Belle memakai apron dengan udara yang penting, tetapi pada masa yang sama tidak melakukan apa-apa - dia keluar dari rumah ke kedai buku untuk mengembalikan buku (mungkin juga dia keluar mencari roti - tetapi momen mikro ini disajikan dengan begitu cepat sehingga kamu tidak dapat menangkap apa-apa) … Dalam kartun, hampir tidak ada satu babak yang digambarkan di mana Belle akan melakukan sesuatu yang berguna secara praktikal (yang paling penting adalah mencuci luka seekor raksasa), tetapi penulis pasti sengaja membuat gambar visual dari tandas. Untuk apa? Ia kelihatan seperti teraturuntuk menyembunyikan kekosongan model peranan yang dicadangkan. Sebenarnya, Belle hanyalah seorang gadis cantik yang membaca buku pengembaraan, impian, menganggap dirinya istimewa dan tidak terlalu sibuk dengan perkara lain. Dan gambaran seorang pekerja praktikal ternyata hanya pengalih perhatian ibu bapa yang secara keliru memilih kartun ini untuk anak-anak mereka sebagai pengajaran.

Saya juga ingin memperhatikan bahawa heroin dikurniakan banyak keangkuhan. Raksasa dan pelayan melarangnya pergi ke Sayap Barat istana, di mana terletaknya bilik raksasa dan mawar ajaib. Namun, dia melanggar larangan ini sama sekali tanpa ragu-ragu atau penderitaan. Kesakitan dan keputusasaan raksasa itu tersembunyi secara metafora di Sayap Barat, dan watak utama menyerang ruang ini sama sekali tanpa henti dengan penampilan yang sangat tidak sopan dan tidak sopan.

Sudah tentu, Belle tidak mempunyai aspek dan kualiti positif (rasa ingin tahu, minat membaca, cinta kepada ayahnya), tetapi dalam banyak hal adalah teladan yang berbahaya: dia bercerai dari kenyataan, yang mana penciptanya jelas cuba "menutup" imej pekerja, tidak termasuk dalam masyarakat dan Akibatnya, dia menjalin hubungan seperti itu, yang pada kenyataannya akan berakhir dengan sangat buruk.

Mari kita ringkaskan

Dadah dalam kartun, alkohol muncul dalam beberapa adegan - baik dalam konteks negatif dan positif (dalam adegan lagu "Jadilah Tetamu Kita", sebilangan besar bir dan sampanye digambarkan / di tempat kejadian cadangan Gaston ada sampanye / penduduk kedai minuman Gaston)

Seks dalam kartun mengandungi watak wanita sekunder yang terlalu seksual (peminat Gaston, pembantu rumah Fifi, dll.) / Ada pahlawan dengan jenis wanita (Lumière), yang disajikan dengan cahaya positif / garis cinta utama berfungsi untuk seksualisasi, di mana pangeran terpesona perlu dilakukan pada waktunya cinta dan dapatkan cinta (cinta "cepat" sebagai penunjuk kejayaan) / gambaran yang terlalu naturalistik mengenai hubungan cinta antara kecantikan dan raksasa (tarian, pelukan, kasih sayang) / sekurang-kurangnya ada satu mesej subliminal mengenai seks.

Kartun kekerasan dengan subteks mendorong normalnya kekerasan dalam hubungan - pencerobohan monster terhadap kecantikan tidak sedikit pun mengganggu perkembangan perasaan cinta antara watak-watak seterusnya. Terdapat juga sejumlah adegan dan momen yang tegang (raksasa itu menangkap bapa watak utama / pencerobohan dalam komunikasi raksasa dengan watak / adegan utama pertempuran dengan serigala / penawanan watak utama dan ayahnya oleh penduduk bandar / pertempuran hamba-hamba istana yang terpesona dan penduduk kota / pertempuran Gaston dan raksasa).

Akhlak

Aspek positif:

kecantikan dalaman lebih penting daripada luar (cantik, tetapi jahat Gaston mati / dahsyat, tetapi siapa tahu cinta, putera raksasa itu berubah menjadi manusia dan mencapai "akhir bahagia" - positif momen kedua sebahagian besarnya digantikan oleh garis cinta yang berbahaya dalam makna)
kepentingan keupayaan untuk mencintai dan bertindak di luar cinta (motif keselamatan watak utama bapanya / watak utama, setelah jatuh cinta dengan pahlawan, membebaskannya dari penangkapan) - topik ini juga sebahagian besarnya digantikan oleh negatif dari garis cinta
suka membaca dan adanya cita-cita tinggi dalam kehidupan (merujuk kepada watak utama).

Sisi negatif:

kartun itu mengandungi garis cinta yang paling nakal:

Untuk menebus rasa bersalah dan memperbaiki keegoisan, seorang pangeran terpesona tidak hanya perlu mencintai seseorang, mencairkan hatinya yang keras, tetapi juga untuk mendapatkan cinta sebagai balasan, yang dia laksanakan, secara paksa, dalam waktu yang terbatas, jatuh cinta dan jatuh cinta dengan seorang gadis yang dia jatuh cinta, yang dia dipenjarakan penawanan. Pada masa yang sama, tugas untuk mendapatkan cinta untuk pembetulan dengan sendirinya merupakan pengganti yang halus, kerana seseorang tidak dapat bertanggung jawab atas perasaan orang lain untuk dirinya sendiri, tetapi hanya untuk perasaannya terhadap orang lain;
ikatan keindahan dan binatang itu bertindak sebagai kiasan untuk khayalan yang meluas mengenai hubungan dengan ketergantungan kod dan menyiarkan kepada penonton sebuah "mitos cinta" yang berbahaya bahawa "kecantikan" (seorang wanita) yang ditangkap oleh "raksasa" yang terpesona (mendapat ketergantungan kepada seorang lelaki yang mempunyai psikologi masalah yang menyebabkan dia terputus dari kehidupan normal), kononnya dapat mengubahnya menjadi "pangeran" (orang yang sihat, bebas, layak) dengan sikapnya (cinta). Pada hakikatnya, senario ini sering tidak dapat dilaksanakan, kerana syarat utama untuk mengubah "raksasa" menjadi "putera" adalah pilihan peribadinya dan usaha peribadinya, dan cinta "kecantikan" tidak bertindak, seperti di sini, sebagai separuh kejayaan dalam masalah "kelahiran semula" dan tidak menjamin penyembuhan "raksasa". Cinta "keindahan" untuk "raksasa" dapat, paling baik, semacam stimulus tambahan, atau akibat bahagia dari normalisasi kehidupan "raksasa", dan dalam keadaan terburuk, motivasi untuk "raksasa" tidak mengubah apa-apa. Pada hakikatnya, hubungan "raksasa" dan "kecantikan" - "penyelamat" hampir selalu tidak berfungsi dan tidak mempunyai "kesudahan";
kartun menyiarkan idea tentang keganasan dalam hubungan (tingkah laku agresif raksasa tidak menghalang keindahan melihat permainan yang baik di dalamnya), pahlawan itu mula jatuh cinta dengan raksasa itu dalam gaya "sindrom Stockholm" (jatuh cinta dengan tahanannya, yang menunjukkan dirinya di pihak yang baik untuk tawanannya sebagai sebahagian daripada pemenjaraannya);
pilihan "dua kejahatan" boleh diterima (watak utama menolak satu pemohon yang tidak sesuai untuk berkahwin (Gaston), dan memilih yang lain yang tidak sesuai (raksasa);
pengiraan material dalam cinta memainkan peranan (motif penting untuk pengembangan cinta kecantikan adalah keselesaan hidup yang diberikan kepadanya oleh raksasa - kehidupan yang kaya di istana);

melalui watak utama, hiperindividualisme dan pandangan dunia anti-sistemik dipromosikan (heroin dengan jelas menentang masyarakat yang digambarkan dalam kartun sebagai membosankan dan kelabu);
kartun mengandungi gambar negatif keibubapaan (gambar menghina bapa / ibu bapa dalam kartun digambarkan sebagai orang tua, iaitu gambar ibu bapa digantikan dengan gambar datuk / nenek / ada saat-saat tersembunyi yang mendiskreditkan keibuan - imej ibu sebagai "menabur" dan reaksi negatif tersembunyi watak utama dalam alamat idea keibuan);
keunggulan wanita berbanding lelaki dipromosikan (dalam kartun tidak ada satu pun watak lelaki yang layak, dan wanita melebihi semua watak lelaki);
kartun itu mengandungi momen-momen lucah;
watak utama adalah sebahagian besar model peranan yang berbahaya (dia bercerai dari kenyataan, yang cuba disembunyikan oleh pencipta filem ini melalui kedudukan visual wira sebagai pekerja keras / terputus dari masyarakat / terjalin dalam hubungan cinta yang pada kenyataannya akan berakhir dengan teruk).

Evgeniya Kumryakova