Nama ini diberikan oleh pengasas antropologi moden, E. B. Tylor, kepada sistem kepercayaan mengenai jiwa dan roh yang cukup khas bagi masyarakat suku Amerika, Afrika, Asia dan Australia. Menurut Tylor, animisme boleh dianggap sebagai agama paling primitif di dunia.
Tylor membezakan dua jenis animisme utama (dengan cara itu, penyelidik sendiri menulis perkataan ini dengan huruf besar - Animisme): kepercayaan tentang jiwa dan roh yang berkaitan dengan tubuh manusia, dan kepercayaan tentang roh yang memimpin wujud bebas. Tylor menerbitkan bukunya Primitive Culture (1871) pada saat idea-idea evolusi yang sekarang dikaitkan dengan nama Darwin secara harfiah di udara. Pengasas antropologi yakin bahawa psikologi manusia, bersama dengan budaya dan masyarakat manusia, juga melewati jalan evolusi tertentu, sama seperti yang terjadi pada tubuh manusia fizikal. Pandangan sedemikian memungkinkan saintis untuk menentukan sejenis urutan sejarah di mana konsep-konsep yang dikembangkan oleh manusia dengan jiwa dan roh. Urutan ini berasal dari jiwa-jiwa yang berhubungan dengan seseorang, dan kemudian, melalui konsep roh yang memimpin kewujudan bebas, menuju jalan menuju politeisme, dan kemudian menuju tauhid, iaitu. idea mengenai satu Tuhan yang tertinggi, yang menyatukan semua agama moden di Barat.
Andrew Lang adalah orang pertama yang mempertanyakan kesahihan urutan evolusi Tylor, menunjukkan dalam Pembuatan Agama-nya bahawa beberapa komuniti yang sangat primitif mempunyai "dewa-dewa yang lebih tinggi" mereka sendiri. Kajian kemudian menunjukkan bahawa dewa-dewa tentang siapa Lang berbicara bukanlah analog yang lengkap dari Yang Mahakuasa dalam agama-agama besar di Barat, sehingga mereka berjaya memberi bayangan tentang kesahan teori Tylor. Ada juga suara yang mempertanyakan apakah animisme harus dianggap sebagai bentuk agama yang paling awal. Sir James Fraser, dalam bukunya The Golden Bough (1890), mempertikaikan bahawa manusia mempercayai sihir pada tahap awal perkembangannya. Penyelidik lain telah menyatakan bahawa kepercayaan terhadap zat fizikal tertentu yang disebut "mana"wujud sebelum munculnya kepercayaan yang berkaitan dengan jiwa dan roh. Namun, kerana kenyataan bahawa tidak mungkin mencari komuniti seperti itu yang anggotanya akan mempercayai sihir dan mana, tetapi tidak mempercayai jiwa dan roh, anggapan seperti itu tetap menjadi hipotesis.
Ahli antropologi moden menolak orientasi evolusi Tylor dan urutan perkembangan kepercayaan yang dikembangkan olehnya, tetapi mengakui bahawa sistem kepercayaan yang digambarkan olehnya, yang disatukan dengan nama "Animisme", cukup umum. Kini kata "animisme" ditulis dengan huruf kecil dan difahami oleh ini seperangkat kepercayaan ciri masyarakat suku yang masih bertahan hingga hari ini. Pandangan dunia seperti itu didasarkan pada idea bahawa kehidupan seseorang berterusan setelah kematian fizikalnya dan bahawa bersama dengan dunia (fizikal) biasa juga terdapat dunia dunia lain (bukan fizikal). Dan sejauh mana pandangan dunia ini memberikan arahan tertentu kepada perasaan keagamaan orang (dan tidak ada keraguan bahawa ia memberikan arahan seperti itu), ia dapat dianggap sebagai agama. Namun, semua ini tidak memungkinkan kita memberi jawapan terakhir kepada persoalan apakah animisme benar-benar agama pertama yang berasal dari sejarah sejarah manusia.
Seperti yang ditunjukkan oleh Tylor dalam banyak contoh, kepercayaan animisme asas yang berkaitan dengan jiwa didasarkan langsung pada konsep seperti tidur, penglihatan mimpi, dan keadaan berkhayal. Maksudnya, apa yang sekarang kita sebut perasaan di ranjang kematian dan perasaan terpisah. Pemerhatian dan kajian eksperimen yang relevan menunjukkan bahawa manusia itu terdiri daripada komponen fizikal dan rohani. Komponen kerohanian dapat meninggalkan cengkerang fizikal semasa hidup dan terus wujud setelah mati. Namun, ini hanya permulaan sistem representasi animistik. Selepas kematian seseorang secara fizikal, roh mampu lebih dari sekadar pergi ke Tanah Orang Mati (lihat Akhirat). Dia boleh, misalnya, mengawal tindakan saudara-mara yang hidup semasa cuti dan perayaan,didedikasikan untuk orang mati (lihat juga Obsesi), atau dapat entah bagaimana menyampaikan mesej kepada orang yang hidup melalui orang yang mempunyai kemahiran khas (iaitu melalui media). Sebagai contoh, dukun dikreditkan dengan kemampuan untuk bersentuhan dengan roh orang mati dan keluar dari cangkang fizikal mereka.
Selepas kematian, semangat tidak perlu berpindah ke mana-mana orang yang masih hidup. Dia dapat menetap di berbagai tempat alam di sekitar kita (misalnya, di pokok atau batu) atau di objek asal buatan (katakanlah, di patung), dengan itu memberikannya kekuatan istimewa. Kepercayaan yang berkaitan dengan objek dengan kekuatan ajaib disebut "fetishism." Jenis fetishisme khas menghubungkan roh dengan satu atau objek ritual yang lain, yang, sebagai hasilnya, mulai disembah. Ini berlaku dengan tablet nenek moyang di China. Di Afrika Barat, tempat suci nenek moyang memainkan peranan yang serupa (sebagai peraturan, ini adalah gambar orang yang diukir dari kayu) - lihat Penyembahan nenek moyang.
Tokoh seperti itu kadang-kadang digunakan oleh pembantu dukun, menjelaskan kepada orang bahawa jiwa dukun itu bergerak sementara ke sana. Namun, tidak dalam semua kes, pengambilalihan kuasa ajaib oleh satu fetish atau yang lain dikaitkan dengan semangat. Di Afrika Barat, di mana fetishisme memiliki akar yang sangat mendalam, orang percaya bahawa kekuatan ajaib dapat diberikan ke suatu objek jika dilumasi dengan sebatian khas (lihat Fetish).
Ini juga merangkumi idea bahawa semua yang berkaitan dengan tubuh manusia dan aktiviti penting tubuh manusia (rambut, kuku dan juga kotoran) mengekalkan hubungan ini pada masa akan datang, walaupun bahagian-bahagian ini dipisahkan dari badan. Perkara yang sama boleh dikatakan mengenai plasenta dan mengenai kulup yang dikeluarkan semasa berkhatan. Semua bahagian tubuh manusia yang disebutkan dikuburkan dengan hati-hati atau disembunyikan dengan cara lain sehingga ahli sihir atau ahli sihir tidak dapat mencarinya dan menggunakannya dengan niat jahat. Banyak suku percaya bahawa jiwa itu berada di mahkota kepala seseorang. Inilah yang menimbulkan tradisi seperti memburu kulit kepala, memotong kepala. Ini dilihat sebagai cara untuk merompak musuh jiwa. Kanibalisme juga sering dikaitkan dengan keinginan untuk menguasai sebahagian intipati rohani orang yang dimakan. Atas sebab ini, dalam beberapa kes, kanibalisme merupakan bagian yang tidak terpisahkan (sebelum dilarang) dalam berbagai upacara dan upacara pemakaman. Untuk tujuan yang sama, setelah dikremasi mayat si mati, abu yang dihasilkan dicampurkan dengan air dan diminum oleh mereka yang hadir.
Video promosi:
Idea bahawa seseorang dapat memiliki beberapa jiwa juga cukup umum. Jiwa yang berlainan semacam "bertanggungjawab" untuk fungsi tubuh yang berlainan (beberapa di antaranya mungkin berkaitan dengan tulang, yang lain - dengan organ pernafasan, yang ketiga - dengan akal, dll.). Mereka boleh tinggal di tempat-tempat yang berlainan dari tubuh manusia (di mahkota, kulit, hati), dan nasib mereka setelah kematian fizikal boleh berbeza (satu, misalnya, kekal di kubur dengan mayat, yang lain pergi ke Tanah Orang Mati, dan yang ketiga kembali ke dunia yang hidup dan mempunyai beberapa anak). Yakuts, misalnya, percaya bahawa seorang lelaki mempunyai lapan jiwa, dan seorang wanita mempunyai keluarga. Di beberapa komuniti, orang percaya bahawa lelaki dan wanita mempunyai jiwa yang berbeza, atau, sebagai contoh, jiwa setiap ibu bapanya mewariskan kepada setiap anak yang dilahirkan (iaitu setiap orang mempunyai dua jiwa). Oleh kerana jiwa-jiwa ini dapat bereinkarnasi dalam garis keturunan yang berbeza, jiwa yang diwarisi dari orang tua, sebagaimana adanya, memberi anak dua warisan yang berbeza. Juga dipercayai bahawa nama seseorang sering memiliki kekuatan rohani, dan oleh itu di banyak genera orang Eskimo, nama itu menyatakan jenis jiwa tertentu.
Tidak menghairankan bahawa dalam komuniti yang hidup dalam hubungan lebih dekat dengan alam daripada yang berlaku di dunia Barat moden, bukan hanya orang, tetapi juga haiwan dan bahkan tumbuhan dikurniakan jiwa. Pada waktu yang sama, di beberapa suku diyakini bahwa semua binatang, tanpa pengecualian, memiliki jiwa, sementara di lain-lain hanya spesies haiwan tertentu yang diwakili sebagai bernyawa. Dengan analogi dengan jiwa manusia, jiwa haiwan dapat berhijrah ke cangkang badan haiwan lain dari spesies yang sama. Sebagai tambahan, jiwa manusia dikurniakan kemampuan untuk bermigrasi ke dalam binatang, serta menerima kehidupan baru, menetap menjadi anak-anak (lihat Reinkarnasi). Dalam kes lain, manusia telah memperoleh semacam hubungan rohani dengan spesies haiwan tertentu. Kawasan kepercayaan animistik yang berkaitan dengan hubungan antara manusia dan haiwan disebut totemisme.
Haiwan totem kadang-kadang bertindak sebagai penjaga semangat orang. Kadang-kadang fungsi roh penjaga dikaitkan dengan semangat salah seorang anggota keluarga yang telah meninggal dunia, atau sebahagian daripada semangat orang yang meninggal dunia. Tetapi lebih kerap daripada itu, roh yang terpisah dianggap sebagai penjaga.
Dari sudut pandang seorang animis, dunia di sekitar kita hanya dipenuhi dengan pelbagai semangat. Sebagian besar, mereka tidak berkaitan langsung dengan orang yang hidup atau mati, walaupun mereka dapat menyuntik haiwan atau orang, atau dengan cara lain menyatakan keberadaan mereka. Fenomena semula jadi yang ada di dalam minda seseorang dengan drama situasi (gunung berapi, pusaran air, bahkan batu gergasi) adalah habitat roh. Atas sebab ini, mereka harus, jika boleh, dikasihani, jika tidak, mereka boleh membahayakan orang yang berada di dekat mereka. Yang paling banyak adalah arwah yang tinggal di perairan dan di hutan. Dunia animisme juga dihuni oleh segudang raksasa (yang, misalnya, adalah Windigo dari Algonquin Indian). Tidak ada keraguan bahawa dari perwakilan seperti itu dikembangkan kepercayaan yang berkaitan dengan bunian, peri, dll.
Animisme lebih dari sekadar koleksi muslihat yang berkaitan dengan jiwa dan roh. Perwakilan animistik mempunyai logik dan konsistensi tersendiri, yang memungkinkan untuk memanggil animisme sebagai "sistem kepercayaan". Di dunia moden, sukar untuk mencari komuniti yang berpegang teguh pada idea-idea animisme, tetapi beberapa bahagian sistem seperti itu terdapat di banyak tempat. Ini menunjukkan bahawa animisme adalah cara yang sangat kuno mengenai persepsi manusia terhadap dunia di sekitar kita, dan sejak dulu lagi dialah yang paling meluas.
Andrew Lang membantah model Tylor untuk evolusi kepercayaan, tetapi tidak menggambarkan kepercayaan tersebut. Dan di sini Lang melangkah lebih jauh daripada Tylor, dengan alasan bahawa impian dan penglihatan para peramal menyebabkan kepercayaan yang berkaitan dengan jiwa dan roh kerana mereka benar. Hal ini juga ditegaskan oleh kajian yang dilakukan sejak itu, tanpa diragukan lagi bahawa daya hidup representasi animistik disebabkan oleh persepsi realistik tentang dunia sekitar yang ada di dalamnya.
