Sebahagian besarnya, orang menjalani kehidupan mereka secara berterusan di syurga dan neraka. Apabila mereka mendapat apa yang mereka mahukan, mereka masuk ke syurga. Kehilangan atau tidak memperoleh apa yang mereka mahukan, mereka berakhir di neraka. Neraka adalah penentangan keras kepala terhadap apa yang ada. Syurga adalah keterbukaan kita yang penuh kasih sayang. Neraka adalah perlawanan. Syurga adalah penerimaan.
Syurga adalah hati yang terbuka. Neraka adalah rahim yang tegang. Biasanya, seseorang berada di antara jantung dan perut. Perut mengubah segalanya menjadi dirinya sendiri; nampak baginya bahawa seluruh dunia ada untuknya, bahawa itu adalah makanannya, dan oleh itu perut adalah ego. Hati tinggal di mana lawan bersatu, dan semua idea kita larut ke dalam yang Satu, sama seperti gelang hiasan dicairkan dalam wadah lebur dan emas tulen diperoleh.
Ada kisah tentang bagaimana seorang samurai hebat datang menemui tuan Zen Hakuin. Samurai mendekati tuan, tunduk hormat kepadanya dan bertanya:
“Tuan, saya ingin tahu apa perbezaan antara syurga dan neraka.
"Saya boleh memberitahu anda, tetapi saya takut anda tidak mempunyai kecerdasan yang cukup untuk memahami saya," jawab tuan Zen sambil mengukur samurai dari kepala hingga kaki.
- Adakah anda tahu dengan siapa anda bercakap? - blur samurai yang terkejut.
- Baiklah, jadi apa? - jawab tuan Zen. Saya fikir anda mungkin terlalu bodoh untuk memahami saya.
- Apa? - samurai itu marah. - Beraninya awak bercakap dengan saya seperti itu ?!
Video promosi:
"Oh, jangan berpura-pura menjadi orang bodoh," kata tuan Zen. "Siapa yang anda anggap sendiri? Dan apa yang tergantung di tali pinggang anda? Adakah anda mengatakan itu pedang? Ia lebih menyerupai pisau mentega!
Samurai terbang dengan marah, menghunus pedangnya dan memegangnya di atas kepala tuan Zen.
- Lihat! - kata tuan. - Ini adalah neraka.
Pengertian melintas di mata samurai. Dia tunduk dan menyelar pedang.
"Dan ini," tuannya melanjutkan, "adalah surga.
Kemarahan atau ketakutan yang muncul dalam fikiran dapat menjadikan hidup menjadi neraka, tetapi juga dapat membantu naik ke syurga. Ini boleh menjadi momen penentangan, penolakan, pemanjangan dalam manifestasi minda. Atau boleh menjadi peringatan untuk memasuki luasnya, hati terbuka, hakikat penerimaan itu sendiri.
Di satu tempat, Don Juan memberitahu Castaneda bahawa dia harus hidup seperti seorang pejuang, bahawa dia harus menggunakan hidupnya sebagai kesempatan untuk mencapai kebangkitan dan bukannya terus menjaga pikirannya agar tidak melampaui itu. Dia berkata; “Bagi orang biasa, semua yang terjadi padanya adalah kutukan atau berkat. Bagi seorang pejuang, setiap peristiwa adalah ujian."
Perbezaan antara syurga dan neraka adalah bahawa di neraka akal sibuk memutuskan sama ada ia bernasib baik atau tidak. Kami menimbang setiap pengalaman mengikut skala keinginan kami.
Contohnya ialah kisah ejen insurans kaya yang tinggal di rumahnya "di antara orang baik." Anak-anaknya belajar bersungguh-sungguh dan dia menganggap hidupnya berjaya. Tetapi tidak lama kemudian syarikatnya muflis, dia kehilangan pekerjaannya, terpaksa menjual rumahnya dan oleh itu menganggap dirinya gagal.
Tetapi, setelah menjual rumah itu, dia berpikir: "Sekarang tidak ada yang dapat menghentikan saya melakukan apa yang saya impikan sepanjang hidup saya." Dengan menggunakan sejumlah wang dari penjualan rumah, dia membeli sebuah ladang kecil di luar bandar dan menjalani kehidupan yang tenang di kampung. Dan sekali lagi ia merasa bahawa itu adalah keberuntungan.
Kemudian beberapa minggu kemudian anaknya membajak ladang, jatuh dari kabin traktor dan cedera parah. Sekali lagi dia menyangka bahawa dia gagal. Tetapi tindakan pantas doktor dan jarak dekat hospital menyelamatkan nyawa anaknya, dan sekali lagi dia menyangka bahawa tuah tersenyum kepadanya.
Namun, segera menjadi jelas bahawa kaki anak itu rosak teruk pada musim gugur dan oleh itu perlu diamputasi. Bapa mangsa sekali lagi memutuskan bahawa hidup adalah kegagalan sepenuhnya.
Tetapi setelah diamputasi, anak itu cepat sembuh, dan insurans yang diterima untuknya cukup untuk menampung semua kos rawatan, dan sekali lagi petani memutuskan bahawa dia bernasib baik …
Kisah ini dapat diteruskan selama-lamanya. Ia berlaku dalam kehidupan.
Hidup itu sendiri bukanlah neraka atau syurga. Kedua-duanya adalah keadaan kesedaran, keterbukaan atau kedekatannya dengan apa yang berlaku.
Sama seperti sifat tangan yang menunjukkan bahawa ia lembut, terbuka dan fleksibel, mampu memegang apa sahaja yang anda mahu ambil di dalamnya; demikian juga, minda semula jadi adalah kesedaran spasial yang tidak terikat. Tetapi fikiran yang terkondisi dapat kehilangan keterbukaan asalnya kerana berjuta-juta keterikatan yang kita percaya perlu untuk mengekalkan rasa aman yang tidak menyenangkan di dunia ini.
Ini menyerupai keadaan di mana seseorang perlu memikul beban yang agak lama. Mungkin dia tergesa-gesa untuk menaiki kapal terbang atau kereta api, dan oleh itu membawa semua barang yang ada dengannya sehingga dia akhirnya menggantikannya. Tetapi sebaik sahaja kita mulai melepaskan tangan kita, kita melihat bahawa mereka mati rasa kerana sudah lama kita menyeret barang lama kita.
Adalah sukar, hampir mustahil, dengan cepat mengembalikan tangan ke keadaan semula jadi - keterbukaan - kerana usaha yang kita lakukan mencacatkannya, setelah lama kita membawa barang-barang di tangan kita, tangan kita kembali ke keadaan semula jadi agak perlahan dan memberi kita banyak sensasi yang tidak menyenangkan. Oleh kerana kita sangat takut akan penderitaan, kita lebih suka tetap terjepit dan tidak membiarkan diri kita sepenuhnya santai.
Kami lebih suka ruang sempit dari diri kita yang terpencil, lampiran lama kita, daripada kemungkinan pembebasan dari kandang. Kami lebih suka neraka yang biasa daripada penderitaan yang menyertai jalan keluar ke yang tidak diketahui.
Berikut adalah kisah tentang seorang lelaki yang, setelah mati, meninggalkan badannya dan mendapati dirinya berada di dunia yang indah.
Dia berfikir pada dirinya sendiri: "Sangat baik di sini bahawa saya pasti berakhir di syurga." Kemudian makhluk yang bersinar menghampirinya dan membawanya ke ruang perayaan kerajaan, di mana banyak meja penuh dengan hidangan yang paling hebat. Pada jamuan makan, dia duduk di sebelah orang lain dan ditawarkan untuk memilih hidangan mengikut citarasa.
Apabila seseorang mengambil garpu, seseorang menghampirinya dari belakang dan mengikat papan nipis ke tangannya sehingga dia tidak dapat menekuk lengan ke siku. Dia cuba menusuk sesuatu di garpu, tetapi melihat bahawa dia tidak dapat membawanya ke mulutnya, kerana tangannya tidak bengkok. Melihat sekeliling, dia melihat bahawa orang di sekelilingnya juga tidak dapat menekuk lengan mereka. Mencuba merasakan makanan, mereka semua menggerutu dan mengerang, kerana mereka tidak dapat mencapai mulut mereka dengan garpu.
Kemudian lelaki itu menoleh ke makhluk yang membawanya ke sini: Apa itu syurga? " Dan kemudian makhluk yang bersinar itu menunjukkan kepadanya jalan ke dewan besar lain, di mana meja perayaan juga diletakkan. "Oh, ini lebih seperti syurga!" Dia berfikir. Dan duduk di meja makan, dia hendak mula makan, ketika seseorang dari belakang menghampirinya dan kembali mengikat papan ke tangannya sehingga tangannya tidak membengkok pada siku.
Mengeluh bahawa ada situasi putus asa yang sama seperti di neraka, dia melihat sekeliling dan, yang mengejutkannya, mendapati bahawa orang-orang di meja ini berkelakuan dengan cara yang sama sekali berbeza. Daripada berusaha membengkokkan lengan dan memasukkan makanan ke dalam mulut mereka, setiap orang terus memeluk dan memberi makan mereka yang duduk di sebelah mereka. Keadaannya sama di sana, tetapi reaksi berbeza.
Dengan mempertimbangkan segala-galanya dari sudut pandangan "I" dan kepuasan diri, kita hidup di neraka dengan tangan yang tidak terbengkalai, menyangkal kesatuan kita dengan orang lain. Dengan menyedari bahawa kita adalah sebahagian dari keseluruhan, kita saling memberi makan dan dengan itu memenuhkan diri kita.
Kita menjadi terikat dengan hampir semua momen yang menyenangkan, mengubah syurga sekejap menjadi neraka yang tak tertahankan. Kami takut bahawa kami akan kehilangan kebahagiaan singkat kami, dan oleh itu kami duduk berkerumun di sudut dan cuba menolak perkara yang tidak dapat dielakkan. Lampiran kepadanya menjadikan hidup kita neraka. Kami terus hidup sesuai dengan model lama, dan kami menjangkakan bahawa cepat atau lambat mereka akan dapat memenuhi harapan kami.
Ini mengingatkan pada perumpamaan terkenal Nasruddin sufi yang gila, yang mengatakan bahawa suatu hari Nasruddin kembali dari pasar dengan sebotol besar lada merah panas. Kemudian dia duduk di biliknya dan mula makan buah lada satu persatu. Seorang murid masuk dan bertanya mengapa dia makan lada merah yang jelas panas itu. Terdapat air mata di mata Nasruddin, bibirnya bengkak dan retak, dan lidahnya hampir tidak dapat bergerak di mulutnya.
- Bagaimana anda boleh makan lada yang mengerikan ini? Pelajar itu bertanya.
"Baiklah, saya melihatnya di pasar, dan saya sangat menyukainya sehingga saya tidak dapat lewat," jawab Nasreddin.
- Tetapi mengapa anda mengejek diri sendiri seperti itu? - Bingung, tanya pelajar itu. - Bagaimana anda boleh makan satu pod demi satu?
"Sepertinya saya selalu," jawab Nasrudin, "buah manis itu akan muncul.
Pencarian kepuasan yang tidak henti-henti membingungkan kita. Jalannya berputar dan berubah, dan kita merasa menderita setiap kali ia membawa kita dari tujuan kita. Kita seperti hantu yang cuba merebut dunia dengan tangan yang telus dan hantu. Seperti semangat lapar, akal kita yang terkondisi sangat memerlukan kepuasan, menginginkan apa yang tidak dapat dimiliki dan apa yang tidak dapat ditahannya. Fikiran cacat oleh kerinduan yang menyakitkan. Hasrat menerkam setiap berita, walaupun ia tidak dapat menelannya.
Kami bertungkus lumus untuk mengambil sebiji kek lagi. Apabila keinginan itu besar dan tidak ada kepuasan, kita fikir kita berada di neraka.
Neraka adalah ketidakupayaan kita untuk bermain dengan mudah dengan semangat lapar ketakutan masa lalu dan kekecewaan sementara, ketidakupayaan untuk menyerah. Hanya apabila kita mendapati diri kita terpojok dan berusaha menghindari yang tidak menyenangkan dan menjauh dari api keinginan yang tidak terpenuhi, kita akan bergerak ke neraka.
Dan sekarang kita sudah berada di sana dan tidak tahu hendak berpaling; kita berada dalam keadaan putus asa, terperangkap dalam keterikatan dan keengganan untuk melepaskannya. Hati kita berkontraksi dengan ketakutan dan keraguan. Ketika penderitaan menjadi terlalu besar, ketika kita tidak lagi dapat menahan diri, kita mulai terbuka pada posisi kita.
Apabila hati melepaskan penderitaan dengan menghela nafas, neraka larut di depan mata kita. Thomas Merton mengatakannya dengan cara ini: "Seseorang memahami apa doa dan cinta sejati hanya ketika mustahil untuk berdoa, dan hati telah berubah menjadi batu." Hanya dengan melepaskan neraka, kita naik ke syurga, memasuki cahaya yang bukan dari akal. Perjanjian Lama mengatakan: "Aku akan turun ke neraka, dan di sinilah Engkau ada."
Putus asa dan bertanya pada diri sendiri: "Apa yang harus saya lakukan sekarang?", Anda boleh mendapat jawapan. Bagaimanapun, ini adalah kali pertama kami tidak menggunakan penyelesaian siap pakai. Pada akhirnya, kita tidak tahu. Kami telah mengetahui begitu banyak dan sejak sekian lama bahawa ruang di mana kebenaran dapat tinggal menjadi agak sempit. Tidak ada cukup ruang di dalamnya untuk hakikat kita yang sebenarnya. Di dalam benak itulah yang mengatakan "Saya tidak tahu" bahawa perbezaan antara syurga dan neraka hilang. Dalam penyelidikan terbuka dan tanpa syarat mengenai kebenaran inilah realiti digenggam.
Richard B. Clarke telah membuat terjemahan unik sebuah risalah pendek oleh bapa leluhur Zen ketiga yang disebut Xin-hsin-ming. Dalam bahasa Cina, konsep "minda" dan "hati" ditentukan oleh satu perkataan - xin. Lagipun, ketika hati terbuka dan akal suci, mereka berubah menjadi satu-satunya anak sulung, ditenun dari satu kenyataan. Setelah memahami gabungan fikiran dan hati ini, dia memulakan risalah dengan kata-kata:
"Jalan Besar tidak sukar bagi mereka yang telah melepaskan pilihan. Apabila tidak ada cinta atau benci, semuanya menjadi jelas dan jelas. Namun, seseorang hanya perlu membuat sedikit perbezaan, dan syurga dan neraka terpisah antara satu sama lain. Sekiranya anda ingin melihat kebenaran, jangan ada pendapat "untuk" atau "menentang". Untuk menentang yang menyenangkan kepada yang tidak menyenangkan adalah penyakit fikiran. Apabila makna sebenar sesuatu tidak dipahami, ketenangan fikiran terganggu sia-sia."
Kekeliruan adalah tindakan terhadap apa yang ada, hasil carian kompulsif kita untuk memenuhi jawapan dan mengatasi kegagalan pilihan dan model kita. Malu adalah keadaan yang terpisah dari siapa diri anda. Kesalahpahaman kewujudan yang menyakitkan. Namun, dengan memeriksa pikiran yang bingung, pembebasan dapat dicapai. Hanya perlu disedari bahawa saksi yang diam tidak keliru. Di ruang yang tidak terikat dengan "pengertian", yang tidak berusaha mengisi dirinya dengan maklumat, kebenaran itu dapat muncul.
Di dalam pikiran bahawa "tidak tahu" kebenaran itu dialami dalam keterlibatan spasial dan abadi dalam menjadi. Rasa malu akan arus, mendambakan jawapan dengan apa jua kos. Manakala "Saya tidak tahu" hanyalah ruang; ada ruang untuk segalanya, malah sangat memalukan. Tidak ada kekuatan dalam "Saya tidak tahu". Tidak ada usaha yang harus dibuat untuk pikiran, kerana itu segera menutup hati.
Mungkin maksud ajaran itu adalah: "Bolehkah kamu tetap terbuka terhadap kebenaran?" Apabila kita dihalangi oleh kemarahan, perlawanan, ketakutan, dapatkah kita terbuka terhadap diri kita sendiri? Apabila kita takut, kita masih boleh mempunyai ruang di mana kita membiarkan rasa takut itu wujud tanpa batasan. Atau adakah semuanya berubah menjadi begitu ditekan, didorong sejauh ini ke dalam bayang-bayang sehingga struktur lama kita dicetuskan, kita mendapati diri kita diperbudak dan ditekan, dan kehidupan menjadi kekeliruan yang tidak henti-hentinya, lelucon yang kejam?
Legenda seorang lama Tibet yang hebat mengatakan bahawa ketika dia meninggal, dia berdoa untuk masuk neraka. Lagipun, dia merasakan bahawa di neraka itulah mereka sangat memerlukan kebenaran. Dia mengesyaki bahawa Dharma sangat diperlukan di sana. Beberapa hari sebelum kematiannya, dia mengimpikan surga, di mana dia harus mencari ketakwaannya. Ketika dia bangun, dia mula menangis.
Meister Eckhart hampir terbakar kerana berkata, "Saya lebih suka neraka dengan Yesus daripada surga tanpa dia."
Fikiran kita sangat sesak. Kami terus mengejar jawapan untuk setiap persoalan yang timbul. Kita jarang membiarkan minda kita tidak tahu. Kami ingin mengetahui jawapannya, dan oleh itu kami berhenti bertanya, "Siapa saya?" Sebilangan besar jawapan yang ditawarkan oleh akal adalah alasan untuk tidak mendalami. Tindak balas minda inilah yang menimbulkan kekeliruan. Tidak ada rasa malu dalam "Saya tidak tahu" itu sendiri. Hanya ada kebenaran di dalamnya.
Di sini sekali lagi saya akan memetik kisah seorang master Zen kuno, yang didatangi oleh seorang saintis dan ahli falsafah terkenal dan meminta untuk memberitahunya ajarannya.
Saya tahu banyak undang-undang fizikal alam semesta dan bagaimana keadaannya, tetapi anda mungkin boleh menambahkan sesuatu untuk itu. Boleh saya tahu pengajaran anda? Ahli falsafah itu bertanya.
Tuan Zen mengajaknya ke rumahnya dan menawarkan untuk minum teh. Ilmuwan itu memegang cawannya, dan tuan menuangkan teh ke dalamnya, tetapi ketika cawan itu diisi lebih banyak, dia tidak berhenti menuangkan lebih banyak lagi, walaupun teh itu tumpah di lantai.
- Ini tidak baik. Cawan saya sudah penuh, - kata saintis itu sambil melihat tuannya.
"Benar," jawab tuan Zen sambil tersenyum. - Fikiran anda meluap seperti cawan ini. Kosongkan cawan anda dan kemudian datang untuk mengajar. Mungkin kemudian anda akan mendapat tempat untuk kebenaran.
Cawan kami terlalu penuh, kami tahu banyak perkara sehingga kami tidak memahami apa-apa. Terdapat begitu sedikit ruang untuk kita semua! Sebenarnya, kita sangat tidak mampu. Dan kita perhatikan bahawa kerana ini ada penderitaan di hati kita. Seluruh kontena kami dipenuhi dengan pengetahuan palsu. Ini adalah pengganti yang sangat mahal untuk kebebasan yang wujud dalam diri.
Dengan meninggalkan model lama, membuka "kita tidak tahu" kita memahami kehidupan. Ini bererti pergi keluar dari jalan anda seperti penyembuh yang keluar dari jalan anda, membiarkan sifat alam semesta yang luar biasa ini dapat menampakkan diri melalui dirinya. Dia tidak melakukan apa-apa. Sebenarnya, aktiviti egosentriknya berhenti dan dia menjadi konduktor tenaga keutuhan. Oleh itu, dalam keterbukaan "Saya tidak tahu," kita melihat bagaimana penyembuhan itu berlaku. Kami menyaksikan peleburan pengetahuan dan harapan lama kami. Kita mula mengalami kegembiraan makhluk suci, hidup dengan segala yang ada.
Apabila kita tidak lagi mengaitkan diri dengan pengetahuan kita, tetapi hanya membuka diri pada kebenaran setiap saat sebagaimana adanya, hidup melampaui syurga dan neraka - melampaui pencarian minda untuk kepuasan.
Kemarahan muncul dalam fikiran - tetapi siapa yang marah? Saya tidak tahu, kemarahan hanya ada. Ketakutan menetap di dalam minda - saya tidak tahu; perkara baik. Cemburu dalam fikiran - Saya tidak tahu; Tiada apa yang salah. Lagipun, apabila anda berfikir bahawa ini buruk, hati anda akan ditutup. Tidak ada yang salah dengan hati yang tertutup, tetapi sangat menyakitkan. Dalam "Saya tidak tahu" tidak ada "harus", hanya ada pengetahuan yang tidak terbatas.
Semasa saya bekerja dengan Elizabeth Kubler-Ross, dia sering bergurau bahawa seseorang harus menulis buku berjudul You and I Are Not Good - And It's Good.
Terdapat banyak ruang untuk dijumpai. Hanya ada sedikit keterikatan pada kesombongan lama yang sia-sia, dengan ilusi lama tentang keselesaan dan keselamatan. Dengan memfokuskan pada keterbukaan hati yang semula jadi, kita mulai melihat bahawa tidak ada yang dapat ditolak, tidak ada tempat, tidak ada tempat untuk pergi. Bahawa kita tidak dapat ditentukan. Kita berusaha dengan bersungguh-sungguh sehingga kita tidak pernah bertanya kepada diri sendiri siapa diri kita dan siapa kita yang sebenarnya.
Dengan melepaskan pengetahuan kita, kita terbuka untuk menjadi dirinya sendiri. Kami mengalami sesuatu yang tidak mati. Ketakutan kita akan kematian dan nafsu hidup kita bergabung. Syurga dan neraka menjadi sekelip mata. Ketepuan, kesegaran hidup menjadi jelas. Tidak lebih untuk melindungi, tidak ada tempat lain untuk disembunyikan. Hanya inspirasi dan keterbukaan baru dalam hidup.
Don Juan bersandar di kursinya dan tersenyum kepada Castaneda: 'Perbezaan utama antara orang biasa dan pahlawan adalah bahawa seorang pejuang menerima segala-galanya sebagai cabaran, sementara orang biasa memperlakukan semuanya sebagai berkat atau kutukan.'
Pahlawan itu dikurniakan kebijaksanaan untuk mendekati setiap peristiwa dengan fikiran terbuka, tidak mengetahui bagaimana peristiwa itu harus berakhir. Dia tidak berusaha untuk mencapai matlamat. "Saya tidak tahu" adalah kegembiraan dan keberanian yang memenuhi hidupnya.
Kebenaran ada dalam diri anda, dan dalam diri saya;
Anda tahu bahawa benih selalu tersembunyi di dalam benih.
Kita semua berjuang; tetapi tidak ada antara kita yang jauh.
Biarkan kejahilan pergi dan melihat ke dalam.
Langit biru membentang ke kejauhan
Perasaan kegagalan yang biasa hilang selama-lamanya
Musibah yang ditimbulkan oleh diri saya dilupakan
Berjuta-juta matahari memancarkan cahaya mereka
Semasa saya bertapak di dunia ini.
Saya mendengar loceng berbunyi bahawa tidak ada orang lain yang berbunyi
Terdapat lebih banyak kegembiraan di dalam "cinta" daripada yang kita fikirkan.
Terdapat hujan turun walaupun tidak ada awan di langit
Cahaya mengalir di sungai dalam.
Alam semesta meresap ke semua arah oleh satu cinta.
Betapa kuatnya kegembiraan ini dialami di keempat-empat badan!
Sesiapa yang berharap dapat memahami perkara ini gagal.
Kejahilan akal telah memisahkan kita dari cinta ini.
Ucapkan perkataan "pemahaman" dan anda akan ketinggalan.
Betapa gembira Kabir itu, dalam kegembiraan ini, Dia menyanyi di dalam perahu kecilnya.
Puisi-puisinya mengingatkan pertemuan dua jiwa.
Ini adalah lagu tentang lupa mati dan kehilangan, Mereka bangkit di atas kesukaran dunia ini.
Kabir (dalam rancangan Bly)
Stephen Levin
