Kebangkitan semula minat terhadap kekuatan introspeksi dan pemikiran membantu idea-idea Freud kembali ke bidang sains.
Di pejabat psikoterapis lama saya ada gambar yang ditandatangani oleh Sigmund Freud. Ia diterima sebagai hadiah dari salah seorang bekas pesakit yang bekerja dengan dokumen palsu dalam beberapa perniagaan yang sah, dan merupakan foto khas seorang psikoanalis: sut, penampilan kosong dari bawah kening, cerut setengah asap. Suatu hari semasa temu janji, saya bertanya kepada doktor saya tentang pendapatnya mengenai teori Freud. "Saya sama sekali tidak memikirkannya," adalah jawapannya.
Sikap seperti ini tidak mengejutkan saya. Apa pun yang boleh dikatakan, Freud adalah salah seorang pemikir paling berpengaruh abad ke-20. Setelah kematiannya pada tahun 1939, penyair Inggeris Wystan Hugh Auden, dalam puisinya In Memory of Sigmund Freud (1939), menyatakan bahawa dia mewakili "seluruh pandangan dunia," dan dua dekad berikutnya menandakan masa kejayaan psikoanalisis. Tetapi semuanya telah berubah. Di luar akademik, orang yang berfikir tentang psikoanalisis cenderung berfikir bahawa ia pergi ke tong sampah penyelidikan psikologi setelah fenologi dan daya tarik haiwan. Anak lelaki yang tertarik dengan ibu mereka sendiri; kanak-kanak perempuan haus akan lelaki - ini adalah semua stereotaip yang berterusan dalam khayalan orang ramai, tidak masuk akal sehingga jijik.
Apa yang berlaku? Pada tahun 1996, Tom Wolfe menulis bahawa "kematian Freudianisme dapat disimpulkan dalam satu kata: lithium." Seorang wartawan Amerika menggambarkan bagaimana pada awal tahun 1950-an, setelah bertahun-tahun kekurangan hasil dalam bidang psikoanalisis, satu pil dapat membawa kelegaan fizikal bagi mereka yang menderita psikosis manik-depresi. Penurunan psikoanalisis selari dengan peningkatan neurobiologi moden, yang pendekatan fizikalnya adalah mesin psikiatri moden. Pada masa kini, hampir semua orang boleh diresepkan serotonin, dopamin, atau Prozac. Walau bagaimanapun, hanya sedikit orang yang mendengar konsep "adegan utama" atau "super-self". Sebagaimana penulis Amerika Siri Hustvet memasukkannya ke dalam bukunya "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), Freud kini dianggap oleh banyak orang sebagai "seorang mistik, orang yang ideanya tidak ada kaitan dengan realiti fizikal,sejenis raksasa fatamorgana, yang melemahkan asas-asas kemodenan, memberi semua omong kosong kepada masyarakat yang mudah tertipu sehingga ideanya akhirnya dihancurkan oleh psikiatri ilmiah baru berdasarkan keajaiban farmakologi."
Tetapi dalam beberapa dekad kebelakangan ini, gambaran antagonisme falsafah menjadi lebih kompleks. Kira-kira 20 tahun yang lalu, bidang baru muncul dengan nama neuropsychoanalysis yang sukar diramal. Penganut program penyelidikan amorf ini - yang diketuai oleh pakar neuropsikologi Afrika Selatan dan pakar psikoanalisis Mark Solms dari University of Cape Town - berusaha untuk mengembalikan reputasi Freud pada zaman kita. Mereka ingat bahawa Freud memulakan karier dalam bidang ilmu saraf dan menghabiskan dua dekad untuk mempelajari sains semula jadi. Mereka menunjukkan upaya Freud pada tahun 1890-an untuk "membuat psikologi yang akan menjadi sains semula jadi," dan menggarisbawahi kepercayaan seumur hidupnya bahawa suatu hari teorinya akan diperhalusi dan disempurnakan oleh penyelidikan empirikal mengenai masalah abu-abu kita. Neuropsychoanalysts menerbitkan edisi pertama jurnal akademik mereka pada tahun 1999 dan mengadakan persidangan pertama mereka setahun kemudian. Sejak itu, semakin banyak psikoanalis mempersoalkan apa sebenarnya yang ditawarkan oleh ilmu saraf dengan penyelidikan teori dan praktikal mereka. Sikap pendamai diadopsi oleh beberapa sarjana paling berpengaruh pada zaman itu, termasuk Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran dan, tentu saja, Eric Kandel.
Adakah mungkin Wolfe keliru dengan mengatakan bahawa era litium menandakan berakhirnya Freudianisme? Apa yang boleh ditawarkan oleh sofa di pejabat psikiatri dan MRI antara satu sama lain?
Freud percaya bahawa sepanjang sejarah, umat manusia telah mengalami tiga "pukulan kebanggaan mereka" yang serius. Yang pertama dilakukan oleh Copernicus, yang mendapati bahawa Bumi berputar di sekitar Matahari, dan membuktikan bahawa kita tidak berada di pusat alam semesta. Yang kedua dilakukan oleh Charles Darwin, yang, dengan menggunakan teori evolusi, menunjukkan bahawa kita keluar dari kerajaan binatang dan tidak pernah ada terpisah dari itu. Dan akhirnya, yang ketiga ditimpa oleh Freud sendiri (dia tidak pernah rendah diri), yang psikoanalisisnya menunjukkan bahawa manusia "bukan tuan dalam jiwanya sendiri" kerana pengaruh dari bawah sedar. Secara keseluruhan, ilmu saraf menyokong teori impak ketiga Freud. Idea bawah sedar yang kuat dan kuat adalah konsep utama dalam psikoanalisis yang dikatakan telah disahkan dengan pengimbas CT.
Penyokong neuropsychoanalysis yang paling terkenal adalah pemenang Nobel dalam bidang neurosains Eric Kandel. Dalam buku "The Age of Self-Knowledge" (2012), dia mengulangi pendapat Freud bahawa "kehidupan mental kita, termasuk emosional, terdiri terutamanya dari proses tidak sedar, dan hanya sebahagian kecil jiwa yang tersedia untuk kesedaran setiap saat." Dia juga menunjukkan dua perkara penting lain tentang mana Freud betul. Pertama, "naluri tingkah laku agresif dan seksual, seperti naluri makanan dan dahaga, adalah bahagian yang tidak terpisahkan dari jiwa dan dicantumkan dalam genom." Kedua, "kehidupan mental dan gangguan mental yang normal membentuk siri yang berterusan."
Video promosi:
Terdapat objek lain yang lebih spesifik mengenai penumpuan kedudukan teori, terutama berkaitan dengan pemahaman kita tentang ingatan. Casey Schwartz, dalam karyanya In the Expanse of Mind (2015), menganalisis andaian penyelidikan moden di bidang kenangan bahawa ingatan jangka panjang boleh berubah, dengan itu menyokong teori kenangan dinamik Freud. Konsep penekanan psikoanalitik, di mana pemikiran memalukan atau trauma ditahan oleh akal dan ditindas ke bawah sedar, nampaknya agak aneh. Tetapi ia didapati disokong oleh sains otak - sekurang-kurangnya sebahagiannya. Ketika kita berada dalam situasi yang sangat tertekan, pengalaman tidak melewati hippocampus yang membentuk ingatan kita, tetapi segera didaftarkan di cerebellar amygdala, yang disebut pusat ketakutan, menciptakan sesuatuapa yang dipimpin oleh Ledoux, dalam bukunya The Psychoanalytic Theory (1999), yang disebut "ingatan tidak sedar."
Terdapat juga banyak bidang teori Freud yang para saintis saraf enggan mengesahkannya. Freud salah dalam banyak cara, dan dengan cara yang paling tidak masuk akal. Sangat sedikit orang yang menerima salah satu komponen dari ideanya tentang kompleks Oedipus, yang mana kanak-kanak mengalami tarikan seksual yang tidak sedarkan diri kepada ibu bapa lawan jenis. Tidak ada ahli psikologi yang serius yang berkongsi pendapatnya mengenai tahap perkembangan psikoseksual. Terdapat soalan penting lain juga. Prinsip utama psikoanalisis disebut determinisme psikik - idea bahawa semua proses psikik dan verbal tanpa pengecualian, bahkan yang mungkin kelihatan rawak atau tidak signifikan, sebenarnya bermaksud sesuatu.
Sebaliknya, ilmu saraf moden menganggap sebilangan besar teori sebagai aktiviti kognitif sementara dan sampah persepsi. (Frasa "Slud lidah Freudian" digunakan sebagai pernyataan sarkastik kerana orang biasanya tidak percaya bahawa apa yang dikatakan itu bermaksud apa yang dimaksudkan.) Begitu juga, idea utama Freud bahawa "setiap impian adalah itu adalah fenomena mental dalam makna penuh istilah ini. " Dr. John Allan Hobson, profesor emeritus dari School of Medicine di Harvard University, dan yang lain telah menghabiskan beberapa dekad dengan alasan bahawa mimpi tidak lebih dari gambar rawak dan konfirmasi yang tidak ada hubungannya dengan rahsia yang tidak disedari dan pemenuhan keinginan yang berlebihan.
Salah satu sebab mengapa sukar untuk menganalisis idea Freud dengan cara saintifik adalah kerana dia sangat meyakinkan sebagai ahli falsafah dan pengkritik budaya. Pada tahun 1930 - sebanyak 15 tahun sebelum umat manusia menyaksikan kekuatan bom atom yang merosakkan - Freud menulis perkara berikut dalam bukunya "Ketidakpuasan dengan Budaya":
“Sekarang ini orang telah terlalu berkuasa dalam kekuatan alam sehingga dengan pertolongan mereka dapat dengan mudah menghancurkan satu sama lain hingga orang terakhir. Mereka tahu ini, oleh itu banyak kegelisahan mereka sekarang, kemalangan mereka, kegelisahan mereka."
Idea ini nampak meyakinkan saya. Tetapi kita tidak dapat mengesahkan kesahihannya dengan mengkaji aliran darah di otak. Sebenarnya, anda boleh menghabiskan seharian untuk menyenaraikan perkara di mana Freud betul atau salah. Lebih menarik lagi adalah bahawa walaupun neuropsychoanalysis selalu dimulakan dengan penerangan formal mengenai penyelidikan yang mana para saintis mempunyai pandangan yang konsisten, ini sebenarnya bukan mengenai bidang ini. Isu terpenting yang disinggungnya adalah lebih mendalam. Dalam perbincangan, neuropsychoanalysis menggerakkan ketegangan antara dua cara utama untuk memikirkan hakikat manusia: sebagai subjek dan sebagai objek. Atau, dalam bahasa dualisme yang kini tidak sesuai, sebagai pemilik akal dan sebagai pemilik otak.
Idea kami mengenai fungsi mental selalu menggambarkan idea untuk memperbaikinya. Seorang lelaki zaman Neolitik menganggap gangguan jiwa sebagai intrik roh jahat dan berusaha mengusirnya dengan menggerudi lubang di tengkorak. Pada Abad Pertengahan, watak melankolik dianggap sebagai tanda kelebihan hempedu hitam di dalam tubuh, sehingga seseorang dirawat dengan pertumpahan darah, pencahar, dan kadang-kadang dengan sesi eksorsisme. Gelung maklum balas yang sama antara skema otak dan penyembuhan minda berlaku untuk psikoanalisis. Dengan memaksa orang berbaring di sofa di ruangan yang remang-remang dan berbicara tentang trauma masa kecil, Freud secara serentak mengungkap struktur fikiran dan mencari jalan untuk menenangkannya.
Hari ini kita hidup di tengah-tengah apa yang disebut oleh beberapa saintis neurokultur, yang ditentukan oleh pemikiran masyarakat dan saintifik yang mengambil jalan untuk memahami kehidupan manusia sebagai apa yang disebut oleh Fernando Vidal dari University of Barcelona "menjadi, bukan hanya memiliki otak." Dalam hal ini, gelung maklum balas psikologi moden menarik perhatian dengan materialisme. Alasan seseorang yang tertekan diberikan inhibitor pengambilan serotonin selektif (SSRI) seperti Prozac adalah kerana kita menganggap emosi sebagai fenomena fizikal yang memerlukan campur tangan fizikal. Pemikiran anda sendiri mengenai keadaan anda sendiri tidak relevan.
"Perubahan naturalistik dalam citra kemanusiaan" ini, seperti yang dijelaskan oleh ahli falsafah Thomas Metzinger dari University of Mainz di Jerman, mendasari segalanya dari kematian agama yang lambat hingga kemunculan cepat yang tidak dapat difahami berkaitan dengan transhumanisme agama. Ini juga merupakan sebab mengapa banyak orang menganggap psikoanalisis sebagai tidak masuk akal, amatir dan tidak berkesan.
Dan ini bukan hanya mengenai preskripsi perubatan. Bentuk moden yang paling menonjol dari apa yang pernah disebut "perbincangan terapi" - terapi tingkah laku kognitif (CBT) - mempunyai konotasi anti-Freud yang jelas. May, psikoterapis lama yang mempunyai gambar Freud yang ditandatangani di dindingnya adalah pakar CBT. Dia adalah seorang wanita yang baik dan menjauhkan diri dari saya, tetapi dari segi CBT, kami tidak melampaui usaha separuh mistik untuk sampai ke sudut gelap fikiran saya. Di CBT, sifat dan bentuk keadaan minda yang menyakitkan diabaikan, dan pemikiran yang menyedihkan atau takut disederhanakan menjadi algoritma yang cacat, lagu yang mengasyikkan. Mengapa anda menganggap hidup anda kosong dan mahu mati sebenarnya tidak menjadi masalah. Apa yang saya maksudkanuntuk belajar menganalisis dan membetulkan corak pemikiran yang tidak berguna. Sekiranya kita menganggap psikoanalisis sebagai pengakuan Katolik, CBT lebih seperti bantal meditasi atau bab dari Marcus Aurelius. Fokusnya adalah bagaimana seseorang bertindak balas terhadap pemikiran, dan bukannya makna psikik yang lebih mendalam yang mungkin dibawa oleh pemikiran.
Dalam kehidupan seharian, perkara serupa. Analisis diri tidak sesuai dengan fesyen, dan jarang sekali idea moden mengenai peningkatan diri mental tidak berdasarkan pada daya tarik "I" fizikal kita mengenai daging dan darah. Kami melihat kebahagiaan, walau bagaimana pun, dari sudut fizikal. Anda mungkin menyedari bahawa pada masa ini orang berhenti hanya "berjemur" atau "bermain sukan"; mereka sekarang "meningkatkan tahap vitamin D" dan "melepaskan endorfin." Sekiranya anda peminat meditasi dan amalan mental, bagaimana perasaan anda tentang apa yang berlaku apabila seorang bhikkhu dimasukkan ke dalam tomograf? Anda makan salmon, tetapi adakah anda senang menyerap asid lemak omega-3 yang terkenal? Seorang rakan saya baru-baru ini mengatakan bahawa dia mengatasi kemurungan dengan diet paleo, pola tidur semula jadi, berjalan-jalan, dan banyak sayur-sayuran berdaun. Ia,Sudah tentu, bukan Prozac, tetapi prinsip tindakannya sama: pengaruh luaran terhadap fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "ubat ideal" menyiratkan penghapusan sepenuhnya emosi yang tidak diinginkan dan perendaman dalam keadaan kekal "kebahagiaan biru". Dunia khayalan Huxley adalah dystopia yang terkenal. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998): "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Brave New World "menjadikan kita surga." Dalam erti kata lain, buku ini mewakili kesimpulan logik ideal era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna.pengaruh luaran terhadap fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "ubat yang ideal" menyiratkan penghapusan sepenuhnya emosi yang tidak diinginkan dan perendaman dalam keadaan kekal "kebahagiaan biru". Dunia khayalan Huxley adalah dystopia yang terkenal. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998): "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Brave New World "menjadikan kita surga." Dalam erti kata lain, buku ini mewakili kesimpulan logik ideal era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna.pengaruh luaran terhadap fisiologi untuk meningkatkan kesejahteraan. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "ubat yang ideal" menyiratkan penghapusan sepenuhnya emosi yang tidak diinginkan dan perendaman dalam keadaan kekal "kebahagiaan biru". Dunia khayalan Huxley adalah dystopia yang terkenal. Tetapi sebagai watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998) memperhatikan: "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Dunia Baru yang Berani "menarik kita sebuah syurga." Dari satu segi, buku ini mewakili kesimpulan logik yang ideal dari era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "ubat ideal" menyiratkan penghapusan sepenuhnya emosi yang tidak diinginkan dan perendaman dalam keadaan kekal "kebahagiaan biru". Dunia khayalan Huxley adalah dystopia yang terkenal. Tetapi seperti yang dinyatakan oleh watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998): "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Brave New World "menjadikan kita surga." Dari satu segi, buku ini mewakili kesimpulan logik yang ideal dari era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna. Dalam novel Brave New World oleh Aldous Huxley (1932), penciptaan "ubat yang ideal" menyiratkan penghapusan sepenuhnya emosi yang tidak diinginkan dan perendaman dalam keadaan kekal "kebahagiaan biru". Dunia khayalan Huxley adalah dystopia yang terkenal. Tetapi sebagai watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998) mencatat: "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Brave New World "menjadikan kita surga." Dalam erti kata lain, buku ini mewakili kesimpulan logik ideal era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna. Tetapi sebagai watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998) mencatat: "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Dunia Baru yang Berani "menarik kita sebuah syurga." Dari satu segi, buku ini mewakili kesimpulan logik yang ideal dari era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna. Tetapi sebagai watak dalam novel Michel Houellebecq, Elementary Particles (1998) mencatat: "Biasanya dunia Huxley dinyatakan sebagai mimpi buruk totaliter … tetapi ini hanyalah kemunafikan semata-mata. Brave New World "menjadikan kita surga." Dalam erti kata lain, buku ini mewakili kesimpulan logik ideal era moden, di mana introspeksi diganti sepenuhnya oleh campur tangan fisiologi yang dikalibrasi dengan sempurna.
Psikoanalisis didasarkan pada kepercayaan asas bahawa pengalaman subjektif adalah utama dan introspeksi adalah kekuatan yang kuat dalam dirinya sendiri. Oleh itu, model terapi berdasarkan perbualan. Yang telah berlangsung selama berjam-jam, dan sering bertahun-tahun. Pandangan asas psikoanalisis ialah akal mempunyai sumber daya sendiri, dan jika anda belajar melihat ke dalam diri anda dari sudut yang betul, anda dapat melihat dan membuat skema dunia dalaman anda. Transformasi mungkin tidak berlaku - Freud pernah mengatakan bahawa tujuan terapi perbualan adalah "untuk mengubah penderitaan neurotik menjadi ketidakpuasan biasa" - tetapi akan ada kesannya. Seperti yang dikatakan oleh Hustvet, satu-satunya soalan yang perlu ditanyakan ketika menilai psikoanalisis dan turunannya adalah"Bolehkah Bercakap Meringankan Gejala?" Ini berdasarkan kepercayaan bahawa hanya subjektiviti yang mampu mengolah dunia dalaman.
Ketegangan antara sains otak dan psikoanalisis adalah serupa dengan yang berada di tengah-tengah apa yang disebut sebagai "masalah kesedaran yang sukar": pertembungan yang nampaknya tidak dapat diselesaikan antara persepsi objektif dan subjektif terhadap realiti. Obsesi dengan nilai perspektif orang pertama dan dorongan untuk memasukkannya ke dalam ilmu saraf adalah apa yang benar-benar membentuk asas projek neuropsikonalisis. Seperti yang dijelaskan oleh Solms kepada saya, neuropsychoanalysis tidak berminat dengan sejarah psikoanalisis yang panjang dan berbelit-belit, tetapi pada kedudukan filosofis asal Freud, yang menggabungkan penghormatan terhadap sains semula jadi dan sikap istimewa terhadap pemikiran manusia.
"Psikoanalisis itu sendiri tidak penting," kata Solms, mengutip dirinya ketika bercakap dengan pelajar. "Ia melakukan perkara penting."
Solms dan lain-lain terpesona dengan penyelidikan otak tetapi agak bimbang dengan "eliminativism" - penolakan kajian kepercayaan, keinginan, dan sensasi - oleh pemikir seperti Patricia Churchland dari University of California, San Diego dan Daniel Dennett dari Tufts University di Massachusetts. Neuropsychoanalysis menyokong ideo bahawa "ada perkara yang dapat dipelajari mengenai sifat alat mental dari sudut pandang ini, perkara-perkara yang tidak pernah dapat dilihat dengan mata, tidak kira seberapa mahir anda beroperasi dengan instrumen saintifik," seperti yang dinyatakan Solms dalam salah satu karyanya Tahun 2011. Sebilangan besar sains otak moden, kata Solms, dikekang oleh minda, dan tujuan utama neuropsychoanalysis adalah menamatkannya.
Atas sebab ini, Freud sendiri tidak begitu penting untuk bidang ini daripada apa yang dibawa oleh ideanya. Saya terus bertanya-tanya mengapa berpaut pada Freud? Dia adalah tokoh yang sangat kontroversial; sehinggakan tahun 1980-an dan 90-an ditandai oleh perang yang nyata, salah satu daripadanya adalah sekumpulan pemikir, didorong (seperti yang dinyatakan oleh sejarawan sains John Forrester pada tahun 1997) oleh keinginan yang tulus agar Freud tidak pernah dilahirkan, atau sekurang-kurangnya semua itu kerja dan pengaruhnya menjadi sia-sia. Sebenarnya, masalah utama dalam menulis karangan ini adalah ketidakmampuan untuk mencari sekurang-kurangnya seseorang yang mempunyai sikap tidak senang terhadap psikoanalisis. Kepercayaan bahawa apa yang saya tulis akan menimbulkan kemarahan sebilangan pembaca tidak akan meninggalkan saya ketika saya memikirkan ulasan komen yang akan datang. Anda perlu bersikap subjektif, saya fikir. Tetapi mengapa tidak meninggalkan Freudianisme yang diperdebatkan yang memihak kepada psikoterapi oleh Irwin Yalom, yang memandang isu-isu teras kehidupan dari perspektif eksistensialis? Mengapa tidak menghargai logoterapi Viktor Frankl, yang mengutamakan keinginan kita yang sangat diperlukan untuk memberi makna kepada kehidupan, atau tradisi falsafah fenomenologi, yang prinsip pertama adalah subjektiviti di atas segalanya?
Dalam kerangka neuropsychoanalysis, Freud melambangkan fakta bahawa, dengan mengutip buku Phantoms of the Brain (1998) oleh ahli sains saraf Ramachandran, undang-undang kehidupan mental dapat dicari dengan cara yang sama seperti ahli kardiologi mengkaji jantung, dan seorang astronom mengkaji pergerakan planet. Dari sudut pandang klinikal, sebelum Freud, tidak ada terapi seperti dalam istilah moden. Dalam novel Yalom When Nietzsche Wept (1992), mentor Freud Joseph Breuer bingung tentang nasihat apa yang harus diberikan kepada ahli falsafah Jerman yang berjudul dalam masa-masa sulit: "Tidak ada penawar untuk putus asa, tidak ada dokter untuk jiwa," katanya. Yang boleh disarankan oleh Breuer adalah pusat kesihatan "atau mungkin bertanya kepada imam."
Bagaimanapun, setelah Freud, doktor jiwa telah bercerai dengan banyak. Dan penyembuhan itu sendiri bermula dengan seseorang dan pandangan dalamannya yang unik. Mematuhi kepercayaan utama Freud - bahawa sains berasaskan subjektiviti adalah mungkin dan dapat membantu kita hidup - inilah yang menyokong warisan neuropsikonalisis. Seperti yang sangat disesatkan oleh Freud, bagi Solms dan lain-lain, pengaruh, kemasyhuran, dan keikhlasan dari apa yang dia ingin menunjukkan bahawa dia masih layak dihormati intelektual. Saya rasa sangat mungkin untuk membuktikan bahawa menjaga idea Freud tidak bernilai reputasi cukup realistik. Tetapi seperti yang dikatakan oleh Solms kepada saya, “kita tidak memerlukan Freud, tetapi pendekatan yang bertanggungjawab terhadap sifat psikik minda. Dan sejak Freud membuat kajian yang paling teliti di bidang ini, menurut saya ia adalah bernilai bermula dari sini.
Daya tarikan idea untuk memulihkan dan memelihara sudut pandang subjektif menunjukkan semacam pertindihan intelektual mengenai era penyelidikan otak dan tomografi kita. Walaupun fakta-fakta tersebut membincangkan tentang keinginan kita untuk mengendalikan fisiologi sepenuhnya ke atas "dunia baru yang berani", dunia ini tetap menjadi salah satu distopia sastera yang paling terkenal pada zaman kita. Masih ada ketakutan akan idea untuk menyerahkan pengalaman peribadi kita ke ceruk logik spesies fisiologi. Sebilangan besar dari kita, jauh ke bawah, ingin memberi keutamaan kepada dunia dalaman - idea kita mengenai diri kita dan perasaan yang berkaitan dengan jenis kehidupan yang ingin kita lalui, apa yang kita takutkan dan inginkan. Psikoanalisis menarik sebahagiannya kerana menjadikan seseorang kaya dan misteri terhadap dirinya sendiri. Kehidupan tidak lagi menjadi buku teks dan menjadi novel.
Kami merasa bangga memikirkan bahawa kedalaman hidup kita mengingatkan akan mitos Yunani. Dengan membayangkan bahawa impian kita sangat bermakna, kita mendorong narsisme. (Yang mendorong kita untuk memberitahu orang-orang segala sesuatu yang kita fikirkan tentang mereka, dan membuat mereka yang tidak sesuai dengan kita, sangat membosankan.) Tetapi ada satu perkara penting: tidak ada teori umum yang dapat menganalisis pemikiran bahkan satu orang, apatah lagi semuanya sekaligus. Rasionalisasi diri membawa sedikit kelegaan, menghancurkan ketidakpastian; semuanya boleh diukur dan boleh diubah.
Namun, pada tahap tertentu, kita tidak mahu hidup dengan undang-undang biokimia sahaja, sama seperti tujuh setengah bilion orang lain. Dalam keadaan ini, sesuatu selalu hilang, walaupun sukar untuk mengatakan apa sebenarnya. Tidak semestinya psikoanalisis mengalami perubahan paling sedikit dari semua kemanusiaan. Karya-karya Freud menyebutkan "Hamlet" dan "Macbeth", serta "Faust" Goethe. Seperti psikoanalisis, kemanusiaan (terutama sastera) sangat mementingkan kekayaan kehidupan manusia, dan kenyataannya dirasakan bukan oleh objek, tetapi oleh subjek. Seperti psikoanalisis, kemanusiaan sering digambarkan sebagai kemerosotan, hilang di tengah-tengah pengasingan teknokratik pada zaman saintifik. Kedua-dua bidang berfungsi melalui naluri yang sama: kisah yang kita sampaikan dapat mempengaruhi dunia dalaman kita.
Dalam konteks kontroversial ini, neuropsychoanalysis menekan untuk melengkapkan penyelidikan otak dengan pengalaman apa artinya muncul darinya. Sehingga penjelasan neural berlaku sesuai dengan apa yang ditulis Vladimir Nabokov: "keajaiban kesedaran adalah tingkap tiba-tiba yang terbuka ke pemandangan yang cerah di tengah-tengah kegelapan ketiadaan."
Dalam Penyakit sebagai Metafora (1977), Susan Sontag menulis bahawa "populariti dan persuasif psikologi sebahagian besarnya disebabkan oleh spiritualisme yang disulami: cara sekular, yang nampaknya saintifik untuk mengesahkan keutamaan" semangat "terhadap materi." Freud adalah seorang ateis yang benar-benar jengkel apa yang disebutnya sebagai "perasaan samudera." Tetapi hari ini, mempercayai peranan transformasi introspeksi melibatkan penyatuan dengan konsep identiti yang sering disebut oleh tradisi kerohanian daripada sains moden. Dan kerohanian dalam semua bentuknya yang bermutasi tidak akan mati kerana alasan yang sama hidup dan psikoanalisis.
Sekarang menjadi sangat bergaya untuk mengatakan bahawa "Saya" yang terlalu tinggi nilai tidak ada, dan dengan caranya sendiri idea ini membebaskan - tetapi hidup dengan pemikiran ini sangat sukar. Tampaknya otak bahawa perspektif kita mengenai perjalanan panjang dari buaian ke kubur sangat penting - dan bahawa pengalaman kaleidoskop terus bergabung menjadi satu titik terang yang aneh, yang masih digantung dengan label "jiwa" yang ketinggalan zaman. Friedrich Nietzsche percaya bahawa kita belum sampai pada ateisme yang sebenarnya dan hanya meletakkan umat manusia di landasan agama. Bolehkah anda menyalahkan kami? Agama utama kita adalah pengecualian manusia. Sekiranya kita benar-benar menyembah diri kita sendiri, maka dalam arti tertentu, penyebaran yang dijelaskan oleh Sontag menampakkan dirinya sebagai sejenis tebing berganda, di mana jirim dianggap primer, tetapi diserap oleh sesuatu yang lain.
Neurobiologi adalah keajaiban sains. Kami memerlukan mereka, dan kami gembira dengan mereka. Saya juga cendekiawan, lapar dengan vitamin D dan asid omega-3. Terdapat daya tarikan tertentu dalam idea Freud, walaupun pada hakikatnya idea itu tidak berasas. Saya ingat menghabiskan 10 minit bertahun-tahun yang lalu dengan kerja yang keletihan sebagai doktor keluarga, dan dia menyingkirkan saya dengan menulis preskripsi untuk Zoloft. Pada masa yang sama, saya menemui karya Albert Camus, yang merangkumi kehebatan hidup yang pahit, dan terasa seolah-olah tangan kanan Tuhan berada di bahu saya. Saya tidak mengambil Zoloft dan mendapati bahawa terdapat banyak cara baru untuk memahami dunia, lebih daripada cukup. Penemuan yang paling ketara dari dunia batin saya - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, Buddhisme, kumpulan Alat - meresap ke dalam kesedaran saya dalam bentuk apa yang saya rasakan sebagai pemikiran, pemikiran,yang saya serap dan diproyeksikan menjadi kenyataan sebagai pelakon, makhluk, saksi. Saya tidak tahu bagaimana sisi kehidupan ini dapat dimasukkan ke dalam kerangka neurobiologi, tetapi saya masih merasakan bahawa ia patut dicuba.
MM Owen adalah wartawan lepas menulis PhD di University of British Columbia di Vancouver. Dia juga merupakan editor pengurusan Misfit Press.
