Sindrom Stockholm dalam erti kata yang sempit adalah keadaan ketika mangsa (terutamanya tebusan) mula merasa simpati terhadap penyerang (terutamanya penyerang) dan dalam satu bentuk atau yang lain memihaknya. Pertama kali dijelaskan pada awal abad ke-20 dan diberi nama yang sekarang terkenal pada tahun 70-an, fenomena ini dijelaskan sebagai reaksi psikologi defensif yang disebabkan oleh runtuhnya halangan dalaman seseorang di bawah tekanan tekanan yang teruk. Tidak memiliki kekuatan emosional untuk mengatasi situasi korban-pelaksana, penyerang-korban, seseorang memikirkannya semula dengan cara untuk menganggap dirinya bukan sebagai objek kekerasan, tetapi sebagai sekutu atau alat sumbernya. Menghilangkan konfrontasi juga melegakan ketegangan dan kadang-kadang bahkan menimbulkan perasaan gembira melalui identifikasi dengan sumber kekuatan: kerana anda berada di sisinya, apalagi,anda boleh menikmati kegembiraan menggunakannya.
Erich Fromm dalam buku terkenalnya "Escape from Freedom" menerangkan fenomena yang lebih umum, yang disebutnya sebagai ketagihan sadomasochistik, dengan memahami situasi di mana seseorang dalam pelbagai bidang kehidupan menyerahkan dirinya kepada yang lain (masokisme), dan pada gilirannya, dengan penuh semangat menerima pengorbanan ini dan menikmati kekuasaannya terhadapnya (sadisme). Fenomena ini dapat dilihat dengan jelas dalam bidang hubungan politik dan ideologi: tunduknya seseorang kepada pemimpin, gereja, organisasi, atau idea adalah penyerahan masokistik atas kehendak seseorang ke tangan pemimpin yang sadis yang gemetar dengan senang hati. Sadisme dan masokisme sebagai fenomena psikologi sangat sering bergabung dalam sistem hirarki dan birokrasi mana-mana: seseorang dengan mudah, dan sering dengan semangat, tunduk pada apa yang berdiri di atasnya, dan pada masa yang sama, dengan bersemangat memerintahkan dan mendorong semua yang ada di bawahnya.
Kedua-dua sadisme dan masokisme adalah bentuk perbudakan dan ketagihan yang menyakitkan - seorang sadis sama tidak mampu menikmati hidup dan ada tanpa pengorbanan, sama seperti seorang masokis tidak boleh tanpa objek penyerahan.
Menurut saya, ketagihan sadomasochistik (dari sudut yang sedikit berbeza - sindrom Stockholm) adalah fenomena yang lebih umum daripada yang dijelaskan oleh Fromm atau dalam psikologi moden. Mereka mencirikan bukan sahaja hubungan orang dengan satu sama lain, tetapi hubungan orang dengan kehidupan.
Telah lama diketahui bahawa seseorang, bermula di masa mudanya dengan harapan dan cita-cita yang besar, secara beransur-ansur, di bawah tekanan kekecewaan, kegagalan, kelemahan dan ketidakpastian, atau penilaian peluang yang lebih serius, biasanya secara beransur-ansur menurunkan barnya lebih rendah dan lebih rendah. Pada masa yang sama, supaya perbezaan antara apa yang sebenarnya kita mahukan dan yang kita miliki atau mungkin kita miliki tidak terlalu menyakitkan, kita membuat penggantian. Menurut Michel Montaigne, "tidak mencapai apa yang kita inginkan, kita mulai berpura-pura bahawa kita menginginkan apa yang dicapai." Menyerah tujuan dan cita-cita sebenar anda dan meletakkan sesuatu yang lebih mudah di tempat mereka jauh lebih mudah daripada merealisasikannya. Penggantian sedemikian sebahagiannya menghilangkan tekanan, kegelisahan dan rasa bersalah, yang disebabkan oleh kita oleh pengetahuan bahawa kita sama sekali tidak berada di tempat yang kita mahukan dalam hidup kita. Yang ternyata menjadi kejutan yang tidak menyenangkanjadi kenyataan bahawa penipuan diri ini merosakkan keperibadian kita dan mencuri kehidupan sama seperti penolakan terhadap apa yang sebenarnya kita perlukan.
Pada setiap langkah kita harus bertemu dengan orang-orang yang memberi jaminan kepada orang lain dan, tentu saja, diri mereka sendiri bahawa semuanya baik-baik saja dengan mereka, bahawa secara keseluruhan mereka berpuas hati dengan keadaan di mana mereka berada, lebih banyak yang tidak diperlukan, walaupun keadaan mereka menyedihkan dan berbeza secara radikal daripada keinginan sebenar mereka. Bersama dengan "penerimaan realiti atas apa yang diinginkan," ada juga mekanisme pertahanan diri psikologi kedua - melempar lumpur pada objek keinginan yang tidak tercapai, tahap berikutnya dalam merasionalisasi kekalahan seseorang. Pada tahap yang paling dasar, ini diperhatikan dalam seberapa sering orang-orang intelektual memperolok-olok dunia daging, dan orang-orang yang tidak cenderung bekerja mental menertawakan orang-orang intelektual naif, orang-orang miskin menghina orang kaya, dan orang kaya memandang rendah kepada orang miskin, yang indah memandang rendah pada dataran, dan yang jelek cenderung merendahkan fizikal kecantikan sebagai nilai,mengalir dari semua liang dengan kerohanian.
Inilah dia - Sindrom Stockholm dalam tindakan: kita tidak dapat melawan perlawanan yang diberikan oleh kehidupan terhadap impian kita, kita tidak dapat menahan kekuatan regresi yang membawa kita bersama, dan oleh itu kita mematuhinya, kita memihak musuh, kita meninggalkan tempat suci kita sendiri dan membuangnya ke dalam ejekan, enggan memperhatikan dan mengakui kenyataan yang menjengkelkan ini.
Dengan ini, saya rasa, kemerosotan moral dan mental yang jelas yang harus diperhatikan pada banyak orang ketika mereka dewasa, disertai dengan serangkaian kompromi dan penyimpangan yang memalukan dari diri mereka, berkaitan. Fenomena ini disinggung dalam buku mereka oleh Theodor Adorno dan Max Horkheimer:
Video promosi:
Adalah mustahak untuk mengenali kebenaran yang tidak menyenangkan: sebilangan kecil dari kita harus mencapai tujuan yang kita hargai, dan, tentu saja, kita tidak akan mewujudkan cita-cita kita, kerana cita-cita itu tidak dapat direalisasikan. Adakah ini bermaksud lebih baik, seperti yang dilakukan oleh para pemberontak, untuk meninggalkan dan menggantinya, agar tidak menyiksa hati mereka sendiri dengan sia-sia? Pada pandangan pertama, ini kelihatan wajar - tetapi ini hanya pada pandangan pertama. Pengkhianatan yang terbaik dalam diri kita merosakkan yang terbaik, mengedipkan mata dan menekan potensi kreatif keperibadian kita, memprovokasi neurosis dan azab kepada "kerosakan awal". Cukup sekadar melihat mereka yang telah memilih jalan ini; nasib mereka tidak dapat disangkal.
Akan tetapi, hal itu tidak boleh dianggap sebagai pujian atas maksimisme semua-atau-apa-apa. Ada pilihan lain, yang tengah: kita mesti terus berusaha untuk mencapai tujuan sebenar dan melabur dalam cita-cita kita, dan pada masa yang sama belajar untuk menikmati apa yang kita sudah ada, tidak kira seberapa kecil itu dan tidak kira seberapa jauh dari destinasi kita. Sebenarnya, jalan itu ternyata lebih penting daripada tujuan, dialah yang menentukan kehidupan kita, keperitan dan kesenangannya, dan bagaimana dan ke mana kita bergerak adalah seratus kali lebih penting untuk keperibadian dan rasa hidup kita daripada sejauh mana kita berada dari tujuan. Kita hanya perlu benar-benar memahami perkara ini dan tidak membiarkan jarak antara yang dikehendaki dan yang sebenarnya untuk menghancurkan kita, adalah perlu untuk menyedari kekosongan siksaan kita, sifat ilusi mereka sebagai penyimpangan kognitif biologi yang ada pada manusia. Walaupun ia tidak mudah, sama sekali tidak sukarseperti yang mungkin kelihatan.
Dengan kata lain, terdapat dua ekstrem. Yang pertama adalah tebusan yang tidak membuat kompromi, yang melabur dirinya tanpa bersusah payah dalam perjuangan walaupun mengalami kemunduran dan kesukaran dan mengorbankan segalanya untuk ini. Ini adalah jalan orang obsesif atau fanatik, ia boleh membawa kehebatan, tetapi sukar, berduri, sering tidak menggembirakan, dan yang paling penting, hanya sebilangan kecil orang yang dapat mengikutinya. Yang kedua adalah tebusan yang secara dalaman berpihak kepada musuh, seorang pemberontak yang mengkhianati keperibadiannya demi momok keselesaan psikologi. Dan kita sudah tahu bahawa mereka majoriti, dan ternyata. Namun, ada pilihan ketiga, jalan yang sama antara kedua-dua ekstrem, iaitu arist emas Aristotelian. Ini lelakiyang secara metodis dan berani melawan kekuatan yang sangat unggul (dan itulah kehidupan dan penentangannya terhadap tujuan dan cita-cita yang kita tetapkan) dan menarik kegembiraan, inspirasi dan kegembiraan dari perjuangan kreatif ini. Dia tahu bagaimana menikmati jalan itu sendiri dan hasil pertengahannya, walaupun kecil, tanpa mengkhianati keinginannya yang sebenarnya, tidak berpuas hati dengan memalsukannya, tetapi dia juga tidak mengalami siksaan dan obsesi dalam berusaha untuk merealisasikannya. Sepertinya saya hidupnya lebih penuh, lebih layak, dan lebih indah, dan lebih bahagia.
© Oleg Tsendrovsky
