Timbalan Pengarah Sains Pusat Ilmiah dan Metodologi Wilayah Seni Rakyat Vologda, Calon Sains Sejarah, etnografer. Anggota gerakan ilmiah dan awam "Tradisi Utara". Selama lebih dari 20 tahun dia meneliti Hyperborea, mengumpulkan maklumat sedikit demi sedikit, memulihkan penampilan negara yang luar biasa, tidak kurang legenda daripada Atlantis dan Shambhala yang terkenal.
Setiap penyelidik yang mengkaji sejarah Ortodoksi di Rusia berhenti sebelum fenomena yang tidak dapat dijelaskan, sikap negatif yang tajam terhadap alat muzik yang seolah-olah tidak berbahaya seperti gusli. Sehingga pendakwah abad ke-12, Kirill Turovsky, mengancam akan menyeksa orang-orang "yang menyihir, bersenandung di kecapi, menceritakan kisah dongeng." Dalam misal abad ke-16, antara pertanyaan dalam pengakuan, ada yang berikut: "Adakah yasi menyanyikan lagu setan, apakah yasi memainkan gusli?" Dan hegumen Pamphil memarahi orang-orang Pskovites karena "pada malam Kupala mereka bermain rebana dan mengetuk dan bersenandung dengan tali." Dokumen sejarah menunjukkan bahawa pada zaman Alexei Mikhailovich Romanov, gusli disita dari penduduk dan dibakar oleh kereta. Kenapa? Hari ini, nampaknya, kita dapat menjawab soalan ini.
Tetapi mari kita mulakan dengan fakta bahawa pada tahun 1903, di kota Bombay di India, sebuah buku karya saintis dan tokoh masyarakat India yang terkenal Tilak, "The Arctic Homeland in the Veda", diterbitkan. Setelah mengabdikan seluruh hidupnya untuk mempelajari orang-orang asalnya, dia menganalisis untuk waktu yang lama dan menyeluruh tradisi kuno, legenda dan pujian suci, yang dilahirkan di kedalaman ribuan tahun oleh nenek moyang orang India dan Iran yang jauh. Dan fenomena aneh yang dijelaskan dalam buku-buku suci Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak sampai pada kesimpulan bahawa teks-teks ini diciptakan di utara Eropah, di suatu tempat berhampiran Lingkaran Artik. Di sinilah rumah leluhur orang Indo-Iran berada, atau ketika mereka menyebut diri mereka orang Arya. Sebahagian dari mereka 4-5 ribu tahun yang lalu pergi ke wilayah India dan Iran. Buku Tilak, yang diterjemahkan ke dalam semua bahasa Eropah, pertama kali diterjemahkan ke bahasa Rusia pada tahun 2000. Natalia Romanovna Guseva dan diterbitkan di Moscow pada tahun 2001. Pada pertengahan 1950-an, sarjana Sanskrit yang luar biasa Rahula Sankrityayana menggambarkan pergerakan ini dalam bukunya "From the Volga to the Ganges" dan memperkenalkan istilah baru ke dalam peredaran ilmiah - Indo-Slavs. Perhatikan bahawa pada tahun 1964, salah seorang ahli Sanskritologi terbesar di India, Profesor Durga Prasad Shastri, menulis "Sekiranya saya ditanya dua bahasa di dunia yang paling mirip satu sama lain, saya akan menjawab bahasa Rusia dan Sanskrit tanpa ragu-ragu."yang mana dua bahasa dunia paling serupa antara satu sama lain, saya akan menjawab tanpa ragu-ragu Rusia dan Sanskrit. "yang mana dua bahasa dunia paling serupa antara satu sama lain, saya akan menjawab tanpa ragu-ragu Rusia dan Sanskrit."
Oleh itu, ritual Veda kuno, ritual, teks suci secara langsung berkaitan dengan tradisi rakyat Rusia Utara, yang para penyelidik telah berulang kali menyatakan bahawa ia dicirikan oleh pemeliharaan dasar-dasar fenomena yang paling kuno, kadang-kadang tidak tercermin bahkan dalam tradisi Veda. Telah diketahui bahwa kepentingan besar diberikan dalam mitologi Veda pada burung air - angsa, angsa, itik, di mana ia melambangkan: langit, cahaya, api, matahari, serta perwujudan Pencipta dan Alam Semesta. Jadi dalam bahasa Sanskrit hamsa - angsa - jiwa angsa yang telah mengenali Kebenaran tertinggi, semangat tertinggi, cahaya, api, muzikal suci Roma, muzik Alam Semesta.
Tetapi dalam tradisi rakyat Rusia, gambar unggas air memainkan peranan yang luar biasa. Selalunya ia adalah angsa, angsa, itik yang menandakan sfera suci dalam lagu-lagu ritual kitaran kalendar. Dan dalam lagu-lagu yang sama, gusli adalah komponen wajib dalam pemberian teks suci. Contohnya adalah lagu pra-pernikahan yang direkam di provinsi Arkhangelsk: “Di mana angsa, di mana kamu bermalam, di mana kamu tidur, kamu berkunjung. Kami tidur bersama puteri, menziarahi wanita pertama. Dan apa yang dilakukan oleh puteri? Dia bermain kecapi, melengkapkan hadiah."
Mazmurnya berdengung, dan di sini perlu diingat bahawa dalam kedua-dua dialek Rusia dan dalam bahasa Sanskrit, "gu" bermaksud berbunyi. Tanpa cangkuk - tidak ada suara, tidak ada suara, tidak ada suara. Tetapi selain ini, istilah "gu" dalam bahasa Sanskrit juga bermaksud pergi, bergerak. Mari kita ingat perkataan Rusia untuk berjalan. Kami berjalan bercuti, kami berjalan perkahwinan, iaitu, kami berdua bersuara dan bergerak. Dan di sini kita sampai pada perkara yang paling penting.
Dalam teks-teks Veda kuno, dalam buku-buku epik Mahabharata, Adiparva dan Ashvamedhikaparva dikatakan bahawa penciptaan Alam Semesta berlaku seperti berikut. Dengan pemikiran dan kata, yang merupakan pemikiran Pencipta yang disuarakan, sejenis telur besar muncul, "kekal sebagai benih semua makhluk. Di dalam dirinya, cahaya sebenarnya adalah Brahmo yang kekal - indah, tidak terbayangkan, ada di mana-mana. Dia yang merupakan penyebab tersembunyi dan tidak dapat dilihat dari yang nyata dan tidak nyata. " Brahmo sebagai gabungan prinsip maskulin dan feminin, iaitu sesuatu di antara. Dia hanya mempunyai satu harta benda, dan itu bagus. Di Ashamedhikaparva, Brahmo disebut cahaya superluminous, eter. Cahaya superluminal inilah yang menciptakan ruang dan menghasilkan dasar keperibadian, yang semestinya surgawi. Perhatikan bahawa lampu superlight adalah nama latar belakang ikon Rusia kami. Brahmo dalam teks kuno Aryan disebut eter. Dan ditegaskan bahawa eter adalah unsur yang paling tinggi. Ia hanya mempunyai satu harta benda, dan ia dipanggil suara. Ether menghasilkan tujuh bunyi dan kord. Kemudian bunyi eter menimbulkan pergerakan atau angin. Dan dia sudah mempunyai dua sifat, suara dan sentuhan, iaitu inersia. Lebih-lebih lagi, inersia adalah sifat intrinsik angin dan gerakan. Akibat pengurangan kecepatan melebihi cahaya atau eter, kerana inersia sentuhan, cahaya tampak muncul, yang terdiri dari tujuh warna spektrum, yang berkorelasi dengan tujuh suara utama. Sifat cahaya adalah suara, sentuhan dan gambar. Lebih-lebih lagi, gambar itu adalah milik cahaya sendiri (cahaya kelihatan). Segala sesuatu yang kita lihat di dunia ini adalah yang mempunyai gambaran. Lahir dari suara dan gerakan, itu adalah cahaya yang terlihat di perbatasan, merujuk sebagai cahaya ke dunia Peraturan ilahi dan sebagai gambaran kepada dunia Wahyu yang dimanifestasikan.
Perhatikan bahawa dalam ajaran menentang paganisme pada abad X11 - X111 dalam "Firman tentang Makhluk dan Hari-Hari Minggu yang Disarankan", dikatakan bahawa orang-orang kafir Rusia menyembah pada hari pertama minggu tujuh hari (kebangkitan) bukan matahari, yang menyatakan bahawa matahari hanyalah perwujudan material dari cahaya, tetapi putih cahaya, iaitu cahaya sejagat. Seperti yang ditulis oleh Boris Alexandrovich Rybakov, cahaya ini, yang tidak memiliki sumber yang dapat dilihat, tidak nyata dan tidak dapat diselesaikan, seperti pancaran dewa yang menciptakan dunia, adalah objek penyembahan orang-orang kafir abad pertengahan. Teks-teks suci dari Upanishad mengatakan bahawa cahaya universal adalah burung berbunga emas yang tinggal di hati dan matahari. Api disebut burung putih yang membawa cahaya. Dalam bahasa Sanskrit, "menyucikan, menyucikan" api terdengar seperti pavana, dan pavaka adalah api yang murni dan terang. Selain itu, pavana adalah angin segar, dan manna pavana adalah nama banyak pujian pujian. Tetapi dalam lagu-lagu ritual Rusia Utara, angsa unggas air disebut pavanka, pava, pavana. Oleh itu, api dan pujian pujian dalam bahasa Sanskrit berkorelasi langsung dengan nama Rusia Utara untuk angsa - angsa - pavanka, pava, pavana. Dan di sini perlu diingat bahawa api unggun Slavia kuno abad V1 - V SM seperti gambar angsa yang menyala. Seperti yang dibuktikan oleh panci abu yang dijumpai oleh ahli arkeologi - sisa-sisa api unggun ini. Mengetahui bahawa dalam tradisi kuno, mod muzik yang berkaitan dengan angsa dan angsa mencipta muzik kosmos, bahawa bermain kecapi dapat dibandingkan dalam siri mitopetik ini dengan tenunan keharmonian dunia, seseorang dapat memahami mengapa pengarang The Lay of Igor's Host menghubungkan menjadi satu gambar kawanan angsa dan tali hidup - gusel, di mana jari-jari Boyan kenabian bergerak, seperti di sepanjang benang lungsin, mencipta tenunan lagu epik.
Video promosi:
Dalam Rig Veda, pembuatan pujian bijak (Rishi atau Rasha) adalah proses di mana daya kreatif kata tertinggi (pemikiran yang disuarakan) menciptakan kosmos, menenunnya. Istilah Sanskrit seperti "prastava", yang mempunyai analogi dalam dialek Rusia Utara "prastava", "prastavka", membuktikan kesatuan konsep-konsep pola kain dan corak lagu, kain tenun, mengekspresikan sebuah lagu. Tetapi "prastavka", "prastava" Rusia Utara adalah sehelai kain yang disulam atau dipenuhi dengan corak tenunan yang menghiasi kemeja, celemek, hujung tuala saleh, taplak meja, cadar perkahwinan, iaitu, benda suci. Prastava Sanskrit adalah teks suci, pujian pujian. Oleh itu, dalam pujian Rig Veda, penyair-penyair meminta pertolongan dalam menenun karya itu, dan mengatakan bahawa penyair yang diterangi menenun benang baru dan baru ke langit dan ke lautan. Lebih-lebih lagi, dalam teks pujian itu sendiri, istilah "prastava" mempunyai banyak makna: "prastava" adalah api, matahari, matahari terbit, waktu setelah matahari terbit, ruang udara, hujan, angin, musim panas, ucapan, kulit manusia, panggilan cinta, tiga dunia. Oleh itu, dengan menyanyikan lagu suci suci, penyair-penyanyi-pemuzik menyatukan ketiga-tiga dunia menjadi satu keseluruhan. Dengan suara, nyanyian ritual, seperti itik tenun dari benang - kata-kata, pada benang dasar - merangkai kain alam semesta. Dalam struktur ini, alat muzik hampir sama dengan alat tenun. Bukan kebetulan bahawa teks Veda, ribuan tahun yang lalu, membicarakan tiga utas dasar, di mana bergerak-api-angsa bergerak, menciptakan dunia material. Oleh itu, dengan menyanyikan lagu suci suci, penyair-penyanyi-pemuzik menyatukan ketiga-tiga dunia menjadi satu keseluruhan. Dengan suara, nyanyian ritual, seperti itik tenun dari benang - kata-kata, pada benang dasar - merangkai kain alam semesta. Dalam struktur ini, alat muzik hampir sama dengan alat tenun. Bukan kebetulan bahawa teks Veda, ribuan tahun yang lalu, membicarakan tiga utas dasar, di mana bergerak-api-angsa bergerak, menciptakan dunia material. Oleh itu, dengan menyanyikan lagu suci suci, penyair-penyanyi-pemuzik menyatukan ketiga-tiga dunia menjadi satu keseluruhan. Dengan suara, nyanyian ritual, seperti itik tenun dari benang - kata-kata, pada benang dasar - merangkai kain alam semesta. Dalam struktur ini, alat muzik hampir sama dengan alat tenun. Bukan kebetulan bahawa teks Veda, ribuan tahun yang lalu, membicarakan tiga utas dasar, di mana bergerak-api-angsa bergerak, menciptakan dunia material.
Gusli berbentuk sayap tiga helai kuno adalah alat muzik yang sangat dekat dengan yang ideal - alat ketuhanan. Renungkan kata-kata pujian kuno Veda kuno konspirasi - Adharva Veda - yang menceritakan tentang pemeliharaan keharmonian di alam semesta: "Dua wanita muda menggerakkan pangkal, dua menggegarkan enam pasak, satu membentang benang yang lain dan tidak merobeknya, jangan mengganggu. Inilah pasak - mereka adalah dasar langit, mereka menjadi suara untuk menenun dengan angkutan. " 6 pasak yang disebutkan dalam pujian, tiga di setiap sisi, di mana tiga tali dililit - benang melengkung (guna) adalah tiang suci, yang mana Rig Veda mengatakan "Seperti angsa, berbaris dalam barisan, tiang berpakaian terang datang kepada kami, dinaikkan di depan penyair api, para dewa memasuki jalan para dewa."
Guslars dari tahun ke tahun, dari abad ke abad, dari milenium hingga milenium, selalu dalam proses pencerahan kreatif mengulangi tindakan menciptakan Alam Semesta. Mereka berdengung, yang bermaksud bahawa dari suara gu dan pergerakan gu, mereka membuat komponen ketiga - cahaya yang dapat dilihat, yang menciptakan segala yang dimanifestasikan di Alam Semesta, seluruh material, dunia ilusi. Mereka memberi makan kosmos dengan cahaya, mencegah kekacauan menghancurkannya, memelihara dunia kita dan undang-undang tertinggi. Dan bukan suatu kebetulan bahawa mereka, yang juga disebut buffoon, dan "skomrat" dalam bahasa Sanskrit bermaksud seorang utusan, seorang utusan, mereka mengatakan "berjalan dengan cahaya di dunia." Dan dalam perjuangan untuk mendapatkan kekuatan rohani yang berlangsung di Rusia selama satu milenium, nampaknya, mereka tetap tidak terkalahkan, kerana bahkan pada akhir abad ke-20, bentuk kuno tradisi gusl yang masih hidup dipelihara di Rusia, yang dijumpai oleh ekspedisi Konservatori Leningrad di Pskov,Wilayah Novgorod dan Kirov.
Pengarang: Zharnikova Svetlana Vasilievna
