Topik paganisme Rusia sangat popular sejak kebelakangan ini. Peringkat "Rodnovers", "Slavic-Aryans", "saudara" dan arus bukan ossik semakin bertambah. Sementara itu, bahkan sebelum pertengahan abad yang lalu, perselisihan mengenai paganisme Rusia hanya dilakukan di kalangan ilmiah.
Apa itu paganisme
Perkataan "paganisme" berasal dari perkataan Slavia "yazytsy", iaitu "orang" yang tidak menerima agama Kristian. Juga, dalam catatan sejarah itu bermaksud "menyembah banyak tuhan (berhala)", "penyembah berhala".
Kata "paganisme" itu sendiri adalah jejak Yunani "etnikos" ("pagan"), dari "etnos" ("orang").
Dari akar bahasa Yunani yang sama, orang-orang disebut "etnos", dan nama sains "etnografi" dibentuk "mempelajari kebendaan dan budaya rohani orang-orang."
Semasa menerjemahkan Alkitab, para penterjemah menerjemahkan istilah Ibrani "goy" (gentile) dan sejenisnya dengan perkataan "pagan". Kemudian kata "pagan" digunakan oleh orang Kristian pertama untuk menunjukkan wakil semua agama bukan Abramistik.
Fakta bahawa agama-agama ini, sebagai peraturan, politeistik, mempengaruhi kenyataan bahawa "paganisme" dalam arti luas mulai disebut "politeisme".
Video promosi:
Kesukaran
Terdapat sedikit kajian saintifik mengenai paganisme Rusia hingga sepertiga terakhir abad ke-20.
Pada tahun 1902-1934, filolog Czech Lubor Niederle menerbitkan karya terkenalnya Slavic Antiquities. Pada tahun 1914, sebuah buku oleh sejarawan freemason Evgeny Anichkov "Paganism and Ancient Rus" diterbitkan. Pada awal abad ke-20, paganisme Rusia dipelajari oleh ahli filologi Finland Viljo Petrovich Mansikka ("Agama Slavia Timur").
Selepas Perang Dunia Pertama, minat terhadap paganisme Slavia mereda dan bangkit semula pada separuh kedua abad ke-20.
Pada tahun 1974 karya Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov "Penyelidikan dalam bidang zaman purba Slavia" diterbitkan. Pada tahun 1981 - buku oleh ahli arkeologi Boris Rybakov "Paganisme orang-orang Slavia kuno." Pada tahun 1982 - karya sensasi ahli filologi Boris Uspensky mengenai kultus kuno Nikolai Mirlikisky.
Sekiranya kita pergi ke mana-mana kedai buku sekarang, kita akan melihat beratus-ratus buku mengenai paganisme Rusia di rak. Setiap orang yang tidak malas (bahkan orang satir) menulis tentangnya - topiknya sangat popular, namun, sangat sukar untuk "menangkap" apa sahaja yang ilmiah di lautan sampah ini hari ini.
Idea mengenai paganisme Rusia masih berpecah belah. Apa yang kita tahu mengenai dia?
Tuhan
Paganisme Rusia adalah agama politeistik. Ini telah terbukti. Dewa tertinggi adalah Perun, yang segera menempatkan paganisme orang Slavia dalam sejumlah agama dengan dewa guruh di kepala pantheon (ingat Yunani Kuno, Rom Kuno, Hindu).
Idea tentang dewa-dewa pagan utama diberikan kepada kami oleh apa yang disebut "Vladimir Pantheon", yang disusun pada tahun 980.
Dalam "Laurentian Chronicle" kita membaca: "Dan permulaan puteri Volodya Mer di Kiev adalah salah satu • dan meletakkan berhala anda di bukit • di luar halaman Tsremnago. Perun adalah drevyana • dan kepalanya berwarna perak • dan otss zlat • dan Khrsa Dazhba • dan Striba • dan Simargla • dan Mokosh [dan] mempunyai berkat yang sengit … dan menggila zhryah "….
Terdapat senarai langsung dewa-dewa: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl dan Mokosh.
Kuda
Khors dan Dazhdbog dianggap sebagai dewa matahari. Sekiranya Dazhdbog diakui sebagai dewa matahari Slavia, maka Khors dianggap sebagai dewa matahari dari suku-suku selatan, khususnya Torks, di mana pada abad ke-10 terdapat pengaruh Scythian-Alan yang kuat.
Nama Khors berasal dari bahasa Parsi, di mana korsh (korshid) bermaksud "matahari".
Namun, peniruan Khors dengan matahari telah ditentang oleh beberapa sarjana. Oleh itu, Evgeny Anichkov menulis bahawa Khors bukan dewa matahari, tetapi dewa bulan, bulan.
Dia membuat kesimpulan ini berdasarkan teks "The Lay of Igor's Campaign", yang menyebutkan dewa pagan yang megah, yang dilintasi oleh Vseslav the Polotsk: "Vseslav sang Pangeran memerintah orang-orang istana, para pangeran kota mendayung, dan pada waktu malam dia berkeliaran seperti serigala: dari Kiev dia mencari ayam Tmutarakan, kepada Kuda besar seperti serigala dia menaburkan jalan."
Jelas bahawa Vseslav melintasi jalan Khors pada waktu malam. Kuda Besar, menurut Anichkov, bukan matahari, tetapi bulan, yang juga disembah oleh orang Slavia Timur.
Dazhdbog
Tidak ada perselisihan mengenai sifat solar Dazhdbog. Namanya berasal dari "dazhd" - untuk memberi, iaitu, biarkan Tuhan memberi Tuhan, secara harfiah: memberi hidup.
Menurut monumen Rusia kuno, matahari dan Dazhdbog adalah sinonim. The Ipatiev Chronicle memanggil Dazhdbog sebagai Matahari pada tahun 1114: "Matahari adalah raja, anak Svarog, dia adalah Dazhdbog." Dalam "Lay of Igor's Regiment" yang telah disebutkan, orang-orang Rusia disebut cucu Dazhdbozh.
Stribog
Dewa lain dari pantheon Vladimir adalah Stribog. Dia biasanya dianggap sebagai dewa angin, tetapi dalam "Rejimen Lay of Igor" kita membaca: "Inilah angin, cucu Stribozh, meniup anak panah dari laut ke rejimen berani Igor."
Ini membolehkan kita bercakap mengenai Stribog sebagai dewa perang. Bahagian pertama dari nama dewa ini "stri" berasal dari "stri" kuno - untuk memusnahkan. Oleh itu Stribog adalah pemusnah kebaikan, dewa kehancuran, atau dewa perang. Oleh itu, Stribog adalah permulaan yang merosakkan berbanding dengan Dazhdbog yang baik. Nama lain untuk Stribog di kalangan orang Slav ialah Pozvizd.
Simargl
Di antara dewa-dewa yang tercantum dalam catatan sejarah, yang berhala-berhala berdiri di gunung Starokievskaya, inti Simargl tidak sepenuhnya jelas.
Beberapa penyelidik membandingkan Simargla dengan dewa Iran Simurg (Senmurv), anjing bersayap suci, penjaga tumbuh-tumbuhan. Menurut anggapan Boris Rybakov, Simargl di Rusia pada abad XII-XIII digantikan oleh dewa Pereplut, yang mempunyai arti yang sama dengan Simargl. Jelas, Simargl adalah dewa dari beberapa suku, tunduk pada pangeran Kiev yang hebat, Vladimir.
Mokosh
Satu-satunya wanita di kubah Vladimir adalah Mokosh. Menurut berbagai sumber, dia dihormati sebagai dewi air (nama "Mokosh" dikaitkan dengan kata Slavia umum "basah"), sebagai dewi kesuburan dan kesuburan.
Dalam pengertian sehari-hari, Mokosh juga merupakan dewi penternakan domba, tenunan dan peternakan betina.
Mokosh dipuja lama setelah tahun 988. Ini ditunjukkan oleh sekurang-kurangnya salah satu soal selidik abad ke-16; seorang jemaat dalam pengakuan wajib bertanya kepada seorang wanita: "Bukankah kamu pergi ke Mokosha?" Sekeping rami dan tuala bersulam dikorbankan untuk dewi Mokosha (kemudian Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Dalam buku Ivanov dan Toporov, hubungan antara Perun dan Veles kembali ke mitos Indo-Eropah kuno mengenai pertarungan antara Dewa Guntur dan Ular; dalam pelaksanaan Slavia Timur mengenai mitos ini, "pertarungan Dewa Dewa Guntur dengan musuh-musuhnya disebabkan oleh pemeliharaan anak domba."
Volos, atau Veles, muncul dalam kronik Rusia biasanya sebagai "dewa lembu", sebagai dewa kekayaan dan perdagangan. "Lembu" - wang, hantar; "Cowgirl" - perbendaharaan, "cattleman" - pemungut penghormatan.
Di Rusia Kuno, terutama di Utara, pemujaan Volos sangat ketara. Di Novgorod, memori Volos pagan telah disimpan dalam nama tetap Volosovaya Street.
Kultus Volos juga ada di Vladimir di Klyazma. Biara Nikolsky - Volosov pinggir bandar terkenal di sini, dibina menurut legenda di tapak kuil Volos. Terdapat juga sebuah kuil Volos di Kiev, di dasar dermaga Podil y Pochayna.
Para saintis Anichkov dan Lavrov percaya bahawa kuil Volos di Kiev terletak di mana kapal-kapal orang Novgorodians dan Krivichi tinggal. Oleh itu, Veles dapat dianggap sebagai dewa "bahagian penduduk yang lebih luas", atau "dewa Novgorod Slovenes."
Buku Velesov
Semasa membicarakan paganisme Rusia, seseorang mesti selalu memahami bahawa sistem idea ini disusun semula mengikut data bahasa, cerita rakyat, ritual dan adat orang-orang Slavia kuno. Kata kunci di sini adalah "dibina semula."
Sayangnya, sejak pertengahan abad yang lalu, minat yang meningkat terhadap topik paganisme Slavia mula menghasilkan penyelidikan palsu-saintifik yang tidak terbukti dan pemalsuan secara terang-terangan.
Palsu yang paling terkenal adalah apa yang disebut "buku Veles".
Menurut ingatan anak saintis itu, dalam ucapan terakhirnya di biro jabatan itu, Akademisi Boris Rybakov mengatakan: “Terdapat dua bahaya yang dihadapi sains sejarah. Buku Velesov. Dan - Fomenko . Dan duduk di tempatnya.
Ramai orang masih mempercayai kesahihan "Veles Book". Ini tidak menghairankan: menurutnya, sejarah orang Rusia bermula dari abad ke-9. SM e. dari nenek moyang Bohumir. Di Ukraine, kajian "Buku Veles" termasuk dalam kurikulum sekolah. Ini, secara sederhana, mengagumkan, kerana keaslian teks ini tidak dikenali oleh komuniti akademik bahkan lebih daripada sepenuhnya.
Pertama, terdapat banyak kesalahan dan ketidaktepatan dalam kronologi, dan kedua, ketidakkonsistenan bahasa dan grafik dengan era yang dinyatakan. Akhirnya, tidak ada sumber utama (tablet kayu).
Menurut cendekiawan yang serius, "Velesova Kniga" adalah tipuan yang diciptakan oleh seorang duta besar Rusia, Yuri Mirolyubov, yang pada tahun 1950 di San Francisco menerbitkan teksnya dari tablet yang tidak pernah ditunjukkannya.
Ahli filologi terkenal Anatoly Alekseev menyatakan sudut pandang umum sains ketika dia menulis: “Masalah keaslian Buku Veles diselesaikan secara sederhana dan jelas: ini adalah pemalsuan primitif. Tidak ada satu pun argumen untuk mempertahankan keasliannya, banyak argumen yang ditentang terhadap kesahihannya."
Walaupun, tentu saja, menyenangkan untuk mempunyai "Slavic Veda", tetapi hanya sahih, dan tidak ditulis oleh pemalsu.
Alexey Rudevich
