Jelas bahawa Roh Kudus membimbing Gereja dalam pembentukan komposisi kanun secara bertahap, sehingga Gereja memperkenalkan ke dalamnya karya-karya kerasulan yang benar-benar, yang pada hakikatnya disebabkan oleh keperluan Gereja yang paling penting. Anda boleh membacanya di bahagian pertama di sini.
Sepanjang Empayar Rom pada zaman Tuhan Yesus Kristus dan para Rasul, bahasa yang dominan adalah bahasa Yunani: bahasa itu difahami di mana-mana, hampir di mana-mana di dalamnya dan dituturkan. Jelas bahawa tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang dimaksudkan oleh Ketentuan Tuhan untuk diedarkan ke semua gereja, juga muncul dalam bahasa Yunani, walaupun hampir semuanya, kecuali St. Luke, ada orang Yahudi. Ini dibuktikan oleh beberapa tanda dalaman kitab suci ini: permainan kata-kata, mungkin hanya dalam bahasa Yunani, sikap bebas dan bebas terhadap LXX, ketika petikan Perjanjian Lama disebut - semua ini pasti menunjukkan bahawa ia ditulis dalam bahasa Yunani dan ditujukan untuk pembaca. yang tahu bahasa Yunani.
Walau bagaimanapun, bahasa Yunani di mana buku-buku Perjanjian Baru ditulis bukanlah bahasa Yunani klasik di mana para penulis Yunani semula jadi dari zaman kesusasteraan Yunani menulis. Inilah yang disebut διάλεκτος, yang dekat dengan dialek Attic kuno, tetapi tidak terlalu berbeza dengan dialek lain. Di samping itu, ia merangkumi banyak Arameisme dan perkataan asing yang lain. Akhirnya, konsep-konsep Perjanjian Baru yang istimewa diperkenalkan ke dalam bahasa ini, untuk penyataan yang, bagaimanapun, mereka menggunakan kata-kata Yunani lama, yang diperoleh melalui makna baru yang istimewa ini (sebagai contoh, kata χάrysness "dalam bahasa Perjanjian Baru yang suci mulai berarti" rahmat "). Untuk keterangan lebih lanjut, lihat artikel oleh prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, ditempatkan di Prav.-Bogosl. Ensiklopedia, jilid 10.
Teks Perjanjian Baru
Asal-usul buku-buku Perjanjian Baru semuanya telah binasa, tetapi salinannya telah lama dikeluarkan dari buku tersebut. Selalunya Injil dihapus dan lebih jarang kiamat. Mereka menulis dalam buluh (κάλαμος) dan tinta (μέλαν) dan banyak lagi - pada abad pertama - pada papirus, sehingga sisi kanan setiap lembaran papirus dilekatkan ke sisi kiri lembaran berikutnya. Oleh itu, jalur yang lebih besar atau lebih panjang diperoleh, yang kemudian dilancarkan ke pin penggelek. Ini adalah bagaimana tatal (τόμος) muncul, yang disimpan dalam kotak khas (φαινόλης). Sejak membaca helaian ini, yang ditulis hanya dari depan, tidak menyenangkan dan bahannya rapuh, sejak abad ke-3 mereka mula menulis semula buku-buku Perjanjian Baru mengenai kulit atau perkamen. Oleh kerana perkamen itu mahal, banyak yang menggunakan naskah lama pada perkamen yang mereka ada,memadam dan mengikis apa yang tertulis pada mereka dan meletakkan beberapa karya lain di sini. Ini adalah bagaimana palimpsest terbentuk. Kertas mula digunakan hanya pada abad ke-8.
Kata-kata dalam manuskrip Perjanjian Baru ditulis tanpa tekanan, tanpa bernafas, tanpa tanda baca dan, lebih-lebih lagi, dengan singkatan (misalnya, IC bukan ῦησοῦς, ΠΝΑ bukan πνεῦμα), jadi sangat sukar untuk membaca manuskrip ini. Pada enam abad pertama, hanya huruf besar yang digunakan (manuskrip tidak biasa dari "ons" - inci). Dari abad ke-7, dan ada yang mengatakan dari abad ke-9, manuskrip tulisan kursif biasa muncul. Kemudian surat-surat itu menurun, tetapi pengecutan menjadi lebih kerap. Sebaliknya, tekanan dan pernafasan ditambah. Terdapat 130 naskah pertama, dan yang terakhir (menurut catatan von Soden) - 3700. Di samping itu, terdapat apa yang disebut lectionaries, yang mengandungi bacaan Injil atau Apostolik untuk digunakan dalam penyembahan (evangelikal dan praxapostles). Terdapat kira-kira 1300 daripadanya dan yang tertua dari mereka bermula pada abad ke-6.
Video promosi:
Sebagai tambahan kepada teks, naskah biasanya mengandungi pengenalan dan kata-kata akhir dengan petunjuk penulis, masa dan tempat penulisan buku. Untuk membiasakan diri dengan isi buku dalam manuskrip yang terbahagi kepada bab (suratλαια), penentuan isi setiap bab diletakkan sebelum bab-bab ini (ζήλα, argumen). Bab dibahagikan kepada beberapa bahagian (διαποδιαιρέσεις) atau bahagian, dan yang terakhir ini menjadi ayat-ayat (κῶλα, διαμορφώσεις). Ukuran buku dan harga jualannya ditentukan oleh jumlah ayat. Pemprosesan teks ini biasanya dikaitkan dengan Uskup Euphalius dari Sardin (abad ke-7), tetapi, sebenarnya, semua pembahagian ini terjadi lebih awal. Untuk tujuan penafsiran, Ammonius (pada abad ke-3) menambahkan petikan selari dari Injil lain ke teks Injil Matius. Eusebius of Caesarea (pada abad ke-4) menyusun sepuluh kanun atau jadual selari,pada yang pertama diletakkan sebutan bahagian-bahagian dari Injil, yang umum untuk keempat penginjil, pada yang kedua - sebutan (dengan angka) - umum untuk tiga, dan lain-lain sehingga kesepuluh, yang menunjukkan cerita yang hanya terdapat oleh satu penginjil. Dalam teks Injil, ia ditandai dengan nombor merah, yang mana kanun ini atau bahagian itu dimiliki. Pembahagian teks kita sekarang menjadi bab pertama dilakukan oleh orang Inggeris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembahagian menjadi ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16). Pembahagian teks kita sekarang menjadi bab pertama dilakukan oleh orang Inggeris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembahagian menjadi ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16). Pembahagian teks kita sekarang menjadi bab pertama dilakukan oleh orang Inggeris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembahagian menjadi ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16).
Dari abad ke-18. manuskrip unial mula ditentukan dengan huruf besar abjad Latin, dan huruf miring - mengikut angka. Manuskrip yang tidak penting adalah seperti berikut:
K - Codex Sinai, ditemui oleh Tischendorf pada tahun 1856 di biara Sinai St. Catherine. Itu berisi seluruh Perjanjian Baru, bersama-sama dengan surat Barnabas dan bagian penting dari Hermas, Gembala, serta kanun Eusebius. Ia menunjukkan bukti tujuh tangan yang berbeza. Ia ditulis pada abad ke-4 atau ke-5. Disimpan di Petersburg. Terbitkan Bibl. Gambar diambil dari situ.
A - Alexandria, terletak di London. Di sini Perjanjian Baru diletakkan tidak lengkap, bersama-sama dengan Surat 1 dan 2 dari Clement of Rome. Ditulis pada abad ke-5. di Mesir atau Palestin.
B - Vatikan, diakhiri dengan ayat ke-14 bab ke-9 Ibrani. Mungkin ditulis oleh seseorang yang rapat dengan Athanasius Alex. pada abad ke-4. Disimpan di Rom.
S - Efremov. Ini adalah palimpsest, dinamakan demikian kerana risalah Ephraim orang Syria kemudian ditulis pada teks alkitabiah. Ini hanya mengandungi sebahagian dari Perjanjian Baru. Asalnya adalah Mesir, ia berasal dari abad ke-5. Disimpan di Paris.
Senarai manuskrip lain yang berasal kemudiannya dapat dilihat dalam edisi ke-8 Tischendorf Perjanjian Baru.
Terjemahan dan petikan
Bersama dengan manuskrip Yunani Perjanjian Baru sebagai sumber untuk menetapkan teks Perjanjian Baru, terjemahan St. buku-buku Perjanjian Baru, yang mula muncul pada abad ke-2. Tempat pertama di antara mereka adalah terjemahan Syria dalam kedua zaman kuno dan dalam bahasa mereka, yang mendekati dialek Aram yang dituturkan oleh Kristus dan para rasul. Diatessaron (4 Injil) dari Tatian (c. 175) dipercayai sebagai terjemahan Perjanjian Baru dari Syria. Kemudian muncul Kod Syria-Sinai (SS), yang ditemui pada tahun 1892 di Sinai oleh Puan A. Lewis. Juga penting ialah terjemahan yang dikenali sebagai Peshitta (sederhana), yang bermula pada abad ke-2; namun, sebilangan sarjana mengaitkannya dengan abad ke-5 dan mengenalinya sebagai karya uskup Edessa Rabula (411-435). Terjemahan Mesir (Said, Fayum, Bogair) juga sangat penting,Latin Ethiopia, Armenia, Gothic dan Old, kemudian disemak semula oleh bla. Jerome dan dikenali di Gereja Katolik sebagai pengesahan diri (Vulgate).
Petikan dari Perjanjian Baru, tersedia dari Bapa dan Guru kuno Gereja dan penulis gereja, juga sangat penting untuk menetapkan teks tersebut. Koleksi petikan (teks) ini diterbitkan oleh T. Tsan.
Terjemahan Slavik Perjanjian Baru dari teks Yunani dibuat oleh St. Sama dengan para Rasul Cyril dan Methodius pada separuh kedua abad kesembilan dan bersama-sama dengan agama Kristian disampaikan kepada kita di Rusia di bawah St. Vladimir. Dari salinan terjemahan ini yang telah kami simpan, Injil Ostromir, yang ditulis pada separuh abad ke-11 untuk walikota Ostromir, sangat luar biasa. Kemudian pada abad ke-14. St. Alexis, Metropolitan Moscow, diterjemahkan oleh St. buku-buku Perjanjian Baru, sementara St. Alexy berada di Constantinople. Terjemahan ini disimpan di Perpustakaan Sinode Moscow dan pada tahun 90-an abad ke-19. diterbitkan secara fototaip. Pada tahun 1499, Perjanjian Baru, bersama dengan semua buku alkitabiah, disemak dan diterbitkan oleh Metropolitan Gennady dari Novgorod. Secara berasingan, keseluruhan Perjanjian Baru diterbitkan untuk pertama kalinya dalam bahasa Slavia di Vilno pada tahun 1623. Kemudian dia,seperti buku-buku alkitabiah yang lain, buku ini diperbetulkan di Moscow di rumah percetakan sinodal dan, akhirnya, diterbitkan bersama dengan Perjanjian Lama di bawah Permaisuri Elizabeth pada tahun 1751. Injil diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, pertama sekali, pada tahun 1819, dan Perjanjian Baru muncul secara keseluruhan dalam bahasa Rusia pada tahun 1822, pada tahun 1860 ia diterbitkan dalam bentuk yang disemak semula. Sebagai tambahan kepada terjemahan sinodal ke dalam bahasa Rusia, terdapat juga terjemahan Rusia dari Perjanjian Baru yang diterbitkan di London dan Vienna. Di Rusia, penggunaannya dilarang. Sebagai tambahan kepada terjemahan sinodal ke dalam bahasa Rusia, terdapat juga terjemahan Rusia dari Perjanjian Baru yang diterbitkan di London dan Vienna. Di Rusia, penggunaannya dilarang. Sebagai tambahan kepada terjemahan sinodal ke dalam bahasa Rusia, terdapat juga terjemahan Rusia dari Perjanjian Baru yang diterbitkan di London dan Vienna. Di Rusia, penggunaannya dilarang.
Nasib teks Perjanjian Baru
Kepentingan teks Perjanjian Baru, penulisan semula untuk digunakan di gereja-gereja dan minat pembaca terhadap kandungannya adalah alasan bahawa pada zaman kuno banyak teks ini berubah, yang dikeluhkan pada zaman mereka, misalnya, Dionysius of Corinth, St. Irenaeus, Clement of Alexandria dan lain-lain. Perubahan dibuat pada teks baik secara sengaja dan tidak dengan sengaja. Yang pertama dilakukan sama ada oleh bidaah, seperti Marcion, atau oleh orang Arians, sementara yang kedua dilakukan oleh ahli kitab yang tidak memahami kata-kata teks atau, jika mereka menulis di bawah imlak, yang tidak dapat membezakan di mana satu kata atau ungkapan berakhir dan yang lain bermula. Namun, kadang-kadang perubahan dilakukan oleh orang Kristian Ortodoks, yang berusaha menghapus provinsi, kata-kata yang jarang berlaku dari teks, membuat pembetulan tatabahasa dan sintaksis, penambahan penjelasan. Kadang kala perubahan berlaku kerana penggunaan liturgi bahagian teks tertentu.
Oleh itu, teks Perjanjian Baru sangat awal, pada abad ke-2-ke-4, akan benar-benar rosak, sekiranya Gereja tidak menjaga pemeliharaannya. Dapat diperhatikan bahawa sejak awal para perwakilan Gereja berusaha mempertahankan bentuk teks yang sebenarnya. Sekiranya Irenaeus, pada akhir karyanya yang περὶ ὀγδοάδος, meminta untuk menyalinnya dengan semua ketepatannya, maka, tentu saja, perhatian terhadap ketepatan ini lebih disarankan dalam kaitannya dengan buku-buku Perjanjian Baru, yang memuat teks yang diakui oleh Gereja sebagai yang paling tepat. Origen sangat tekun dalam menetapkan teks Perjanjian Baru yang benar, dan setelah dia - muridnya Pierius dan Pamphilus. Isychius dan Lucian juga dikenal sebagai pemasang teks, dari mana dia sendiri meninggalkan salinan Perjanjian Baru yang ditulis ulang, teksnya disimpan dalam tafsirannya oleh Vasily V. Gregory theolog dan John Chrysostom, serta Theodorite. Bagi orang-orang inilah kita berhutang untuk menjaga teks Perjanjian Baru dalam bentuk aslinya, walaupun terdapat banyak percanggahan (perbezaan ini diberikan oleh Tischendorf dalam edisi ke-8 Perjanjian Baru di bawah garis teks).
Buat pertama kalinya dalam bentuk bercetak teks Perjanjian Baru muncul di Complutenian Polyglot of Cardinal Ximenez pada tahun 1544. Terjemahan Latin juga disertakan. Kemudian pada tahun 1516 edisi Erasmus muncul (di Basel), pada tahun 1565 edisi Theodore Beza (di Geneva), yang berfungsi sebagai yang asli untuk terjemahan yang dibenarkan pada tahun 1611. Edisi Perjanjian Baru penjual buku saudara Elsevier (di Leiden) mendapati diri mereka semakin tersebar luas. yang mulai muncul pada tahun 1624 Dalam edisi kedua Elsevirs (1633) dikatakan: "jadi sekarang Anda memiliki teks yang diterima oleh semua orang (ab omnibus receptum), di mana kami tidak memberikan apa-apa yang berubah atau rosak". Pernyataan berani pengiklanan penjualan buku ini diterima oleh para teolog abad ke-17 sebagai kebenaran sempurna yang sempurna dan dengan demikian, selama satu abad, teks ini mendapat hak teks yang tidak dapat dilanggar oleh semua orang (Textus Receptus, dilambangkan, dengan huruf awal nama Stephen, huruf S). Di Gereja Rusia kita terjemahan ini telah menjadi garis panduan dan masih dicetak oleh St. Sinode. Sehingga tahun 1904, Persatuan Bible Inggeris juga hanya menyebarkan teks ini. Namun, sejak abad ke-18, mereka sudah mulai meninggalkan penghormatan yang sebelumnya diperlakukan dengan teks ini, dan edisi baru mulai muncul, dengan lebih tepat memperbanyak jenis teks tertua Perjanjian Baru. Edisi yang paling terkenal dari Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (edisi pertama pada tahun 1811, yang terakhir - selepas kematian - pada tahun 1894), yang, sebenarnya,menghasilkan semula Sinai Codex yang dijumpai olehnya, Trigels, Westcot dan Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 dan 1906).
Penyelidikan terbaru telah mengguncang keyakinan yang dimiliki oleh Tischendorf, Westcot, Hort dan B. Weiss dalam naskah kuno yang paling kuno, tetapi pada masa yang sama diakui bahawa baik teks Syria atau Barat dari Perjanjian Baru, yang dinyatakan oleh beberapa sarjana harapan yang terlalu berlebihan. Oleh itu, sains alkitabiah pada masa ini mendesak semua sarjana Perjanjian Baru untuk mempertimbangkan sebab-sebab dalaman untuk dan menentang ketika menetapkan pembacaan ini atau tempat itu. Malah penerbit sinodal kami dalam edisi empat bahasa terakhir dari Perjanjian Baru berusaha untuk memeriksa teks Yunani dengan pelbagai rujukan dengan teks lain, iaitu, mereka melakukan karya kritikal tertentu pada teks tersebut. Tetapi dari penerbitan itu sendiri tidak jelas peraturan apa yang dipandu oleh pembetulandan oleh itu adalah berguna untuk mengutip di sini aturan kritikan terhadap teks yang dikembangkan oleh sains alkitabiah Barat, seperti yang dinyatakan dalam Barthes. (Pengenalan, hlm. 442 et seq., Ed. 1908).
1) Jenis bacaan yang lebih pendek lebih asli daripada yang lebih luas, kerana jelas bahawa kedudukan yang pendek dan oleh itu sering gelap dan sukar difahami dijelaskan oleh nota di pinggir, dan nota ini kemudiannya dapat dimasukkan ke dalam teks, sementara penulis yang kemudiannya tidak akan berani mengurangkan ucapan suci sehingga menjadikannya tidak dapat difahami. 2) Jenis bacaan yang lebih sukar adalah lebih tua daripada yang lebih mudah, kerana tidak ada yang berminat untuk memperkenalkan kesulitan ke dalam teks, sementara melegakan kesulitan itu adalah kebutuhan banyak orang. 3) Jenis bacaan yang tidak masuk akal harus ditolak, walaupun mereka mempunyai bukti manuskrip untuk diri mereka sendiri. Di sini, tentu saja, kita tidak bermaksud pemikiran yang tidak sesuai dengan pandangan kita, tetapi seperti itu,yang jelas bertentangan dengan pemikiran lain dari penulis yang sama dan umumnya bertentangan dengan hubungan pemikiran karyanya. 4) Jenis pembacaan, dari mana seseorang dapat menjelaskan kepada diri sendiri penampilan percanggahan, harus lebih disukai daripada jenis bacaan yang selari. 5) Hanya jika alasan dalaman yang disenaraikan sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, adalah perlu untuk menyelesaikan masalah tersebut berdasarkan naskah kuno dan saksi lain. 6) Pembetulan tanpa bukti manuskrip boleh dibuat hanya jika teks yang dikhaskan oleh zaman kuno tidak membenarkan penjelasan yang memuaskan dibuat sama sekali. Tetapi pindaan seperti itu tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, tetapi hanya diletakkan di bawah garis teks. (Dari pengkritik teks yang baru, Blass mencadangkan banyak pindaan dalam tulisannya).harus diutamakan berbanding bacaan selari. 5) Hanya jika alasan dalaman yang disenaraikan sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, adalah perlu untuk menyelesaikan masalah tersebut berdasarkan naskah kuno dan saksi lain. 6) Pembetulan tanpa bukti manuskrip boleh dibuat hanya jika teks yang dikhaskan oleh zaman kuno tidak membenarkan penjelasan yang memuaskan dibuat sama sekali. Tetapi pindaan seperti itu tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, tetapi hanya diletakkan di bawah garis teks. (Dari pengkritik teks yang baru, Blass mencadangkan banyak pindaan dalam tulisannya).harus diutamakan berbanding bacaan selari. 5) Hanya di mana alasan dalaman yang disenaraikan sebelumnya tidak mengatakan sesuatu yang positif, adalah perlu untuk menyelesaikan masalah tersebut berdasarkan naskah paling kuno dan saksi lain. 6) Pembetulan tanpa bukti manuskrip boleh dibuat hanya jika teks yang dikhaskan oleh zaman kuno tidak membenarkan penjelasan yang memuaskan dibuat sama sekali. Tetapi pindaan seperti itu tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, tetapi hanya diletakkan di bawah garis teks. (Dari pengkritik teks yang baru, Blass mencadangkan banyak pindaan dalam tulisannya).di mana teks yang dikhianati oleh zaman kuno sama sekali tidak membenarkan penjelasan yang memuaskan. Tetapi pindaan seperti itu tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, tetapi hanya diletakkan di bawah garis teks. (Dari pengkritik teks yang baru, Blass mencadangkan banyak pindaan dalam tulisannya).di mana teks yang dikhianati oleh zaman purba tidak membenarkan penjelasan yang memuaskan sama sekali. Tetapi pindaan seperti itu tidak boleh dimasukkan ke dalam teks, tetapi hanya diletakkan di bawah garis teks. (Dari pengkritik teks yang baru, Blass mencadangkan banyak pindaan dalam tulisannya).
Bagi jurubahasa Ortodoks, tentu saja, ketika menetapkan jenis bacaan di tempat-tempat yang sukar, perlu dipandu terutamanya oleh tradisi gereja, seperti yang diberikan dalam tafsiran para Bapa dan guru Gereja.
Untuk ini, Spirit of Moscow yang diterbitkan di bawah Theological Bulletin dapat berfungsi sebagai panduan yang sangat baik. Akademi menterjemahkan karya St. Bapa (contohnya, Cyril dari Alexandria).
Injil
Ungkapan "Injil" (untuk euaggelion) dalam bahasa Yunani klasik digunakan untuk bermaksud: a) penghargaan yang diberikan kepada utusan kegembiraan (tw euaggelw), b) pengorbanan yang dibunuh ketika menerima beberapa berita baik atau percutian yang dilakukan pada kesempatan yang sama dan c) berita baik ini sendiri.
Dalam Perjanjian Baru, ungkapan ini bermaksud: a) kabar baik bahawa Kristus mencapai perdamaian orang dengan Tuhan dan membawa kita manfaat terbesar - terutama mendirikan Kerajaan Tuhan di bumi (Mat. IV: 23), b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan olehnya Dia dan para rasul-Nya mengenai Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Tuhan (2 Kor. IV: 4), c) semuanya secara umum adalah Perjanjian Baru, atau Kristian, yang mengajar, pertama-tama, kisah peristiwa terpenting dalam kehidupan Kristus (1 Kop XV: 1-4), dan kemudian penjelasan mengenai makna peristiwa-peristiwa ini (Rom. I: 16). d) Sebagai mesej yang sebenarnya mengenai apa yang telah Tuhan lakukan untuk keselamatan dan kebaikan kita, Injil pada masa yang sama memanggil orang untuk bertaubat, beriman dan mengubah hidup berdosa mereka menjadi lebih baik (Markus I: 15. Phil I: 27). e) Akhirnya,ungkapan "Injil" kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan proses penyebaran doktrin Kristiani (Rom. I: 1). Kadang kala ungkapan "Injil" ditambahkan pada sebutan dan isinya. Ada, misalnya, frasa: Injil kerajaan (Matius IV: 23), yaitu, kabar baik tentang kerajaan Tuhan, Injil perdamaian (Ef. VI: 15), yaitu mengenai dunia, Injil keselamatan (Eph I, 13), iaitu mengenai keselamatan, dll. Kadang-kadang genus mengikuti ungkapan "Injil". PAD. menunjukkan pelakunya atau sumber berita baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Cor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau orang yang berdakwah (Rom II: 16). Kadang-kadang genus mengikuti ungkapan "Injil". PAD. menunjukkan pelakunya atau sumber berita baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Cor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau orang yang berdakwah (Rom II: 16). Kadang-kadang genus mengikuti ungkapan "Injil". PAD. menunjukkan pelakunya atau sumber berita baik (Rom. I: 1; XV: 16; 2 Cor. XI: 7; 1 Sol II: 8) atau orang yang berdakwah (Rom II: 16).
Untuk waktu yang cukup lama, legenda mengenai kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disampaikan secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan catatan ucapan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, 12 rasul itu bukan penulis yang dilahirkan: mereka adalah orang-orang yang "tidak pandai membaca dan sederhana" (Kisah IV: 13), walaupun celik. Di antara orang-orang Kristian pada zaman kerasulan, ada juga sangat sedikit "bijaksana, kuat dan mulia" (1 Korintus I: 26), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang ditulis. Oleh itu, para rasul dan pendakwah atau penginjil "menyebarkan" (paradidonai) legenda tentang perbuatan dan ucapan Kristus, dan orang-orang percaya "diterima" (paralambanein), tetapi, tentu saja, tidak secara mekanis, hanya dengan ingatan, seperti yang dapat dikatakan mengenai para pelajar sekolah rabinikal, tetapi dengan segenap jiwa, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi tidak lama kemudian, tempoh tradisi lisan ini harus berakhir. Satu sisi,Orang-orang Kristen seharusnya merasakan perlunya penyampaian Injil secara bertulis dalam pertikaian mereka dengan orang-orang Yahudi, yang, seperti yang anda ketahui, menyangkal kenyataan mukjizat Kristus dan bahkan berpendapat bahawa Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai Mesias. Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang-orang Yahudi bahawa orang Kristian mempunyai legenda yang sahih mengenai Kristus dari orang-orang yang berada di antara para rasul-Nya, atau berkomunikasi rapat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Sebaliknya, kebutuhan akan catatan tertulis mengenai sejarah Kristus mulai dirasakan kerana generasi murid pertama secara beransur-ansur mati dan barisan saksi langsung dari mukjizat Kristus semakin lemah. Oleh itu, diharuskan untuk menyatukan dalam menulis ucapan tertentu dari Tuhan dan tujuan pidato-Nya, serta kisah-kisah para rasul tentang Dia. Pada masa itulah catatan-catatan yang terpisah dari apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan mengenai Kristus mulai muncul di sana-sini. Mereka menuliskan kata-kata Kristus dengan hati-hati, yang berisi aturan kehidupan Kristiani, dan jauh lebih bebas mengenai penyebaran berbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya dengan menyimpan kesan umum mereka. Oleh itu, satu dalam catatan ini, berdasarkan keasliannya, disebarkan ke mana-mana menurut; yang lain diubah suai. Rakaman awal ini tidak memikirkan kelengkapan naratif. Bahkan Injil kita, seperti yang dapat dilihat dari kesimpulan Injil Yohanes (XXI: 25), tidak bermaksud untuk menyampaikan semua ucapan dan perbuatan Kristus. Ini jelas, dengan cara, dari apa yang tidak termasuk di dalamnya, misalnya, pepatah Kristus seperti itu: "lebih diberkati daripada memberi daripada menerima" (Kisah XX: 35). Rekod sedemikian dilaporkan oleh E. Lukas, mengatakan bahawa banyak di hadapannya sudah mulai menyusun kisah kehidupan Kristus,tetapi mereka tidak mempunyai kelengkapan yang tepat dan oleh itu mereka tidak memberikan "pengesahan" yang cukup dalam iman (Lukas I: 1-4).
Jelas, Injil kanonik kita timbul dari motif yang sama. Tempoh penampilan mereka dapat ditentukan kira-kira dalam tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir adalah Injil Yohanes). Ketiga Injil pertama biasanya disebut sinoptik dalam sains alkitabiah, kerana mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga ketiga naratif mereka dapat dilihat dengan mudah dalam satu dan digabungkan menjadi satu keseluruhan naratif (sinoptik - dari bahasa Yunani - bermaksud: melihat bersama). Mereka mula disebut Injil secara individu, mungkin pada awal abad pertama, tetapi dari penulisan gereja kita mempunyai maklumat bahawa nama seperti itu diberikan kepada keseluruhan komposisi Injil hanya pada separuh kedua abad kedua. Adapun tajuknya: "Injil Matius", "Injil Markus", dan lain-lain, maka ini lebih tepat,nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani mesti diterjemahkan seperti berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Mark" (kata Matqaion kata M.). Dengan ini, gereja ingin mengatakan bahawa dalam semua Injil ada satu Injil Kristian tentang Kristus Juruselamat, tetapi menurut gambar para penulis yang berbeza: satu gambar milik Matius, yang lain adalah Markus, dll.
Lopukhin A. P.
