Mungkin semua orang tahu mengenai peranan Ular Alkitab dalam sejarah kejatuhan manusia. Tetapi ada penafsiran teologi yang indah dari peristiwa-peristiwa kitab Kejadian, yang tidak dapat dianggap sebagai fiksyen atau kiasan sederhana dari "penjelmaan jahat."
Tetapi mengapa Ular menjadi simbol godaan, membisikkan keinginan terlarang? Mengapa Ular bertentangan dengan Tuhan atau, seperti yang akan kita lihat dari versi lain, terhadap prinsip kerohanian yang lebih tinggi? Penjelasan segera terlintas di fikiran bahawa ular itu dianggap makhluk yang paling berakal dan, sebagai hasilnya, makhluk "licik" yang licik di antara semua binatang. Tetapi jika kita mengingat asal-usul mitologi atribusi licik kepada ular, maka kita akan memahami bahawa semuanya berasal dari legenda alkitabiah yang sama ("ular itu lebih licik daripada semua binatang di ladang"). Di samping itu, di negara lain di dunia, misalnya, di China, ular itu tidak dikaitkan dengan licik dan godaan seperti dengan kebijaksanaan dan semacam pengetahuan tersembunyi. Ngomong-ngomong, Ular Alkitab tidak mempunyai ciri-ciri ini - ia benar-benar "tahu", dalam tafsiran alkitabiah itu adalah Setan, yang memiliki kekuatan besar.
Nenek moyang keturunan Cina, saudara dan saudari Fuxi dan Nuiwa, sering digambarkan sebagai ular dengan tubuh manusia dan ekor yang diikat. Jadi, ular itu dalam satu bentuk atau yang lain menghasilkan seluruh umat manusia dalam legenda kuno, dan sebilangan penyelidik percaya bahawa mitos mengenai ular itu adalah salah satu yang tertua di bumi. Ini disokong oleh corak dan lukisan pada pinggan mangkuk dan seramik yang paling kuno.
Campuran aneh dari dewa multi-senjata dan ular adalah ular berkepala tujuh, gambarnya dapat dijumpai di berbagai belahan dunia, tetapi yang paling terkenal, tentu saja, adalah ular Naga berkepala dari Kemboja. Di antara orang Maya di Yucatan dia disebut Ahakchapat, di India dia tampil dengan nama Kaisha dan Narayana. Dan jika hubungan antara ular berbulu kepala India dan Kamboja dapat dikesan dengan mudah melalui pengaruh Buddha, maka persamaan yang aneh dengan ular dari Amerika Tengah akan membuat kita berfikir semula tentang beberapa sumber umum simbol ini.
Tanpa ragu, ular berkepala tujuh adalah simbol esoterik yang sangat penting. Satu atau lain cara, ular seperti itu melambangkan Pencipta dan tindakan ciptaannya.
Imej ular sebagai tindakan kreatif juga dapat dilihat dalam gambar-gambar India Selatan yang menakjubkan pada abad ke-17 - ke-18: seekor ular besar merangkak keluar dari rahim seorang yogini (dewa tantrik wanita). Apakah ini - simbolisme dari tindakan kelahiran dan, sebagai akibatnya, penciptaan secara umum, atau … dosa duniawi, yang segera mengingatkan kita akan kisah alkitabiah tentang Hawa dan Ular?
Di India, ular (lebih tepatnya, ular) selalu dikaitkan dengan simbolisme tenaga seksual, dan tenaga ini dapat menampakkan dirinya baik dalam tindakan global penciptaan Cosmos, dan dalam hubungan seksual yang sangat spesifik. Contohnya, gambar dua atau lebih ular bergelung di sekitar lingam (phallus) telah menjadi sangat biasa di selatan India. Perlu diperhatikan bahawa dalam sejumlah gambar lingga tidak ada, dan hanya berkat ular yang saling bersambung dapat difahami bahawa mereka melambangkan lingam di antara mereka.
Tidakkah semua simbol ini mengingatkan kita kepada beberapa kisah yang sangat terkenal yang berkaitan dengan ular dan hubungan seks? Secara semula jadi, kita bercakap mengenai Ular Alkitab. Dengan semua perbezaan legenda dan, lebih-lebih lagi, tafsiran mereka (di Asia, tidak ada pembicaraan mengenai Kejatuhan melalui hubungan seks sama sekali) terdapat banyak tempat yang biasa di antara legenda. Pertama sekali, baik dalam kisah Perjanjian Lama dan dalam legenda Asia Selatan, ular itu melambangkan wanita itu secara tepat, dan bukan kesatuan jantina secara umum. Mari kita perhatikan: ular yang melingkar di sekitar lingam tidak boleh membawa makna selain daripada tenaga seksual wanita, seolah-olah menyokong tenaga seorang lelaki. Dalam gambar lain, ular merangkak keluar dari rahim wanita. Dan Hawa (wanita!) Yang menjadi penjelmaan idea menggoda Ular. Dan adakah itu Ular? Kita terbiasa berbicara tentang "ular" - makhluk, dalam pengertian esoterik, walaupun aseksual,tetapi maskulin. Tetapi dalam versi Alkitab yang asli, kita masih membincangkan mengenai "ular" - mengenai prinsip kewanitaan. Seperti yang anda lihat, terdapat begitu banyak tempat umum dalam legenda klasik Alkitab dan "pagan" India (serta Amerika Tengah, Cina dan lain-lain) bahawa mereka hampir tidak dapat dikaitkan dengan kebetulan yang tidak disengajakan.
Video promosi:
Ada seluruh bangsa yang gambarnya dikaitkan dengan legenda ular mistik, dan di atas semua orang Naga. Nagas umumnya adalah salah satu bangsa yang paling misterius di bumi. Ini adalah sekumpulan suku yang tinggal di sepanjang sempadan India dan Burma, yang bertutur dalam bahasa Tibeto-Burma. Kisah-kisah mengenai mereka dikaitkan sama ada dengan "pemburuan kepala" yang mengerikan dari orang-orang dari suku lain, kemudian dengan perjuangan Nagas menentang Inggeris pada tahun 60-80an. Abad XIX. Orang Inggeris telah membuat banyak usaha untuk membasmi banyak ritual naga yang mengerikan dan berdarah, termasuk "pemburuan kepala", mengubah orang ini menjadi Kristian. Menjelang akhir tahun 80an. penduduk Naga adalah sekitar 1 juta orang, dan orang-orang ini masih berusaha untuk mendapatkan kemerdekaan dari India. Perlu diperhatikan bahawa nama orang itu tidak berbeza dengan nama ular suci - Naga,yang dianggap bukan hanya semacam keturunan atau lambang suku ini, tetapi secara umum tidak berbeza dengan mereka.
Siapa Naga? Selalunya ia adalah ular dengan kepala manusia, yang merupakan penjaga mutiara besar, elixir keabadian. Nagas tinggal di gua-gua yang berada di bawah air. Menurut legenda kuno, wanita naga memiliki kemampuan untuk berubah menjadi orang biasa dan dalam bentuk ini mereka menggoda lelaki biasa, mengambil tenaga yang memberi nyawa dan memaksa mereka mati dalam penderitaan yang mengerikan. Anda masih dapat mendengar cerita tentang bagaimana seorang pemuda, setelah mengahwini seorang kecantikan yang membawanya seorang anak lelaki, pernah melihat di buaian bukan bayi yang cantik, tetapi ular bergelung yang menggigitnya.
Benar, ular naga sering bertindak sebagai pahlawan positif, misalnya, menurut legenda Buddha, naga melindungi Buddha semasa ribut, setelah dia menerima pencerahan, dan bahkan membawanya mangkuk pengemis sebagai hadiah.
Apakah simbolisme ular yang tersembunyi itu? Pertama sekali, marilah kita memperhatikan beberapa fungsi yang dikaitkan dengannya oleh orang yang berlainan, dan bahkan ciri-ciri yang berlawanan dapat hidup tanpa rasa sakit dalam legenda yang sama.
Jadi, ular itu adalah nenek moyang manusia (di antara nagas), ia dikaitkan dengan prinsip pembiakan atau hanya menghidupkan (dalam tantrism). Pada masa yang sama, secara mistik hidup dalam diri seseorang dalam bentuk godaan dan kejahatan (tradisi alkitabiah), atau sebagai sejenis zat bertenaga - yogi dan tukang sihir India mempunyai praktik "menyedarkan" ular kudalini, yang pada awalnya berbaring melengkung di perut bawah, dan kemudian di sepanjang tulang belakang ia naik ke kepala, membuka pusat tenaga badan - cakra. Satu atau lain cara, ini disebabkan oleh kesedaran bahawa kelahiran seseorang, pemindahan pengetahuan yang besar kepadanya dan semacam musibah (kejatuhan) saling berkaitan secara mistik. Tetapi ada satu lagi ciri ular seperti itu - dalam banyak legenda ia dikaitkan dengan unsur laut - baik hidup di dalam air, atau dilahirkan di sana, atau tiba-tiba hilang di kedalaman,mengambil beberapa nilai dengan mereka.
Kami memenuhi simbolisme ular sebagai perwujudan elemen laut di Kreta dan Santorini, dan ia dihubungkan dalam banyak aspek dengan ritual yang sama seperti di Mesir dan bahkan di India, yang sangat luar biasa dalam dirinya. Pada masa yang sama, orang India Quechua di Amerika Tengah mendakwa bahawa nenek moyang mereka dari tanah yang hilang "adalah ular" ditutupi dengan rambut (ini sebahagiannya bertepatan dengan perihalan Atlantik kuno sebagai orang berambut panjang), kultus ular yang sama adalah bagaimana kita melihat nenek moyang kita di Afrika, dan rumah leluhur orang-orang ini juga dianggap "dimakan di tepi laut." Nampaknya kita bercakap mengenai sumber legenda yang sama.
Secara ringkas, kita dapat mengatakan bahawa semua ini sekali lagi membawa kita kembali ke simbolisme negara tertentu, yang menempati kedudukan budaya pusat di bumi, dan kemudian menghilang ke kedalaman laut.
A. Maslov
