"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Ais"
"Bab III. Kawasan Artik"
"Bab IV. Malam para Dewa"
"Bab V. Subuh Veda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan lembu"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam memerangi Vala"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan. 4. Peredaran kosmos perairan atmosfera dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 5. Empat puluh hari musim luruh - permulaan perjuangan Indra"
"Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Ashwins"
"Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Mengenai Roda Surya"
"Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Tujuh. Sembilan. Sepuluh""
Dikatakan di atas bahawa Rig Veda menyebutkan sepuluh raja emas dan sepuluh yang tidak mengetahui pengorbanan (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Tetapi mustahil untuk menyebut secara ringkas perkara-perkara terakhir di sini. Tentang Raja Sudas, putra Divodasa Atithigva, dikatakan bahawa dia berperang dengan sepuluh raja yang tidak adil, dia dibantu oleh Indra dan Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Pertempuran ini dikenal dalam kesusasteraan sebagai dasharajna. Ketua pendeta Raja Sudasa, Vasishtha, memastikan bahawa Indra akan menyokongnya, dan berdasarkan dasar yang goyah ini, beberapa sarjana mengatakan bahwa ia menggambarkan pertempuran antara bangsa Arya dan sepuluh raja bukan Arya, yang berkorban. Tetapi saya berpendapat bahawa pertempuran "dasharajna" harus dijelaskan dengan lebih sederhana dan semula jadi sebagai salah satu varian pertempuran Indra dengan tujuh setan Danavas (X, 120, 6). Di Rigveda, Indra disebut pembunuh tujuh kali,yang mungkin merujuk kepada tujuh Danavas, atau tujuh benteng Vritra (I, 174, 2) di kedalaman lautan tujuh tan (VIII, 40, 5). Sekiranya Indra adalah pembunuh tujuh kali ganda ("saptahan"), dia juga boleh didefinisikan sebagai pembunuh sepuluh kali ganda, dipandu oleh prinsip pembahagian yang dijelaskan di atas. Perkataan "dashahan" tidak terdapat di Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal sesuai dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."atau ke tujuh kubu Vritra (I, 174, 2) di kedalaman lautan tujuh tan (VIII, 40, 5). Sekiranya Indra adalah pembunuh tujuh kali ganda ("saptahan"), dia juga boleh didefinisikan sebagai pembunuh sepuluh kali ganda, dipandu oleh prinsip pembahagian yang dijelaskan di atas. Perkataan "dashahan" tidak terdapat di Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal sesuai dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."atau ke tujuh kubu Vritra (I, 174, 2) di kedalaman lautan tujuh tan (VIII, 40, 5). Sekiranya Indra adalah pembunuh tujuh kali ganda ("saptahan"), dia juga boleh didefinisikan sebagai pembunuh sepuluh kali ganda, dipandu oleh prinsip pembahagian yang dijelaskan di atas. Perkataan "dashahan" tidak terdapat di Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal sesuai dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."Sekiranya Indra adalah pembunuh tujuh kali ganda ("saptahan"), dia juga boleh didefinisikan sebagai pembunuh sepuluh kali ganda, dipandu oleh prinsip pembahagian yang dijelaskan di atas. Perkataan "dashahan" tidak terdapat di Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal sesuai dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan sepertinya dibenarkan. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."Sekiranya Indra adalah pembunuh tujuh kali ganda ("saptahan"), dia juga boleh didefinisikan sebagai pembunuh sepuluh kali ganda, dipandu oleh prinsip pembahagian yang dijelaskan di atas. Perkataan "dashahan" tidak terdapat di Rig Veda, tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal sesuai dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal berkaitan dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."tetapi pertempuran dengan sepuluh raja praktikal berkaitan dengan konsep ini. Kami telah mengatakan di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada juga seperti Dashoni dan Dashamaya, yang jelas dikaitkan dengan bentuk nama mereka dengan nombor sepuluh ("dasha"). Sepuluh raja seperti emas itu kelihatan seperti gambar cahaya matahari sepuluh bulan, dewa-dewa sepuluh bulan ini, dan fakta bahawa mereka disebut seperti yang diberikan kepada para pengorbanan kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."kelihatan wajar. Salah satu pengagum Indra disebut Dashadyu, iaitu, "bersinar sepuluh kali lipat."
Menggabungkan semua fakta ini, kita sampai pada kesimpulan bahawa tujuh iblis - Danav, yang merupakan kekuatan kegelapan, dapat dianggap sepuluh kali ganda, dan Indra, yang membantu Sudas dalam memerangi sepuluh raja yang tidak adil, berkorelasi dengan kisah lama tentang perjuangan tahunan cahaya dengan kegelapan, bagaimana rasanya penduduk tempat-tempat di mana, setelah sepuluh bulan musim panas, dua bulan malam yang panjang datang, iaitu tempat-tempat di mana Dashagvas tinggal.
Tetapi ini bukan akhir dari manifestasi minat dalam pertempuran yang luar biasa ini. Sekiranya kita ingat bahawa kata "raja" dalam Rig Veda tidak merujuk kepada kelas (harta tanah) pahlawan dan di satu tempat itu mendefinisikan Angiras (I, 139, 7), maka kata-kata dan ungkapan seperti "sepuluh raja emas" akan menjadi sinonim yang jelas, "Sepuluh penderma", "sepuluh Angirasas" atau "sepuluh Dashagvas yang mempersembahkan korban selama sepuluh bulan." Brihaspati adalah ketua Angira dan dengan demikian mungkin memiliki nama panggilan yang berlaku untuk mereka semua. Dan kita melihat bahawa dia pernah disebut tujuh mulut dan tujuh kepala, dan dalam pujian lain - sepuluh mulut dan sepuluh kepala (IV, 50, 4), juga dalam Atharva Veda dalam himne (IV, 6, 1). Brihaspati ini dikaitkan dalam teks dengan sejarah Sarama dan dengan "orang Pani", dan dikatakan tentang dia bahawa dia membantu Indra dalam mencari sapi dan bahkan melakukan prestasi ini sendiri (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati dikatakan telah kehilangan isterinya, yang dikembalikan kepadanya oleh para dewa. Ini adalah kisah yang jelas mengenai kembalinya fajar kepada seseorang yang diperkenalkan oleh Brihaspati di sini, iaitu penderma utama.
Dalam Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), Indra digambarkan sebagai kekasih Ahalya, dan mitos ini dijelaskan merujuk kepada fajar dan matahari - seperti, misalnya, seorang sarjana ortodoks seperti Kumarila memahami hal ini. Dalam kesusasteraan kemudian, Akhalya digambarkan sebagai isteri Rishi Gotama (yang namanya bermaksud "mempunyai banyak lembu"), tetapi masih sukar untuk menganggap kisah Ahalya (yang namanya Max Müller kaitkan dengan kata "ahan" - "hari") sebagai kisah asli fajar, atau yang lain sebagai versi legenda Brahmajaya yang dinyatakan dalam pujian (X, 109).
Fakta-fakta ini sangat penting dan membuat anda merenungkan beberapa data Ramayana. Katakan dengan segera bahawa penembusan mendalam ke dalam sejarah sejarah epik India yang hebat ini tidak termasuk dalam tugas buku kita ini - mitos Veda dianalisis di sini, dan jika kita menyebutkan epik ini, itu hanya dengan tujuan untuk menunjukkan saat-saat persamaan dengan itu yang tidak dapat dilupakan. kerana mereka luar biasa. Keseluruhan plot utama Ramayana disajikan dengan terperinci sehingga pada umumnya ia mempunyai cap asal sejarahnya. Tetapi walaupun dalam keadaan ini, kita mesti menjelaskan mengapa raksasa berkepala sepuluh itu menentang Rama, dan juga mengapa ayah Rama disebut Dasha-ratha, yaitu, "pemilik sepuluh kereta."
Monster berkepala sepuluh itu tidak dapat diragukan sebagai watak sejarah, dan sepertinya pengarang epik itu dengan mahir memperkenalkan beberapa data dari mitos Veda ke dalam plot utamanya. Kami melihat di atas bahawa di antara musuh-musuh Indra ada seperti Da-shoni atau Dashamaya, dalam pertempuran yang disebut Dasha-rajna, sepuluh raja yang tidak adil, pembawa esensi iblis, yang berperang melawan Sudas, ikut serta. Sepuluh raja yang tidak berkorban ini mungkin dianggap sebagai satu raja dengan sepuluh kepala, yaitu sebagai monster berkepala sepuluh, dan ini cukup konsisten dengan penerimaan dalam sastera mitosepik seperti keterangan Bri-haspati, ketua di antara sepuluh Angira, yang memiliki sepuluh kepala dan sepuluh mulut … Dan kenyataan bahawa di Ramayana saudara iblis berkepala sepuluh itu tertidur selama enam bulan setiap tahun, juga menunjukkan hubungan plot dengan tema Artik.
Profesor A. Rice dalam "Gibbert Lectures" memetik kata-kata Plutarch bahawa penduduk Paphlagonia * menganggap tuhan mereka telah terpencil sepanjang musim sejuk, dan mereka dibebaskan hanya pada musim panas. Dia menjelaskan legenda ini sebagai petunjuk penekanan sementara kekuatan cahaya oleh kekuatan kegelapan pada malam Artik yang panjang. Walaupun setuju dengan sudut pandang ini, kita dapat berpikir bahwa musuh Rama yang berkepala sepuluh, iblis Ravana, juga menekan para dewa hingga Rama membebaskan mereka dari dia.
* Paphlagonia adalah wilayah Asia Kecil yang berkembang secara bebas hingga abad ke-6 SM.
Di Ramayana ada juga watak yang memerlukan penjelasan - Hanuman, monyet yang diagamakan dalam agama Hindu. Dalam Rig Veda, ada sebutan tentang monyet jantan ("Vrishakapi"), dalam gambar yang matahari muncul pada hari ekuinoks musim gugur, ketika, menurut teori Artik yang dibahas dalam buku ini, ia mendekati saat meninggalkan cakrawala pada malam panjang dunia yang lebih rendah. R. Pishel adalah orang pertama yang menarik perhatian pada kenyataan bahawa Vrishakapi ini adalah kemungkinan "nenek moyang" Hanuman di Puranas, dan fakta bahawa Hanuman dilahirkan pada waktu matahari terbenam pada tahap tertentu mendukung pandangan ini.
Lebih-lebih lagi, Narayana Ayangar dalam "Sketsa Indo-Aryan Mythology" menunjukkan bahawa pahlawan Sita "Ramayana", isteri Rama, dapat dinaikkan menjadi kata "Sita" di Rig Veda, di mana ia bermaksud alur di bumi *, dan orang yang memujanya bertanya kepadanya untuk memberi mereka kekayaan (menuai) (IV, 57, 6–7). Di Ramayana, Sita dilahirkan dari bumi dan mengakhiri hari-harinya diserap olehnya. Oleh itu, penjelasan yang diberikan kelihatan sangat masuk akal. Kemungkinan besar momen mitos "Ramayana" ini mengisahkan kisah brahmana yang hilang dan kembali kepada isterinya bernama Brahmajaya, yang pada gambarnya terbit fajar, kembali kepada manusia, kepada imam pengorbanan pertama Brihaspati (yang terjadi setelah pertempuran Indra dengan Vritra untuk kebangkitan cahaya).
* Di Ramayana, Raja Janaka, melakukan upacara membajak suci, menemukan Sita dalam alur. Dalam agama Hindu, dia dihormati sebagai anak perempuan bumi. Hidupnya berakhir dengan kenyataan bahawa, atas permintaannya, bumi menelannya.
Kajian yang lebih luas mengenai masalah ini memerlukan penjelasan lebih jauh mengenai inti pati ini. Oleh itu, Max Muller menunjukkan bahawa banyak nama dalam Iliad dapat ditelusuri kembali ke Veda (jika tidak dengan suara langsung mereka, maka dengan kandungan semantik mereka).
Jadi, Elena serupa dengan Sarama dalam Veda, nama Paris berasal dari nama etnik "Pani", dll. Tetapi dengan cara ini masih tidak mungkin untuk menelusuri semua nama dalam Iliad ke Veda.
Apa yang menarik perhatian adalah kenyataan bahawa dalam mitologi Yunani dan India jejak warisan paling kuno terpelihara - legenda kembalinya isterinya-fajar kepada suami yang ditinggalkan. Kita juga tidak perlu terkejut bahawa kebetulan yang mencolok ditemui di Ramayana dan Iliad - beberapa elemen mitos kuno yang umum muncul dalam kedua-dua puisi itu, walaupun dengan warna tempatan yang berbeza. Tuntutan bahawa Ramayana dipinjam dari Iliad tidak masuk akal. Intinya, nampaknya, berbeza, yaitu, bahawa Valmiki dan Homer mereproduksi plot kuno yang telah dilestarikan dalam mitologi kedua-dua orang yang mempunyai asal usul yang sama. A. Weber menunjukkan bahawa dalam agama Buddha "Dasharatha Jataka" Sita muncul sebagai saudara perempuan, bukan isteri Rama, dan sarjana ini percaya bahawa versi plot ini adalah yang paling kuno, kerana perkahwinan saudara-saudari sama seperti Adam sendiri. Menurut Telang, umat Buddha telah menafsirkan semula epik Brahman, yang kemungkinan besar. Tetapi masih, kerana sejumlah ciri mitos Veda mengenai fajar sebagian terkait dengan tema sejarah utama epik, kita dapat menganggap bahawa versi Buddha yang ditunjukkan dihasilkan oleh percubaan, sejak zaman pra-Buddha, untuk menyamakan Rama dengan dewa Surya, yang juga digambarkan dalam Rig Veda sebagai saudara, dan sebagai kekasih fajar (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Saya telah menunjukkan bahawa plot ini terlalu luas, dan oleh itu mustahil untuk menganalisisnya sepenuhnya di sini. Tujuan saya adalah untuk menunjukkan bahawa terdapat, seperti yang saya lihat, beberapa penyatuan antara mitos Ramayana dan Veda. Tetapi plot ini sangat menarik sehingga sukar untuk membahasnya secara mendalam di sini, dan saya harus meninggalkan godaan untuk menyelami penyelidikannya dengan lebih mendalam.
Masalah sepuluh penjelmaan juga berkaitan dengan persoalan sepuluh raja emas atau sepuluh dewa yang disebutkan dalam Atharva Veda, atau sepuluh penjelmaan Veretraghna di Avesta. Dalam "Bahram-yasht" mereka adalah seperti berikut: angin, banteng, kuda, unta, babi hutan, anak, gagak, domba jantan, jantan (binatang) dan manusia. Empat dari mereka - kuda, babi hutan, anak dan manusia - membuat seseorang memikirkan korespondensi mereka dengan Kalki, babi hutan, Vamana kerdil dan Rama, yang terdapat di Puranas. Ini menunjukkan bahawa konsep sepuluh avatar (penjelmaan) mempunyai asal Indo-Iran yang jelas, dan sangat menarik untuk menelusuri jalan pengembangannya di tanah India. Avatar Wisnu seperti Matsya (ikan), Kurma (kura-kura), Varaha (babi hutan), Narasimha (singa-manusia), Vamana (kerdil) dan Rama dapat lebih kurang berjaya dikenali dalam beberapa gambar Rig Veda. Tetapi kajian yang teliti mengenai isu ini memerlukan kajian mendalam sehingga di sini saya hanya dapat memberikan pembaca beberapa dugaan yang terlintas di fikiran saya dan memintanya untuk menerimanya. Sekiranya teori Kutub Utara mendapat pengesahan sepenuhnya dalam sains, mitos bukan hanya Veda, tetapi juga Puranas akan muncul dalam cahaya baru, dan kemudian menjadi perlu untuk diperiksa semula, dan dalam banyak kes mengubah sepenuhnya penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya muatkan dalam buku ini, yang dikhaskan untuk membawa bukti untuk menyokong teori ini.dan dalam banyak kes, ubah sepenuhnya penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya muatkan dalam buku ini, yang dikhaskan untuk membawa bukti untuk menyokong teori ini.dan dalam banyak kes, ubah sepenuhnya penjelasan yang diterima. Tetapi ini tidak dapat saya muatkan dalam buku ini, yang dikhaskan untuk membawa bukti untuk menyokong teori ini.
Kami telah memetik dan membincangkan di sini sebahagian besar legenda Veda yang dapat menjelaskan tujuan utama penyelidikan kami. Terdapat banyak lagi poin dalam Veda yang dapat dijelaskan dengan lebih tepat melalui teori Artik daripada sekarang. Sebagai contoh, kita sekarang dapat memahami mengapa Mithra dan Varuna dianggap sebagai dua dewa yang saling berkaitan - menurut teori kita, mereka seharusnya mewakili cahaya dan kegelapan, yang berlangsung selama enam bulan di tanah air orang Arya, dan Varuna dapat digambarkan dengan sempurna sebagai "memeluk (memeluk") malam”(VIII, 41, 3).
Tetapi kita tidak boleh membahas semua ini di sini. Saya hanya bertujuan untuk meyakinkan pembaca bahawa banyak episod dalam mitos Veda tidak dapat dijelaskan menurut teori perjuangan cahaya terang dengan kegelapan harian, atau kemenangan musim bunga di musim sejuk, atau perjuangan dewa ribut petir dengan awan, kerana, mengikuti jalan-jalan ini, kita tidak akan dapat fahami mengapa Vritra dibunuh setahun sekali, mengapa air dan cahaya digambarkan dilepaskan pada saat pembunuhan Vritra, atau mengapa pertempuran antara Indra dan Shambara, seperti yang ditunjukkan dalam Rig Veda, bermula pada hari keempat puluh musim luruh ("charade"). Kita juga tidak akan dapat memahami mengapa pertempuran ini berlaku di daerah terpencil, mengapa Dirghatamas digambarkan telah berusia pada awal yuga kesepuluh, mengapa Martanda dilemparkan kembali sebagai anak lelaki Aditi yang mati, mengapa Trita, iaitu Ketiga, jatuh ke dalam lubang, atau, sekali lagi, mengapa Langkah ketiga Wisnu dianggap tidak kelihatan.
Kita sekarang dapat melihat bahawa bukan hanya ini, tetapi juga episod mitos Veda lain dapat dijelaskan dengan memuaskan, dan intinya mereka secara langsung mengarahkan kita untuk bergantung pada teori Kutub Utara. Sesungguhnya, dalam legenda mengenai Indra dan Vritra, tentang Saptavadhri, tentang Aditi dengan tujuh puteranya yang sihat dan satu anak pramatang, mengenai roda Surya atau tentang Dirghatamas - di mana-mana sahaja kita dapati garis-garis ekspresif yang membicarakan tempoh cahaya matahari yang berlangsung dari tujuh hingga sepuluh bulan, yang dapat diperhatikan di tempat-tempat di mana legenda ini dilahirkan. Dan jika kita tidak mendekati semua ini dengan anggapan yang telah dibuat sebelumnya bahawa semua yang disebutkan hanyalah kebetulan yang tidak disengajakan, maka sepertinya kita akan melihat, sifat semula jadi daya tarik kita terhadap teori yang menjelaskan begitu banyak fakta tersebut, dan juga peristiwa.yang sampai sekarang telah diabaikan atau ditolak dan telah disalahpahami, walaupun ada jalan yang mudah, semula jadi dan wajar untuk penjelasan mereka.
Saya tidak bermaksud mengatakan bahawa teori Artik benar-benar bertentangan dengan peruntukan yang diperlukan mengenai teori-teori fajar, ribut petir dan musim bunga. Saya hanya ingin menunjukkan bahawa teori Kutub Utara dapat menjelaskan banyak idea dan fakta legenda atau tradisional yang hingga kini dianggap tidak dapat dijelaskan, dan ia memberi kita senjata yang lebih berkesan dan kuat daripada yang ada pada teori fajar, ribut petir dan musim bunga. Lebih tepat lagi, ada alasan untuk mengesyorkan agar para penyelidik beralih kepada teori Artik ketika mempertimbangkan plot mitologi, dengan mempertimbangkan dan bahkan menggunakan petunjuk teori lain yang lebih tua.
Sebagai tambahan kepada ini, seperti yang telah ditunjukkan dalam bab-bab sebelumnya, mari kita katakan bahawa teori baru ini didasarkan pada petunjuk langsung dan bebas mengenai fakta-fakta yang terdapat dalam Rig Veda, yang memberitahu mengenai tempoh dan sifat subuh, hari dan malam, bulan dan tahun di tanah air nenek moyang kuno Veda rishis. Di samping itu, tradisi Avestan dan Rom menyokong sepenuhnya kesimpulan kami.
Kami juga melihat bahawa teori ini jelas bertepatan dengan hasil terkini penyelidikan geologi dan arkeologi. Sekiranya kita terus meninggalkan penegasan bahawa teori ini sendiri menjelaskan banyak fakta, legenda dan episod, mengikuti jalan persepsi mereka yang benar dan wajar, dan secara luas menerangkan sejarah kuno bangsa Aryan - untuk menolak hanya kerana pada pandangan pertama ia dapat nampak tidak masuk akal? Sekiranya kita melakukan ini, kita tidak akan dibenarkan oleh penyokong peraturan kesimpulan dan penyelidikan saintifik. Dan saya dipandu oleh peraturan ini, menyedari kemungkinan kejayaan dan manifestasi kekurangan teori ini, yang saya cuba jelaskan di halaman-halaman ini.
