Keadaan perselisihan semasa mengenai intipati kepercayaan Slavia mengingatkan perumpamaan terkenal tentang tiga orang buta dan seekor gajah, yang menceritakan bagaimana suatu hari tiga orang buta mula saling berkongsi pengetahuan tentang haiwan ini: salah satunya, yang merasakan kaki gajah, meyakinkan rakan-rakannya bahawa gajah itu seperti tiang. yang kedua berpeluang merasakan ekornya, dan dia mengatakan bahawa gajah, sebaliknya, seperti tali, dan yang ketiga, yang merasakan batangnya, menganggap gajah adalah saudara terdekat ular.
Pertikaian, tentu saja, tidak menimbulkan apa-apa, dan setiap orang buta tetap tidak yakin.
Dalam hal kepercayaan Slavia, situasinya menjadi rumit oleh kenyataan bahawa terdapat lebih banyak orang "buta", dan "gajah" telah datang kepada kita dalam bentuk pewarnaan yang tidak wajar, hampir tidak dapat dikenali.
Banyak jenis teori dan andaian telah terkumpul mengenai intipati kepercayaan Slavia - yang satu lebih indah daripada yang lain; untuk yakin akan banyaknya dan kepelbagaian pandangan yang ada, cukup, misalnya, untuk mencuba menghitung nama-nama kepercayaan Slavia yang dicadangkan dari mana-mana (hanya nama yang paling umum adalah sekitar tujuh).
Semua gangguan dalam sains moden berasal dari gangguan yang sama dalam sumber sejarah mengenai kepercayaan Slavia.
Contohnya, dalam karya kuno "Mengenai sejarah, tentang permulaan tanah Rusia …" dikatakan bahawa putera terkenal Volkhov (putera Putera Sloven) gemar berubah menjadi buaya dan berenang di sepanjang Sungai Volkhov, kadang-kadang orang lemas, yang mana ia digelar Perun oleh orang-orang dan kemudiannya dinamakan …
Dan dalam "Firman dan Wahyu para Rasul Suci" Perun dianggap seorang lelaki yang bertugas sebagai penatua di kalangan orang Hellen dan kerana eksploitinya mulai dihormati oleh orang Slavia sebagai dewa.
Siapa yang percaya?
Video promosi:
Jelas bahawa kedua-dua kesaksian ini adalah percubaan yang tidak berjaya untuk mengaibkan Perun di depan orang, tetapi sains rasmi berpendapat berbeza: jika kedua-duanya diambil dari sumber sejarah yang boleh dipercayai, ternyata orang-orang itu mempunyai beberapa idea mengenai Perun sekaligus.
Nasib yang serupa menimpa setiap aspek kepercayaan Slavia: tidak ada pertanyaan mengenai hal itu yang tidak akan menimbulkan banyak pendapat yang bertentangan.
Untuk masa yang lama, sains rasmi cuba memahami dengan sekilas segala yang ditulis pada masa lalu mengenai kepercayaan orang Slavia, untuk mewujudkan sekurang-kurangnya beberapa sistem kesaksian yang benar dan salah tentangnya, tetapi tidak lama kemudian menyedari sia-sia usahanya dan sampai pada kesimpulan "akhir dan tidak dapat ditarik balik": Kepercayaan Slavia sama sekali bukan kepercayaan, tetapi timbunan takhayul primitif.
Sebagai D. S. Likhachev, menyatakan pendapat sains resmi tentang kepercayaan Slavia, Paganisme bukanlah agama dalam pengertian moden … Itu adalah sekumpulan yang agak kacau dari pelbagai kepercayaan, kultus, tetapi tidak mengajar. Ini adalah gabungan upacara keagamaan dan sejumlah besar objek penghormatan agama.
Oleh itu, penyatuan orang-orang dari berbagai suku, yang sangat diperlukan oleh orang-orang Slavia Timur pada abad X-XII, tidak dapat dilakukan oleh paganisme. Paganisme tidak bersatu. Pemikiran ini … juga harus dipahami dalam arti bahwa dalam paganisme terdapat mitologi "lebih tinggi" yang berkaitan dengan dewa-dewa utama, dan mitologi "rendah", yang terdiri terutama berkaitan dengan kepercayaan yang bersifat pertanian."
Dalam satu kata, "paganisme" disajikan sebagai buah dari imaginasi anak-anak yang tidak terkawal.
Orang-orang kuno duduk setelah memburu dan merenungkan langit, awan, kilat dan segala yang lain yang mengelilingi mereka, menganugerahkan objek fantasi mereka dengan kehendak dan alasan, kisah-kisah ini secara beransur-ansur terkumpul, dan, pada akhirnya, semacam timbunan dongeng berkumpul, yang mereka memutuskan untuk menamakannya "Paganisme".
Dan ketika kenegaraan muncul, para pangeran merasa senang menggunakan dongeng untuk menakut-nakutkan dan meyakinkan orang - inilah bagaimana proses mempolitikkan "paganisme" dimulakan, yang, diyakini, menyebabkan pembagiannya menjadi dua bahagian yang sangat longgar: "atas" yang terlalu dipolitikkan dan terlalu primitif "lebih rendah ".
Tetapi, seperti yang mereka katakan, permainan sudah berakhir - orang-orang telah matang, dan "paganisme" telah meninggalkan ruang asal mereka selamanya.
Di sini, secara umum, adalah versi rasmi biografi "paganisme".
Dari luar, semuanya kelihatan logik: seseorang harus merasakan bahawa ada sesuatu yang lebih tinggi darinya di dunia ini, dan di mana manusia kuno dapat mencari Sesuatu ini, jika tidak di alam, jika dia belum dapat mengenali Tuhan yang sebenarnya?
Kemampuan-ketidakmampuan untuk mengenal Tuhan yang "nyata", nampaknya, adalah titik utama teori di atas para saintis moden dan pendakwah kuno.
Pertimbangan cerdik ini selalu mengiringi hampir setiap risalah ilmiah dan gereja mengenai kepercayaan Slavia, dan apa yang dimaksudkan itu sukar dimengerti.
Adakah mungkin sifat jiwa manusia bergantung pada isipadu otak? Tidak. Dari era sejarah? Tidak juga!
Sementara itu, gereja mengajarkan sikap memalukan dan merendahkan yang tidak berasas terhadap nenek moyang dan warisan mereka sejak dahulu kala - dalam Alkitab (Ulangan, bab 7, ayat 5), misalnya, ia mengatakan:
"Tangani mereka (dengan" Orang Kafir "- AV) dengan cara ini: hancurkan mezbah mereka, hancurkan tiang-tiangnya, dan potong kebun mereka dan bakarlah berhala mereka dengan api."
Tidak perlu memperhatikan hal ini: jelas bahawa serangan seperti itu terhadap "orang-orang kafir" adalah buah pemikiran buruk para pendeta fanatik yang mengusahakan Alkitab, tetapi idea Kristiani tentang orang-orang kuno dan iman mereka sebagai sesuatu yang primitif dan primitif bercampur organik ke dalam kesadaran Barat yang teknokratik, yang, membayangkan sejarah sebagai gerakan sistematik secara eksklusif ke depan, dari yang sederhana ke kompleks, percaya bahawa masa lalu adalah bahan buangan, tahap lulus dalam pembangunan, dari mana tidak ada yang dapat dipelajari.
Pada zaman kegemilangan maharaja Rusia untuk budaya Jerman, khususnya, visi sejarah di atas, berhijrah dari sains Eropah ke Rusia - sayangnya, tidak selalu membawa manfaat.
A. S. Khomyakov dengan tepat mengatakan bahawa "hubungan antara yang terdahulu dan yang berikut dalam dunia kerohanian tidak seperti ketergantungan mati dari tindakan terhadap sebab di dunia fizikal."
Dewa bukanlah binomial Newton, seseorang tidak perlu melakukan keganasan terhadap dirinya sendiri untuk merasakannya, tidak ada konsep yang betul atau salah tentangnya.
Max Müller, salah seorang pengasas Perbandingan Linguistik dan Pengajian Agama Perbandingan, menulis mengenai perkara ini:
"Segera setelah seseorang mulai sadar akan dirinya sendiri, begitu dia merasa berbeda dari semua benda dan orang lain, dia segera menyedari Yang Mahatinggi … Kita begitu diciptakan tanpa pahala sehingga, setelah kita bangun, kita segera merasakan ketergantungan kita pada semua pihak dari perkara lain. Sensasi Ilahi pertama ini bukanlah hasil pemikiran atau generalisasi, melainkan representasi yang tidak tertahankan seperti kesan pancaindera kita."
Perasaan kesatuan dengan Ilahi bukanlah titik akhir, tetapi titik permulaan; dengan perasaan inilah setiap kepercayaan bermula, dan mitos primitif, penyederhanaan gambar abstrak pada awalnya, dll. - akibat yang tidak dapat dielakkan dari pematangan agama apa pun, kerana, seperti kata Max Müller, puisi lebih tua daripada prosa.
Pemahaman di atas mengenai perkembangan agama muncul dalam karya M. Müller, A. S. Khomyakov dan A. N. Afanasyev: dalam tulisan mereka menggambarkan praktis mekanisme pembentukan iman yang sama, yang mempunyai tiga tahap.
1). Pada peringkat pertama, seseorang secara serentak menyedari dirinya dan Ilahi, komunikasi sensual terikat antara dunia Ilahi dan manusia.
Dewa-dewa nenek moyang kita bukan berhala buatan manusia, seperti yang dipercaya sekarang, tetapi gambar abstrak, abstrak: seperti yang ditulis oleh M. Müller, "janganlah kita tersilap … mengenai kenyataan bahawa ketika itu ada penghormatan semula jadi dan penyembahan berhala".
2). Pada peringkat kedua, "penyakit agama" yang berpanjangan bermula - pengabaian umum oleh orang-orang tentang gambaran dan kiasan ilahi yang dengannya manusia kuno berusaha menggambarkan para Dewa.
A. N. Afanasyev berkata: "Sebaik sahaja makna sebenar bahasa kiasan itu hilang, mitos kuno mulai difahami secara harfiah, dan para dewa secara beransur-ansur menurunkan diri mereka kepada keperluan, kebimbangan dan hobi manusia, dan dari ketinggian ruang udara mulai turun ke bumi"
3). Tahap ketiga adalah masa penyembuhan sebahagian iman, yang berkaitan, pertama sekali, dengan pertumbuhan keperluan rohani seseorang.
"Idea baru yang disebabkan oleh sejarah pergerakan kehidupan dan pendidikan," tulis A. N. Afanasyev, - mereka menguasai bahan mitos lama dan secara beransur-ansur memaknakannya: dari unsur unsur, makna material, perwakilan ketuhanan meningkat menjadi ideal spiritual."
Penyakit dan pemulihan agama, menurut Max Müller, adalah gerakan dialektik yang berterusan, di mana seluruh kehidupan agama terletak.
Menghentikan pergerakan ini pasti akan membawa kepada munculnya kepercayaan hidup dan bukannya ekstrem yang tidak dapat dielakkan: falsafah rumit atau timbunan dongeng yang dengan sendirinya dapat memberi masyarakat sedikit.
Mana-mana agama pada mulanya bersifat dua: abstrak dan konkrit. Dualitas ini mencerminkan dualitas kehidupan sosial itu sendiri.
Ilmu pengetahuan, yang berkembang dari agama, pada awalnya disokong oleh para menteri kultus; para paderi, yang dibebaskan oleh orang-orang dari masalah duniawi sebanyak mungkin, membuat kemajuan dengan cepat dalam pengetahuan agama dan saintifik dunia.
Tidak memerlukan banyak waktu untuk membentuk gerakan keagamaan - asasnya diletakkan dalam dua atau tiga abad, dan pengembangan iman yang lebih jauh bertujuan lebih untuk memahami dan memperbaiki yang lama daripada mencipta yang baru.
Pada masa yang sama, keseluruhan falsafah iman hampir tidak jelas bagi penduduk yang sederhana, kebanyakannya buta huruf.
Berusaha memahami agama, orang membuat tafsiran mereka sendiri mengenai wahyu agama, membungkus gambar ilahi abstrak menjadi gambar duniawi yang lebih mudah difahami.
Sistem iman yang awalnya abstrak secara beransur-ansur mulai berkembang menjadi dongeng, tradisi, dan legenda.
Merekalah yang mencerminkan falsafah agama, dan bukan sebaliknya, dan yang lebih kaya, lebih banyak refleksi, semakin banyak idea popular mengenai dunia Tuhan, semakin kaya sumber yang menimbulkannya.
Nasib mitologi rakyat jauh lebih bahagia daripada nasib falsafah agama Slavia.
Semasa Kristianisasi Rus, tentu saja, tamparan utama jatuh pada "mahkota" kepercayaan Slavia, komponen kultusnya: "pencerahan" Bizantium mengeksekusi orang Magi, membakar buku-buku liturgi, memusnahkan kuil, berusaha menghancurkan inti iman dan berharap budaya rakyat yatim piatu dalam mencari "makanan" kerana otak "akan dipaksa datang ke agama Kristian.
Falsafah agama Slavia berada di bawah tanah, dan pemikiran semula yang popular tetap dapat dilihat, dan oleh itu, nampaknya bagi banyak penyelidik bahawa dalam pemikiran ini bahawa inti dari kepercayaan Slavia adalah.
Sebilangan dari mereka dengan tulus berusaha untuk mencari bahagian agama yang abstrak, tetapi, nampaknya, mereka tidak dapat atau tidak mahu memahami metafora kuno dan sampai pada kesimpulan bahawa agama itu mati atau tidak pernah ada sama sekali.
Di sinilah terletaknya perselisihan, yang telah menimbulkan perdebatan yang panjang dan hangat di dalam komuniti saintifik mengenai inti pati kepercayaan Slavia.
Namun, untuk melihat kebenaran, anda tidak perlu begitu banyak - untuk memperlakukan iman nenek moyang anda tanpa prejudis, dan kemudian, saya rasa, semuanya pasti akan berlaku.
