Konsep "ilusiisme" semakin popular di dunia - idea yang agak radikal bahawa kesedaran kita sama sekali tidak wujud. Sekiranya ini benar, maka mengapa kita harus begitu sedar?
Apa itu ilusiisme
Nama aliran falsafah ini tidak sesuai dengan perkataan "ilusionis", yang kita gunakan dalam makna "penyihir". Ahli falsafah dan penulis Keith Frankish, pengarang Illusionism sebagai Theory of Consciousness dan Ph. D. dari Sheffield University di UK, menjelaskan konsep ilusiisme melalui muslihat.
Bayangkan: anda melihat di atas pentas bagaimana seorang penyihir melakukan telekinesis - iaitu menggerakkan objek dengan "kekuatan pemikiran". Anda boleh memberikan beberapa penjelasan untuk fenomena ini. Yang pertama adalah bahawa ia adalah nyata, cukup dapat dijelaskan dari sudut pandang sains, kita belum menemukan undang-undang fizik yang dapat memberikan dasar rasional untuk ini. Yang kedua ialah silap mata dilakukan dengan fenomena fizikal yang dikaji dengan baik seperti elektromagnetisme. Dalam kes ini, peristiwa itu masih nyata. Akhirnya, ada pilihan ketiga: untuk memutuskan bahawa ini semua adalah ilusi dan tidak ada telekinesis yang berlaku - dan kemudian cuba menerangkan bagaimana penyihir berjaya menipu otak anda dengan cara ini.
Jadi, dua penafsiran pertama sesuai dengan konsep realisme, dan yang terakhir - dengan konsep falsafah ilusiisme. Ilusiisme menyangkal kenyataan, objektiviti fenomena apa pun - dan memfokuskan pada bagaimana persepsi terhadapnya sebagai masa kini, yang ada di dunia ini, timbul.
Kesedaran = ilusi
Video promosi:
Lajur yang telah diterbitkan oleh Keith Frankische dalam majalah budaya dan falsafah Aeon bermula dengan rujukan yang sudah lama mengenai filem The Matrix. Pil merah atau biru, Neo? Ilusi yang menyenangkan atau kebenaran yang kejam mengenai realiti yang sebenarnya tidak nyata sama sekali? Frankish memberikan pembaca "pil" lain yang melanggar sesuatu yang lebih suci daripada kewujudan dunia kita: realiti kesedaran manusia.
Dia menerangkannya lagi dengan contoh sederhana. Terdapat sebiji epal merah di atas meja di hadapan anda. Anda melihat epal kerana cahaya yang dipantulkan dari permukaan buah memukul sel sensitif cahaya di retina. Kemudian mereka menghantar "tranche" impuls elektrokimia di sepanjang saraf optik ke otak, dan voila - anda akan menyedari gambaran epal merah. Tetapi adakah anda benar-benar menyedarinya?
Di sinilah bermulanya perbincangan mengenai ilusi kesedaran. Epal itu asli (tidak seperti sudu, yang "tidak" dalam "Matriks"), dan tidak ada yang membantah dengan fakta bahawa kita melihatnya. Tetapi persepsi kita tentang epal ini, seperti semua sensasi yang berkaitan dengannya - kenangan, keinginan, pergaulan - tidak menambah maklumat kepada dunia fizikal. Emosi dan sensasi tidak terbuat dari atom, mereka tidak fana - yang bermaksud bagaimana mereka dapat mempengaruhi apa-apa, bahkan pada pemikiran dan tindakan kita sendiri?
Mengapa ilusi diperlukan
Keith Frankish percaya bahawa alam mencipta bagi kita ilusi kesedaran dalam proses evolusi untuk beberapa alasan yang baik - ini bermaksud bahawa untuk sebab tertentu ilusi ini diperlukan. Walaupun tidak membawa makna fizikal tambahan.
Tetapi Yuval Noah Harari, dalam bukunya Homo Deus, mengungkapkan idea yang lebih radikal. Dia menganggap bahawa kesadaran sebagai persepsi "I" kita sendiri, semua sensasi dan emosi kita, hanyalah "kesan sampingan" dari evolusi otak kita yang kompleks. Dalam kes ini, kesedaran tidak lebih berguna daripada gigi kebijaksanaan dan puting lelaki.
Dalam pertimbangannya, Harari melangkah sehingga bahkan pencipta "Matrix" akan iri hati. Dia membawa idea kehadiran kesedaran ke tahap tidak masuk akal: satu-satunya bukti keberadaannya, kata Harari, adalah pengalaman seseorang sendiri. "Saya fikir, oleh itu saya." Tetapi pada masa yang sama, anda, sebagai orang yang sedar, sama sekali tidak akan dapat memeriksa sama ada pasangan, rakan sekerja, jiran dan Harari sendiri mempunyai kesedaran. Bagaimana jika satu-satunya yang mempunyai kesedaran adalah anda, dan orang lain adalah robot atau avatar tanpa jiwa dari realiti maya?
Mari pergi lebih jauh: dari mana anda mendapat idea bahawa kesedaran anda adalah nyata, dan bahawa anda sebenarnya tidak berada dalam "Matriks"? Kerana jika kita menganggap bahawa ada berjuta-juta dunia khayalan, maka kebarangkalian anda berada di alam nyata cenderung menjadi sifar. Oleh itu, dari sudut matematik, cukup logik untuk menegaskan bahawa kesedaran adalah ilusi yang diciptakan menggunakan realiti maya, dan anda berada dalam "Matriks".
Sekiranya anda terlalu memikirkannya, anda boleh menjadi gila. Oleh itu mari kita kembali ke premis bahawa dunia itu nyata. Tetapi inilah kesedaran - mengapa ia diperlukan? Dan bagaimana ia muncul? Harari menjelaskan: para saintis hanya mengetahui bahawa perasaan diri, emosi dan perasaan dilahirkan sebagai hasil interaksi jisim impuls elektrik. Tetapi walaupun kita tidak menyedari sensasi kita - misalnya, ketakutan, tarikan, kelaparan, dan sebagainya - dorongan ini masih akan memaksa kita untuk mencari makanan, mengawan dan berjuang untuk terus hidup dengan segala cara yang mungkin.
Maka mengapa harus mengetahui semua ini, dan sebagai akibatnya, mengalami penderitaan, merenung, mencari makna kehidupan? Adakah ini bukan pepijat utama otak kita yang sangat maju?
Bagaimana hidup?
Pemikiran bahawa kesedaran kita adalah a) khayalan dan b) tidak berguna, tentu saja sukar didamaikan. Tetapi ada berita baik: setakat ini, ini masih bukan teori saintifik yang boleh dipercayai, tetapi hanya salah satu konsep kesedaran.
Keith Frankish percaya bahawa perlu untuk membuktikan teori ilusi - untuk mengumpulkan hujah-hujah besi yang menyokong kenyataan bahawa semua perasaan, pertimbangan dan pengalaman kita adalah khayalan. Setelah ini berlaku, menurutnya, masalah kewujudan kesedaran akan berhenti membimbangkan orang.
Seorang lagi ahli falsafah terkenal, profesor falsafah dan pengarah bersama Pusat Penyelidikan Kognitif di Universiti Tufts, Daniel Dennett, bersetuju dengan Frankish dalam alasannya. Dennett menulis buku Concsiousness Explained, di mana dia mengatakan: oleh kerana tidak ada pembawa persepsi deria yang berkualiti (dia menyebutnya qualia), maka kita semua dari sudut pandang falsafah - "zombi". Dan yang kelihatan seperti orang dan bersikap seperti orang adalah dirinya - tidak diperlukan ciri tambahan dari jenis kesedaran.
Idea ini, yang dinyatakan pada awal tahun 90-an, hari ini menarik untuk dipertimbangkan dalam konteks robotisasi. Sekiranya mungkin untuk mencipta semula otak manusia dalam robot, apakah ini bermaksud bahawa etika manusia harus diterapkan pada robot? Bagaimanapun, ternyata tidak satu pun atau yang lain akan mempunyai kesedaran - dan oleh itu sikap terhadap mereka harus sama.
Harari, dengan cara itu, juga menimbulkan beberapa masalah etika. Di satu pihak, katanya, walaupun hanya seseorang yang mempunyai idea (alias ilusi) tentang kesedarannya sendiri, ini tidak bermaksud bahawa haiwan tidak mempunyai kesedaran (by the way, penyelidik otak terkenal Dick Svaab bersetuju dengan ini). Dan jika kita tidak dapat memastikan adanya kesedaran pada orang lain, maka apa yang boleh kita katakan mengenai anjing dan lembu! Adakah ini bermakna sudah tiba masanya untuk membubarkan ladang dan menjadi vegan - sekiranya haiwan masih dapat menyedari kesakitan dan ketakutan?
Sebaliknya, jika kesedaran hanyalah kesan sampingan dari evolusi, maka seseorang mungkin berfikir: mengapa harus mempertimbangkannya sama sekali? Sekiranya semua yang berlaku kepada kita hanyalah aliran impuls elektrik di otak (dan tidak boleh menjadi "baik" atau "buruk"), maka mengapa orang (atau binatang) tidak boleh diperkosa dan diseksa? Harari memberi amaran bahawa anda perlu berhati-hati dengan penaakulan seperti itu, kerana dengan mereka anda boleh pergi jauh.
Sudah tentu, tidak semua saintis bersetuju dengan konsep sifat kesedaran yang ilusi. Banyak ahli sains saraf kini berusaha menyelesaikan misteri kesedaran - tepatnya untuk menjelaskan bagaimana keinginan, fikiran dan perasaan dilahirkan dari sejumlah besar impuls elektrik. Dan mengapa mereka lebih daripada sekadar jumlah komponennya.
Sementara itu, anda dapat menerapkan konsep ilusi kesedaran dalam hidup anda, apabila anda mula menganggap semuanya terlalu serius - dan emosi kelihatan tidak tertahankan. Mungkin kemudian anda akan terhibur dengan pemikiran: semua yang dilakukan oleh kesedaran kepada anda hanyalah sekumpulan impuls elektrik di otak (tetapi ini tidak pasti).
Pengarang: Daria Shipacheva
