Dalam mitologi India, Yama menempati tempat yang sama dengan Pluto dalam bahasa Yunani. Dia adalah dewa kematian dan bertanggung jawab atas beberapa neraka yang disebutkan dalam Puranas. Memandangkan sifatnya yang merosakkan, dia dipanggil pembantu Shiva. Dia menunggang seekor kerbau yang disertai oleh dua ekor anjing, masing-masing dengan empat mata. Anjing-anjing ini membantunya menyeret jiwa-jiwa pemberontaknya ke neraka.
Yama mempunyai setiausaha bernama Chitragupta yang memantau perbuatan baik dan jahat manusia. Ketika setelah kematian seseorang datang ke Yama, dia meminta Chitragupta untuk membaca dengan lantang kisah perbuatannya. Setelah membaca, kesimpulannya disimpulkan, jika ternyata tidak memihak kepada orang itu, dia akan dihantar ke neraka, di mana, di bawah pengawasan Yama, dia mengalami berbagai penyiksaan.
Veda mengatakan bahawa Yama adalah orang pertama yang meninggal dan pergi ke dunia lain, menjadi autokratnya. Dia tidak langsung dipanggil Raja Neraka. Bhavishya Purana memuat kisah bagaimana Yama mengahwini wanita yang fana. Dia jatuh cinta pada Vijaya, anak perempuan brahmana yang cantik, tidak menikahinya, dan membawa Yamapuri ke tempat kediamannya. Di sini dia melarangnya memasuki bahagian selatan istananya yang luas. Untuk beberapa waktu Vijaya patuh, tetapi kemudian rasa ingin tahu menang, dan, "memikirkan bahawa Yama mesti mempunyai isteri lain," dia memasuki wilayah terlarang dan melihat neraka dan jiwa-jiwa terseksa di sana. Di antara jiwa yang terseksa adalah ibunya. Dia berjumpa dengan Yama di sana dan memintanya untuk membebaskan ibunya. Yama mengatakan bahawa pembebasan dapat dicapai hanya jika saudara mara melakukan pengorbanan. Pengorbanan itu dibuat, dan ibu mertua Yama dibebaskan.
Yama adalah penguasa selatan, oleh itu arah ini dianggap tidak baik di kalangan orang Hindu. Kematian secara kiasan disebut sebagai "perjalanan ke selatan".
Berdasarkan buku karya Paul Thomas: India. Epik, legenda, mitos / Per. dari bahasa Inggeris. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Kumpulan penerbitan "Eurasia", 2000
Yama atau Yama (Skt. यम - "Kembar") adalah dewa dalam agama Hindu, Tuan Dunia Bawah, Penjaga Perdamaian Selatan, Raja Kematian dan Keadilan.
Menurut konsep naturalistik kuno, inilah dewa Matahari, yang merupakan kembar Bulan. Yama dipanggil saudara Yami (atau Yami - Yami). Dalam Veda, dialog antara Yama dan adiknya Yami dilestarikan, di mana dia menawarkan kepadanya sumbang mahram, tetapi dia menolak, dengan alasan hubungannya yang erat; prinsip ini kemudiannya tercermin dalam kod undang-undang India.
Makna suria Yama muncul dalam beberapa pujian Rig Veda. Dia tampaknya adalah putra Vivasvyat (atau Vivasvant - Uivasvanti), yaitu fajar (siang), dan Saranyu, yaitu, anak perempuan Tvashtar yang melarikan diri (malam). Putaran matahari yang kelihatan pada waktu siang menjadikan umat Hindu kuno sebagai simbol kehidupan manusia. Seperti matahari terbenam, Yama di mata mereka adalah raja dunia bawah dan nenek moyang orang-orang yang meninggal (pitaras - ayah) yang tinggal di dalamnya. Menurut konsep Hindu yang paling kuno, di kerajaan Yama, nenek moyang yang meninggal terus menjalani kehidupan yang sama seperti yang mereka jalani di bumi, makan makanan dan memanfaatkan kepuasan akal. Pada tahap selanjutnya dalam pengembangan pemikiran agama, Yama sudah menjadi dewa kematian yang suram dan menghukum, yang berjalan di bumi dan menguraikan pengorbanannya. Dia ditemani oleh dua anjing yang mengerikan, dipanggil duta besarnya dan membawa orang-orang yang ditakdirkan mati. Berkembang ke arah antropofisik, idea Yama sebagai dewa matahari menerangkan idea dia sebagai orang pertama yang mati, yang membuka jalan ke akhirat bagi generasi orang berikutnya. Idea ini dinyatakan dengan jelas dalam nyanyian ke-14 buku X dari Rig Veda. Namun, penyingkiran Yama ke tahap seseorang tidak merendahkan ketuhanan Yama dalam mitologi Hindu kemudian: dia dianggap sebagai salah satu pengawal dunia 4 atau 8 (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra dan Varuna. Namun, penyingkiran Yama ke tahap seseorang tidak merendahkan ketuhanan Yama dalam mitologi Hindu kemudian: dia dianggap sebagai salah satu dari 4 atau 8 pengawal dunia (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra dan Varuna. Namun, penyingkiran Yama ke tahap seseorang tidak merendahkan ketuhanan Yama dalam mitologi Hindu kemudian: dia dianggap sebagai salah satu dari 4 atau 8 pengawal dunia (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra dan Varuna.
Video promosi:
Di Katha Upanishad, salah satu Upanishad yang paling terkenal, Yama digambarkan sebagai seorang guru. Dia adalah bapa Yudhishthira (juga dikenal sebagai Dharmaraja), kakak dari 5 Pandawa dan dikatakan telah menjelma sebagai Vidura menurut beberapa kisah pada masa Mahabharata.
Lubang itu dipanggil Kala ("Masa"). Siwa juga disebut Kala ("Waktu"), dan juga Mahakala ("Waktu Hebat") dalam bentuknya sebagai pemusnah dunia.
Ikonografi
Dalam seni, beberapa sumber Sanskrit mengatakan bahawa Yama harus berwarna biru tua, mirip dengan awan gnosis, dengan dua lengan, mata yang berapi-api dan taring yang menonjol. Dia digambarkan dengan pakaian merah, dan duduk di takhta singa atau dia kerbau. Pelbagai ikonografi menggambarkan Yama dengan empat lengan dan jubah kuning keemasan. Kadang-kadang dia memegang gelung tali (hantaran) di satu tangan.
Dewa - Penjaga negara-negara di dunia (Lokapala)
Timur
Ketika Indra menang dalam semua peperangan, Brahma membahagikan kekuasaan atas dunia antara dia dan dewa-dewa yang membantunya. Indra sendiri mendapat kekuasaan di Timur, tanah para dewa. Sejak itu, timur dijaga oleh gajah putihnya Airavata - yang utama dari empat gajah dunia, yang masing-masing seperti gunung besar dan mempunyai empat taring. Indra memerintah sisi timur bersama dengan tujuh orang bijak surgawi yang hebat, dan semua dewa, planet dan bintang, angin dan awan melayaninya.
Selatan
Tanah nenek moyang ini diterima oleh Yama - dewa kematian. Di sana, di luar ujung bumi, diselimuti kabut, berdiri istananya. Tetapi jalan ke sana dijaga oleh dua anjing Sharbar yang mengerikan, beraneka ragam dan bermata empat. Domain Yama suram, pohon-pohon tidak memberi teduhan, tidak ada air dan udara, tetapi jiwa orang-orang saleh merasa lega di sana. Lubang ini juga memiliki tempat neraka yang mengerikan yang terletak di bawah tujuh dunia bawah. Di sana mengalir sungai berdarah dan berapi-api Vaitarani, dan mereka yang telah melakukan kejahatan di bumi pergi ke sana. Tidak seorang pun penjenayah akan melarikan diri dari Pit, kerana Matahari, Bulan, Angin, Api dan Air berfungsi sebagai mata-mata. Yama, hakim dan raja keadilan, memerintah kerajaan nenek moyang dan kematian, dan gajahnya Mahapadma menjaga selatan.
Barat
Negara ini milik Varuna, yang memerintah di istana putih yang megah di dasar Lautan. Istana ini dikelilingi oleh taman-taman yang indah di mana batu-batu berharga tumbuh di atas pokok dan di mana ia tidak terlalu sejuk atau terlalu panas. Ketika orang-orang yang mati pergi ke kerajaan Yama, begitu juga para asura yang mati dalam pertempuran pergi ke Varuna, yang dia menilai dan menghukum atas dosa-dosa mereka, sama seperti Yama yang melakukannya dengan orang-orang. Tuan rumah raksasa laut, lautan, sungai, tasik dan mata air melayani Varuna, dan gajahnya Vamana melindungi Barat.
Utara
Ia diperintah oleh Kubera, raja kekayaan dan penguasa Yaksha - roh gunung yang menjaga harta karun. Kubera mempunyai penampilan yang agak lucu: perut bulat besar, tiga kaki, hanya lapan gigi dan satu mata di mulutnya. Harta miliknya penuh dengan harta karun, di takhtanya terdapat gunung-gunung di kepala Gunung Meru yang besar, keretanya ditarik oleh Guhyakas - setengah kuda, setengah burung, dan gajahnya Sarvabhauma menjaga ujung utara bumi.
Lokapaly
Keempat dewa ini dipanggil Lokapals - Penjaga dunia. Dan ketika mereka mengatakan bahawa bumi didukung oleh empat gajah, mereka bermaksud tepat gajah mereka. Selama mereka berdiri dan memegang bumi, dunia tidak berada dalam bahaya.
HURAIAN PENYAKIT DI RAJA PIT
1. Garuda bertanya: “Apakah penderitaan yang dialami oleh orang berdosa di jalan Yama ke tempat kediamannya? Beritahu saya mengenainya, mengenai Keshava '"
2. Tuhan yang diberkati berkata: “Dengarlah, hai keturunan Vinanta. Saya akan memberitahu anda ini dari awal hingga akhir. Tetapi anda akan gemetar walaupun pada gambaran neraka semata-mata.
3. Empat puluh empat yojana, O Kasyapa, dari kota Bahubhiti, terletak kota besar Raja Keadilan.
4-5. Seorang pendosa berseru ketika mendengar ratapan orang berdosa yang serupa - setiap orang yang pergi ke kota Yama. Semua pergi ke penjaga pintu dan melapor kepadanya. Penjaga pintu Dharmadhavaja selalu bertugas.
6. Dia, setelah mengunjungi Chitragupta *, melaporkan kejahatan dan perbuatan baik. Kemudian Chitragupta menceritakan hal ini kepada Raja Keadilan.
* nama makhluk yang mencatat urusan orang
7. Ateis, O Tarksya, dan orang-orang yang terperosok dalam dosa terkenal kepada Raja Keadilan, sebagaimana mestinya.
8. Namun, dia bertanya kepada Chitragupta mengenai dosa-dosa mereka. Chitragupta, walaupun dia maha mengetahui, bertanya kepada Shravanov (pendengar).
9. Sravans, anak lelaki brahmana, yang tinggal di surga, di bumi dan di daerah yang lebih rendah, mendengar dan memahami dari kejauhan dan melihat jauh.
10. Isteri mereka mempunyai sifat yang sama dan dipanggil Shravani. Mereka tahu semua perkara yang dilakukan wanita.
11. Mereka melaporkan kepada Chitragupta segala yang dikatakan atau dilakukan oleh setiap orang, secara terbuka atau rahsia.
12. Para pengadilan Raja Kehakiman ini mengetahui dengan tepat semua kebajikan dan keburukan umat manusia dan karma yang dihasilkan oleh akal, ucapan dan badan.
13. Begitulah kekuatan mereka yang berkuasa atas makhluk fana dan abadi. Oleh itu, orang-orang Shravan selalu menceritakan perkara yang benar tentang aktiviti seseorang.
14. Bagi seseorang yang membebaskan mereka dengan pertapa, pertunjukan amal dan jujur, mereka bersikap baik hati dan memberikan syurga dan pembebasan.
15. Mengetahui tindakan jahat orang berdosa, memberitahu Raja Kehakiman tentang mereka, penyiar kebenaran ini menjadi penderitaan penderitaan.
16. Matahari dan bulan, api, angin, langit, bumi dan air, jantung. Lubang, siang dan malam, senja pagi dan petang, dan Keadilan - mengetahui perbuatan manusia.
17. Raja Keadilan, Chitragupta, Shravana, matahari dan lain-lain mengetahui sepenuhnya dosa-dosa dan perbuatan baik makhluk yang wujud.
18. Kemudian Yama, yakin akan dosa-dosa orang berdosa, menjumlahkannya dan menunjukkan kepada mereka gambarannya yang menakutkan.
19-21. Orang-orang yang sangat berdosa melihat gambar Yama yang mengerikan - dia mempunyai tubuh yang besar, dia duduk di atas kerbau, dengan tongkat di tangannya. Bergemuruh seperti awan semasa pralaya, hitam seperti gunung jelaga, senjata menakutkan berkelip seperti kilat, dalam bentuk tiga puluh dua tangannya, setinggi tiga yojana, dengan mata seperti sumur, dengan mulut yang ternganga dari mana taring besar menonjol, dengan mata merah dan hidung yang panjang.
22. Bahkan Chidragupta mengerikan dikelilingi oleh Kematian, demam dan lain-lain. Di sebelahnya, semua utusan, menyerupai Yama dalam penampilan, mengaum.
23. Melihat ini, lelaki malang itu menangis ketakutan. Jiwa berdosa yang tidak membawa hadiah bergetar dan mengerang.
24. Kemudian, atas perintah Yama, Chidragupta memanggil semua orang berdosa ini yang menangis dan meratapi karma mereka.
25. “Hai orang-orang berdosa, pelaku kejahatan, tercemar dengan keegoisan, tidak adil - mengapa kamu melakukan dosa?
26. Hai orang-orang bodoh, mengapa kamu melakukan dosa-dosa yang menyedihkan ini yang lahir dari nafsu, kemarahan, dan persekutuan dengan orang-orang berdosa?
27. Sampai sekarang anda telah melakukan dosa dengan sangat senang, itulah sebabnya penderitaan sekarang diberikan kepada anda. Jangan memalingkan wajah anda.
28. Anda telah melakukan dosa-dosa besar-besaran, dan dosa-dosa ini adalah penyebab musibah yang tidak dapat dielakkan.
29. Telah diketahui bahawa Yama memperlakukan orang bodoh dan terpelajar, orang miskin dan kaya, yang kuat dan yang lemah
30. Mendengar kata-kata Chitragupta ini, orang berdosa bersedih dengan karma mereka dan berdiam diri dan tidak bergerak.
31. Raja Keadilan, melihat bahawa mereka tidak bergerak seperti pencuri, menetapkan hukuman yang sesuai untuk setiap orang yang berdosa.
32. Kemudian para utusan kasar, setelah memukulnya, berkata: "Pergilah, orang berdosa, ke neraka yang paling dahsyat dan menakutkan."
33. Utusan Prachanda *, Chandaka dan lain-lain, menjalankan hukuman Yama, mengikat mereka semua dengan satu tali, menyeretnya ke dunia bawah.
* kedua-dua nama itu bermaksud "garang" atau "menakutkan".
34. Terdapat sebatang pokok besar yang kelihatan seperti api yang menyala-nyala. Tingginya lima yojana dan tebal satu yojana.
35. Mereka memukul orang berdosa dengan mengikat mereka ke sebatang pokok dan menggantungnya terbalik. Yang malang, untuk siapa tidak ada keselamatan, rintihan, terbakar dalam api.
36. Di pohon ini ditangguhkan banyak orang berdosa, kelelahan oleh rasa lapar dan dahaga, dipukul oleh utusan Yama.
37. "Oh, ampunilah dosa-dosaku!", Orang-orang yang sangat berdosa ini berseru kepada para utusan dengan penuh rasa tidak berdaya, sambil melipat tangan mereka.
38. Berulang kali mereka dipukul oleh pelayan Yama dengan tongkat besi, kelab, kelab, kelab dan perosak besar dari mortar.
39-40. Dipukul, mereka membeku dalam keadaan tidak bernyawa. Kemudian, setelah melihat mereka telah tenang, para hamba Yama berpaling kepada mereka seperti ini: “Hai orang-orang berdosa, hamba-hamba jahat, mengapa kamu melakukan perbuatan keji itu? Anda bahkan tidak membuat persembahan makanan dan air sederhana.
41. Anda tidak memberi setengah makanan kepada gagak atau seekor anjing, anda tidak menghormati para tamu, tidak memberikan persembahan air kepada nenek moyang anda.
42. Anda tidak menumpukan perhatian dengan betul pada Yama dan Chitragupta, tidak mengulang mantra mereka, yang melegakan siksaan.
43. Anda tidak pernah mengunjungi tempat suci atau menyembah Dewa. Walaupun anda adalah rumah tangga, anda tidak menunjukkan belas kasihan.
44. Anda belum melakukan khidmat bakti. Tuai hasil dari dosa anda sendiri! Kerana anda dilucutkan kebenaran, anda layak mendapat hukuman pemukulan.
45. Pengampunan dosa diberikan oleh Tuan Hari, Ishvara. Kami hanya menghukum orang-orang jahat seperti yang diperintahkan."
46. Dengan demikian, para utusan memukul orang berdosa tanpa ampun, dan dari pemukulan itu mereka jatuh ke tanah seperti arang panas merah.
47. Jatuh, mereka menggaru daun tajam, dan ketika berada di bawah, mereka digigit anjing, dan mereka menjerit dengan kuat.
48. Kemudian hamba Yama mengisi mulut orang-orang yang berteriak dengan lumpur, mengikat beberapa dengan gelung dan memukul mereka dengan palu.
49. Sebilangan orang berdosa digergaji dengan gergaji seperti kayu, yang lain dipotong-potong dengan kapak, tersebar di tanah.
50. Mayat sebahagiannya setengah lemas di dalam tar, dan anak panah disorong ke kepala mereka. Yang lain, dipasang di bahagian tengah mesin, ditekan seperti tebu.
51. Sebilangannya dibakar dengan arang bakar, dikelilingi oleh obor dan cair seperti sekeping bijih.
52. Ada yang direndam dalam minyak mendidih, yang lain dalam minyak yang dipanaskan, dan dibalikkan seperti kue yang dilemparkan ke dalam kuali.
53. Ada yang dilemparkan di jalan di hadapan gajah ganas, sementara yang lain digantung terbalik, dengan tangan dan kakinya diikat.
54. Ada yang dilemparkan ke dalam sumur, ada yang dilemparkan dari atas, yang lain ditanam di dalam lubang dengan cacing yang memakannya.
55. Burung gagak dan burung nasar pemangsa yang besar dengan paruh tegap menusuknya di kepala, mata, wajah.
56. Yang lain membantah dengan keras: “Beri, berikanlah harta saya, yang kamu berhutang padaku. Saya melihat bahawa di kerajaan Yama kamu menikmati kekayaan saya."
57. Orang-orang berdosa seperti itu, berdebat di neraka, menanggung hukuman yang dahsyat - para utusan Yama merobek daging mereka dengan penjepit.
58. Dengan perintah Yama, hamba Yama membawa mereka yang bersengketa dan melemparkan mereka ke neraka yang menjijikkan, Tamisra dan lain-lain.
59. Neraka, penuh dengan penderitaan besar, ada di sini, tidak jauh dari pokok; penderitaan dan penderitaan di dalamnya menentang keterangan.
60. Terdapat 8,400,000 neraka, O Bird, di tengah-tengahnya adalah dua puluh satu dari yang paling dahsyat dari yang paling dahsyat.
61-64. Tamsira (kegelapan), Pohshanku (lembing baja), Mahoraurashalmali (pohon wol yang menakutkan), Raurava (seram), Kudmala (berbunga), Kalasutraka (benang kematian), Putimrittika (daging busuk), Sanghatata (akumulasi), Lohitoda (besi giri), Savisha (beracun), Sampratapana (terbakar), Mahaniraya (jalan keluar besar), Kaka (gagak), Ulu (burung hantu), Sanjivana (hidup bersama), Mahapayakhin (jalan besar), Avichhi (tenang), Andhatamisra (menghalangi kegelapan), Kumbhipaka (seperti periuk), Samratapana (terbakar), Tapana (panas).
Semua diciptakan dari berbagai macam penderitaan dan penyakit, berbagai buah dosa, dan dihuni oleh banyak hamba Yama.
65, Orang-orang berdosa yang bodoh, kehilangan kebenaran dan yang sampai di sana, mengalami pelbagai siksaan neraka di dalamnya hingga akhir kalpa *.
1 hari Brahma = 4.320.000.000 tahun solar.
66. Lelaki dan wanita diseksa oleh Tamisra, Andhatamisra, Raurava dan neraka lain kerana hubungan rahsia mereka.
67. Sesiapa yang menyara keluarga atau memenuhi keperluan rahimnya menerima buah yang sesuai, meninggalkan kedua-duanya setelah mati.
68. Setelah membuang tubuhnya, yang dia makan dengan mengorbankan makhluk lain, dia langsung menuju neraka, di mana semuanya bertentangan dengan kebahagiaan.
69. Seseorang mengalami di neraka yang menjijikkan apa yang ditakdirkan untuknya, seperti orang cacat yang telah dirampas kekayaan dan sokongan keluarganya.
70. Sesiapa yang menyara keluarganya dengan mengorbankan dana yang diperoleh dengan cara yang tidak benar berakhir di Andhatamisra, di mana kegelapan yang tidak dapat ditembusi memerintah.
71. Setelah mengalami siksaan neraka dengan tepat, dia datang ke sini lagi - sudah disucikan."
Yama dalam Buddhisme Tibet
Dunia Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) juga disebut "syurga tanpa pertempuran", kerana ia adalah tingkat pertama, secara fizikal terpisah dari masalah duniawi. Dunia Yama diperintah oleh deva Suyama; isterinya adalah reinkarnasi Sirima, pelayan wanita dari Rajagriha yang sangat murah hati kepada para bhikkhu pada zaman Buddha. Makhluk dunia ini setinggi 2.250 kaki dan hidup selama 144,000,000 tahun (sarvastivada). Ketinggian dunia ini adalah 160 yojana di atas Bumi.
Yama, atau Yamaraja (Skt. Dan Pali Yama, Yamarāja - Penguasa Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - secara harfiah "Raja orang mati", "Tuhan kematian", di sini gshin - mati, kematian, rje dan rgyal - penguasa, raja) - dharmapala, dalam Buddhisme Vajrayana, dewa kelas tantra anuttarayoga. Di sekolah Gelug, Yamaraja dianggap sebagai salah satu daripada tiga dewa pelindung utama sekolah ini. Dikatakan bahawa bersama dengan Vaisravana dan Mahakala Bersenjata Enam, Yama adalah penaung khas dari Tsongkhapa Lama.
Salah satu makna dari kata Sanskrit yama adalah menahan perintah, menyekat peraturan perilaku; ia juga boleh bermaksud kawalan, pengesahan. Penguasa Yama adalah dewa yang mengawal penjelmaan semula makhluk.
Dalam tradisi Sutra, Yamaraja terkenal sebagai penguasa Syurga Yama. Menurut kosmologi Buddha, Yama tinggal di Syurga Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, menyala. "Yama World"). Di antara enam Surga dewa-dewa Dunia Gairah, dunianya berada di atas Langit Empat Raja yang Kuat dan Langit Tiga Puluh Tiga Dewa, tetapi di bawah tiga Surga yang lain. Dewa Yama menilai jiwa orang mati dan membuat keputusan di mana jiwa harus dijelmakan semula mengikut karma yang terkumpul semasa hidup yang lalu. Atas sebab ini, di Tibet dia disebut "Raja Orang Mati."
Sepanjang hidup, makhluk melalui tindakan tubuh, ucapan dan fikiran mengumpulkan karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; harfiah tindakan, perbuatan, karma). Mengikut sifat perbuatan yang dilakukan, tiga jenis karma dibezakan: karma baik, buruk dan neutral. Ciri karma adalah bahawa ia cenderung bertahan hingga saat manifestasi dalam bentuk fenomena yang sesuai. Ia seperti peta genetik, tetapi peta karma kita ditulis oleh zarah-zarah cahaya, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - pengalaman terbentuk, kesan karma). Karma buruk adalah maklumat tentang perbuatan buruk, karma baik adalah maklumat mengenai perbuatan baik. Peristiwa di mana kita terlibat sepanjang hidup kita adalah manifestasi dari karma kita sendiri. Ini adalah bagaimana apa yang kita lakukan pada masa lalu kembali kepada kita.
Para sutra mengatakan bahawa dewa-dewa Syurga Yama membaca karma jiwa si mati yang terkumpul semasa hidup yang lalu, menggunakan cermin karma dan batu untuk menghitung: batu putih - untuk menghitung batu putih, atau baik, karma, dan hitam - untuk menghitung hitam, atau buruk, karma. Perbuatan buruk adalah alasan untuk menghukum jiwa yang tidak berbudi dalam bentuk reinkarnasi di dunia yang lebih rendah, penuh dengan penderitaan dan penderitaan. Perbuatan baik adalah alasan untuk dilahirkan kembali di dunia bahagia. Karma netral tidak akan menghasilkan buah yang baik atau buruk pada masa akan datang. Untuk mendapat pahala yang baik setelah mati, perlu melakukan perbuatan baik semasa hidup.
Para Dewa Langit Yama mengawal kelahiran semula makhluk yang akan dilahirkan pada kehidupan seterusnya di salah satu dunia yang terletak di bawah Syurga mereka. Dan ini adalah dunia dari Langit Tiga Puluh Tiga Dewa hingga Neraka, Dunia Manusia kita juga termasuk dalam dunia ini.
Salah satu julukan Yama adalah Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Raja Dharma", "Raja Ajaran"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Penyelidik, bukan tanpa alasan, percaya bahawa Yama dari tradisi Tantra bukanlah orang yang sama dengan Yama Dharmaraja, yang kita kenal dari sutra. Dalam akar Bhairava Tantra, Manjushri mengambil bentuk Yamantaka untuk mengalahkan Yama, yang mewakili kematian, melambangkan proses berulang penderitaan di Samsara.
Di tengah thangka - Yama bersama adiknya Yami, kedua dewa berdiri di atas kerbau dan menginjak-injak tubuh manusia (nota: mereka sering menggambarkan seorang wanita sebagai simbol kasih sayang). Di sekitar mereka - lingkaran lidah api yang marak. Sahabat, pembantu ganas Yamaraja, sering digambarkan di sekitar.
Pit (kiri) - petroglyph berhampiran biara Sera Tibet.
Dalam ikonografi, Yama ditunjukkan dalam bentuk berikut
1. Bentuk di mana dia dikalahkan oleh Yamantaka. Lubang digambarkan dengan warna merah. Dengan kepala kerbau, dia berdiri di atas kerbau dengan digug dan kapala (pisau dan mangkuk tengkorak). Kadang-kadang mereka menggambarkan dia memegang busur dan anak panah di tali busur dalam kesiapan pertempuran. Inilah rahsia Yama Dharmaraja.
2. Bentuk di mana Yamaraja biru tua atau hitam dengan kepala kerbau juga digambarkan pada kerbau, tetapi sudah dengan batang tulang dan lasso (nota: batangnya terbuat dari tengkorak manusia dan tulang belakang yang ditutupi kulit manusia dan kulit gajah; dengan laso Yama menangkap dan mengikat jiwa mati). Dia digambarkan ditemani oleh isterinya Chamundi (catatan: menurut versi lain, ini adalah adiknya Yami), yang membawa kapala ke bibirnya. Ini adalah Yama Dharmaraja luar.
3. Hakim tertinggi dalam bardo menjadi. Tidak seperti bentuk sebelumnya, dia tidak berdiri di atas kerbau, tetapi pada orang yang sujud, dia memiliki penampilan antropomorfik, di tangannya digali dan menetes. Dia digambarkan dengan warna biru tua. Ini adalah Yama Dharmaraja dalaman (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Sebagai hakim dalam bardo keberadaan, Yama Dharmaraja juga digambarkan di Bhavachakra thangkas, di mana dia merangkul Roda Makhluk. Sebagai ahli neraka, dia digambarkan di Roda Kehidupan di alam neraka. Sebagai hakim, dia juga digambarkan secara simbolik di antara makhluk neraka.
Dari buku: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracle of Tibet"
Terjemahan Rusia: Petra Goryashko
Yama, hakim orang mati dan penguasa semua makhluk hidup yang dilahirkan semula di salah satu neraka panas atau sejuk untuk menebus dosa-dosa yang dilakukan dalam kehidupan masa lalu, biasanya disebut di Tibet gShin rje, "penguasa kematian" - istilah ini, bagaimanapun, berlaku untuk seluruh kelas setan yang membawa maut, yang selanjutnya disebut sebagai Chos kyi rgyal po, "raja Dharma", ungkapan yang berkorelasi dengan Dharmaraja Sanskrit, atau, menggabungkan kedua istilah ini, sebagai gShi rje сhos kyi rgyal po. Dewa ini mungkin, termasuk kelas kelapan.
Terdapat pelbagai bentuk Yama, yang utama disebut phyi sgrub, nang sgrub, dan gsang sgrub, atau gabungan phyi nang gsang gsum.
Dalam bentuk phyi sgrub atau bentuk "luar", Yama digambarkan dengan warna biru, dengan kepala kerbau, memegang klub dengan tengkorak di hujungnya (thod dbyug) di tangan kanannya dan sebuah lasso di tangan kirinya. Ia berada di belakang kerbau biru yang berlutut di badan wanita. Biasanya, haiwan itu digambarkan menghancurkan sosok sujud, tetapi dalam beberapa keadaan, jelas bahawa wanita dan kerbau berada dalam keadaan bersatu seksual, sesuai dengan konsep tantra. Namun, saya belum pernah bertemu dalam teks ikonografi Tibet, petunjuk literal mengenai hal ini.
Di sebelah kiri Yama, adiknya Yami sering digambarkan berdiri, memberikannya titisan darah. Klong rdol bla ma menetapkan bentuk Yama ini sebagai Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong boleh, dan menyebut lapan gshi rje lelaki dan lapan perempuan (gshi rje pho brgyad mo brgyad) sebagai rombongannya.
Bentuk "luar" Yama (nang sgrub) juga berwarna biru tua, tetapi dalam hal ini penguasa neraka memiliki kepala raksasa yang marah, memegang digug dan kapala di tangannya. Dia berdiri di atas mayat. Menurut Klong rdol bla ma, bentuk ini disebut Nang sgrub srin gi gdong can; pengikutnya merangkumi empat bentuk dewa lain: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje, dan Drag gi gshin rje.
Aspek "rahsia" Yama digambarkan dengan kepala kerbau merah yang berdiri di atas kerbau dengan warna yang sama. Sifatnya adalah permata dan menetes.
Kemudian ada sekumpulan empat Yama dalam berbagai warna, masing-masing memegang damaru dan anak panah ramalan. Setiap angka ini dikaitkan dengan salah satu arah: Yama timur berwarna putih, selatan berwarna kuning, barat berwarna merah, dan utara berwarna hijau (atau biru).
The Rin 'byung menerangkan bentuk-bentuk Yama berikut dengan pasangan dan pelayan: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, Lord of Death biru, tuan karma", identik dengan Las gshin dpa' gcig menurut Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Dalam Rin 'byung ia digambarkan sebagai "wujud dalam bentuk yang paling menakutkan" dan sesuai dengan bentuk Yama phui sgrud yang telah disebutkan. Dia berwarna biru tua, dengan kepala lembu. Tangan kanannya memegang thod dbyug. Dewa itu digambarkan telanjang, dengan zakar tegak, berdiri di belakang kerbau, yang dihiasi dengan vazhra di pegangan, tangan kiri, dengan jari yang dilipat dalam tarjam'mudru, mengibarkan lasso hitam.
Di sebelah kiri Yama berdiri sakti Tsamundi hitam. Dia mempunyai payudaranya yang kendur dan rambutnya tergantung di helai. Pakaian Chamundi adalah kulit lembu dan sutera hitam, sifatnya trisula dan menetes. Dharmaraja dan sakti dikelilingi oleh lapan dewa; empat yang pertama, yang telah kita sebutkan ketika membincangkan suite mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Jilid II, fol. 440 a)
Yama yang merah dan marah itu bersenjatakan pedang dan "roda angin yang menyala" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Dia berpakaian kulit manusia dan kulit harimau, berdiri di atas kerbau. Sakti-nya adalah Ekajati dewi hitam, berpakaian kulit manusia. Dia memegang cangkuk besi dan titisan. Empat dewa merah yang dipersenjatai dengan pisau, laso tajam pisau cukur, dan penunggang burung bse bya menyertai bentuk Yama ini. Setiap daripada mereka dikaitkan dengan kelas makhluk setan tertentu;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Jilid II, halaman 443 a) Seperti yang ditunjukkan oleh namanya, warna bentuk Yama ini berwarna merah darah. Tangan kanannya memegang vajra berujung lima dan hati manusia, tangan kirinya, dilipat dalam tarjam-mudra, melambaikan lasso. Dewa itu benar-benar telanjang, kecuali kulit kain harimau. Di sebelah kiri terdapat sakti merah gelapnya Dus mtshan ma; sifatnya adalah pedang dan tetes. Dia menunggang keldai, menginjak awan, dari mana kilat merah menyerang.
Las gshin lha bcu gsum (seperti yang dijelaskan dalam Zur kha brgya rtsa). Dewa utama kumpulan tiga belas dewa dan dewi ini adalah Yama dalam bentuk yang sama yang dijelaskan di bawah tajuk Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, tetapi dalam hal ini parivara-nya (retinue) berbeza.
Keempat-empat dewa ini berwarna biru tua, dengan satu kepala dan dua lengan. Atribut di sebelah kiri tidak ditunjukkan dalam teks. Di empat tempat pertengahan terdapat empat ma mo, merah tua, menakutkan dan jelek, masing-masing memegang sepasang dadu di tangan kirinya.
Keempat gerbang itu dijaga oleh empat dewa putih menakutkan yang disebut sgrol 'gying chen bzhi:
Bentuk Yama adalah "kuning seperti emas tulen". Dalam kes ini, Yama mempunyai kepala kerbau yang ganas dengan tanduk lapis lazuli; api keluar dari hujung mereka. Dia memiliki tiga mata yang melotot, mulutnya terbuka lebar, dan dia mengetap giginya, tajam seperti es. Diadem lima tengkorak menghiasi dahinya, dan karangan bunga lima puluh kepala berdarah tergantung di lehernya. Di tangan kanannya dia memegang sebuah kelab dengan tengkorak manusia di hujungnya, di sebelah kirinya, tarjam-mudra terlipat, sebuah lasso hitam. Kaki kanannya yang bengkok menginjak kepala singa putih, kaki kirinya dilanjutkan.
Beberapa perkataan tambahan harus dinyatakan mengenai pelbagai satelit Yama. Dalam bentuknya yang dikenali sebagai Chos rgyal phyi sgrub, dia ditemani oleh dua belas orang Ma Mo. Nama sebelas daripadanya disebut oleh Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, dan gShin rje mtshan mo. Apabila membandingkan senarai ini dengan nama dewa-dewa yang tergolong dalam pengikut Yama dan disebut dalam bab ini, kita dapati bahawa dalam enam kes, namanya hampir sama. Sahabat Yama yang terkenal ialah Dur khrod bdag po (Citipati), sepasang rangka menari.
Tokoh serupa adalah dewa Keng rus dkar, "kerangka putih", yang sifatnya adalah sepasang vajra bersilang dan loceng. Yama juga memiliki banyak roh rusa dan burung hantu, yang merupakan pancarannya, dan yang dia gunakan sebagai utusan (pho nya). Berbagai bentuk Yama, utusan berkepala rusa, dan Dw khrod bdag po memainkan peranan penting dalam tarian keagamaan Tibet ('cham).
Setelah menyenaraikan bentuk Yama yang terkenal, Rin 'bymg menyebut kumpulan dharmapala, yang terutama berkaitan dengan rNying ma pa. Dewa-dewa yang ditunjukkan di sini di tempat pertama dan ketiga tidak diragukan lagi adalah bentuk Yama, sedangkan dharmapala kedua berada dalam hubungan paling dekat dengan kelompok Mahakala. Dw khrod bdag po belajar dral (R, Jilid II, fol. 446
"Pemilik perkuburan adalah saudara dan saudari," atau "pahlawan, pemilik perkuburan adalah sakta dan sakti (dalam persatuan seksual)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, adalah bentuk biasa dari dewa ini dan temannya. Teks itu, bagaimanapun, hanya menggambarkan sakta, kerangka putih dari "penampilan yang menakutkan" Dia mempunyai tiga mata, memakai perhiasan tiara, dan bahagian bawah tubuhnya dibalut dengan sutera berwarna. Sifatnya adalah kelab dengan tengkorak (thod skam gyi dbyug pa) dan kapala yang dipenuhi dengan darah. Kedua dewa berada di tengah-tengah api yang menyala-nyala, dan mereka dikelilingi oleh dakini yang tak terhitung jumlahnya.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Nama dan bentuk dewa ini menunjukkan bahawa dia dikaitkan dengan kumpulan Gw rngon, terutama dewa-dewa yang telah kita bincangkan dalam bahagian mengenai Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra belajar dral berwarna hitam dan sesuai disebut rDo rje nag po. Tangan kanannya memegang digug, kirinya memegang kapala di depan dadanya, di lengan bawahnya tongkat sihir ('phrul gyi gandi), yang telah kita sebutkan sebagai sifat khas dari berbagai bentuk Mahakala. Dia mempunyai tiga mata, gigi baring, rambut kuning dibesarkan. Pakaian dan perhiasan Pu tra lcam drall - kain selendang yang diperbuat daripada kulit harimau, pakaian sutera pelbagai warna, mahkota tengkorak, karangan bunga lima puluh kepala, perhiasan tulang dan ular. Seekor burung hitam menyusul ke kanannya, seekor anjing hitam berlari di sebelah kirinya, seekor serigala ada di belakangnya, seorang lelaki kulit hitam berjalan di hadapannya, khyung terbang di atasnya.
Drama Shakti Pu tra lcam adalah Ekajuti berwarna biru yang memegang kapal yang penuh dengan amrita dengan kedua tangan. Bahagian tengah tubuhnya dibalut kulit harimau dan dia memakai perhiasan sutera putih.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Jilid II, hlm. 456 Seorang dewa hitam yang memegang trident hitam dengan empat kepala terpampang di atasnya dan hati yang berdarah dihisap oleh dua ular berbisa hitam. Dia berdiri dalam tarian tarian, berpakaian dengan pakaian hitam sutera yang dipegang bersama tali pinggang ular Dia mempunyai kasut tinggi di kakinya dan kain khram dilekatkan pada tali pinggangnya Bran bdud gshin rje nag po disertai dengan shakti abu-abu abu. Spu gri ta digambarkan telanjang, tidak dihiasi dan rambutnya longgar. Api meletus dari mulutnya, kedua tangannya terangkat mengancam, awan api yang keluar dari telapak tangannya, dan dia berjongkok, menghadap temannya.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Dharmapala putih ini berhutang namanya dengan kalung seribu matahari dan bulan, yang dipakainya di lehernya. Dengan tangan kanan, dia mengangkat Gunung Sumeru. Selain kalung yang disebutkan di atas, dharmapala juga memakai kalungan sembilan ratus sembilan puluh sembilan matahari dan bulan, yang digantung secara bergantian. Di kepalanya dia memakai mahkota tengkorak, yang diliputi oleh matahari dan bulan. Dia berpakaian kulit harimau dan jubah sutera putih, dan tubuhnya dihiasi dengan permata dan ular.
Pelindung undang-undang agama ini disertai oleh dewa bernama bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "raja bdud, pahlawan dengan manik tengkorak," berwarna hitam dan menunggang kuda hitam bdud. Bahagian kedua namanya berasal dari sifat utamanya - rosario yang terbuat dari tengkorak manusia di tangan kirinya.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) adalah planet Saturnus, salah satu Navagra (sembilan benda langit) dalam astronomi dan astrologi India. Dalam bentuk keperibadiannya, Shani adalah seorang gadis, anak Surya dari isterinya Chhai (sebab itulah Shani juga disebut Chhayaputra). Dia adalah kakak kepada dewa kematian Hindu Yama. Shani sepanjang hidupnya memberi ganjaran atau membuat seseorang menderita atas hasil tindakannya, sementara Yama menghukum atau memberi penghargaan kepada seseorang setelah kematiannya.
Menurut legenda, ketika Shani pertama kali membuka matanya setelah lahir, terjadi gerhana matahari. Shani dianggap sebagai guru terhebat. Dia membawa banyak penderitaan bagi mereka yang mengikuti jalan pengkhianatan dan ketidakadilan. Dia dianggap sebagai orang yang paling baik dan yang memberikan penderitaan yang paling besar. Dalam seni Hindu, Shani digambarkan dengan kulit gelap, mengenakan pakaian hitam, memegang pedang, anak panah dan dua belati, duduk di wakhan-nya - gagak hitam, atau tua tua yang jahat dan jelek.
