Makhluk pelik, dahsyat, mistik dan indah menghuni dunia manusia abad pertengahan. Penduduk yang menakutkan dari besti abad pertengahan. Tokoh-tokoh jelek duduk di sudut katedral. Bayangan buruk mengintai di dalam paduan suara gereja. Serigala, serigala, ampisbens, basilisks, chimeras, manticores dan unicorn.
Dalam kesusasteraan abad pertengahan dari pelbagai genre, buku bestari, ensiklopedia, dalam catatan pengembara dan mubaligh, makhluk humanoid dan zoomorphic eksotik sangat sering dijelaskan. Mereka direproduksi dalam ikonografi, patung katedral Romanesque dan Gothic, buku miniatur masa itu.
Dan hari ini banyak buku fiksyen dan bahkan ilmiah ditulis tentangnya, dan banyak filem menggelitik saraf telah ditembak. Sementara itu, fakta-fakta dari kisah-kisah yang digambarkan sebagai benar menjadi bukti kepada kejadian-kejadian yang sebelum ini banyak filem seram seperti kisah dongeng kanak-kanak sebelum tidur. Pada halaman-halaman kronik yang telah tercemar dari semasa ke semasa, kadang-kadang anda dapat mencari rujukan kepada banyak perkara yang kelihatan ajaib, mustahil dan tidak dapat dijelaskan.
Penggambaran pelbagai jenis makhluk misteri dan aneh menunjukkan ciri penting dari cara berfikir Abad Pertengahan: cintanya terhadap keajaiban dan hebat. Raksasa mendiami wilayah yang jauh dan belum diterokai oleh khayalan abad pertengahan. Geografi chimerical tertumpu di Timur. Berpenduduk, sebenarnya, di seluruh dunia, raksasa itu lebih suka India dan Ethiopia (bergabung hampir bersama dalam khayalan seorang lelaki abad pertengahan). India pada umumnya sejak zaman Alexander Agung digambarkan sebagai negeri ajaib. Walau bagaimanapun, tradisi itu sendiri tidak terhad pada zaman pertengahan - asal usulnya harus dicari lebih awal. Abad Pertengahan mewarisi raksasa mereka terutama dari zaman kuno. Versi dapat dilihat di Timur Arab (cerita mengenai pelaut Sinbad), pada lukisan abad pertengahan akhir (kanvas oleh Bosch dan Bruegel).
Sudah menjadi orang Yunani kuno yang menghilangkan banyak ketakutan naluri dalam gambar raksasa mitologi - griffin, sirene, dan lain-lain, tetapi juga merasionalisasikannya di luar bidang keagamaan: penulis kuno mencipta kaum dan binatang yang mengerikan yang mereka tinggal di Timur yang jauh. Herodotus dalam "Histories" membicarakan satyr dan centaur, tentang semut merah-penggali emas berukuran raksasa, mengenai ular dengan sayap kelawar, dan lain-lain. Pada abad IV SM. e. penulis Yunani Ctesias dari Cnidus menggambarkan raksasa India yang luar biasa.
Sekitar 300 SM e. orang Yunani lain - Megasthenes - mengumpulkan maklumat mengenai raksasa yang diketahui zamannya dalam sebuah risalah mengenai India. Dalam karya-karya ini, untuk pertama kalinya, keterangan tentang makhluk dan makhluk asing muncul, yang kemudian akan membangkitkan imaginasi orang-orang dari Zaman Pertengahan Eropah sejak sekian lama. Ada makhluk tanpa mulut yang tinggal di Timur, memakan bau ikan goreng dan aroma bunga (leumans), dan orang-orang dengan telinga panjang dan satu mata, dan orang-orang dengan kepala anjing, dari mulutnya yang bukan ucapan manusia anjing yang menggonggong (cinocephalic) melarikan diri.
Lelaki abad pertengahan bukan sahaja tidak menganggap dirinya terpisah dari monsternya - bahkan dia mengakui kekeluargaan mereka dengan mereka. Telah diketahui bahawa faun adalah keturunan langsung dari gembala kuno, dan cinocephal adalah saudara kita dalam semangat. Berbincang dengan Penatua Rimbert mengenai persoalan apakah ia perlu dibaptiskan kepala anjing itu, biksu Ratramn sampai pada kesimpulan bahawa, tentu saja, ia: setelah semua itu, mereka memiliki jiwa yang berfikir dan idea tentang moral dengan segala tanda.
Selama hampir satu setengah milenium, maklumat penulis ini adalah satu-satunya sumber pengetahuan mengenai India dan negara-negara Asia yang lain. Mereka dipinjam pada abad ke-1 oleh Strabo dan Pliny the Elder sebagai dasar deskripsi geografi, dan pada abad ke-3 penulis Julius Solin menyusun kompilasi semua karya tersebut - "Koleksi Perkara-perkara yang Dapat Dikenang". Pada Abad Pertengahan, karya-karya genre khas dikhaskan untuk perihal raksasa, yang disebut bestiary, menceritakan tentang haiwan - fiksyen dan nyata. Kisah-kisah raksasa ini disertai dengan tafsiran dalam semangat simbolisme Kristian. Tradisi hibridisasi "chimerical" kuno di dalamnya kadang-kadang bertindih dengan dogma Kristian.
Video promosi:
Sebagai contoh, tiga dari empat penginjil dikaitkan dengan haiwan: John - helang, Luke - lembu dan Mark - singa (malaikat itu adalah simbol Matius). Perhatikan bahawa di antara semua haiwan sebenar, singa paling popular di kawasan pergunungan Gothic. Gambaran makhluk ini pernah menjadi kiasan untuk pujian raja-raja Asyur dan Parsi. Gereja Kristian mewarisi tradisi ini, mengenal pasti singa dengan Kristus - "raja orang Yahudi." Ahli teologi membandingkan singa, yang seharusnya menutupi jejaknya dengan ekornya, dengan Juruselamat, yang berkeliaran di antara orang-orang.
Diyakini bahawa jika singa betina melahirkan anak singa yang mati, maka dalam tiga hari ayah singa akan datang kepada mereka dan menghidupkannya kembali. Kepercayaan umum lain adalah bahawa singa yang sakit dapat disembuhkan dengan memakan seekor monyet (keperibadian jahat dalam simbolisme Kristiani awal). Dan akhirnya, orang percaya bahawa singa selalu tidur dengan mata terbuka, mewakili model kewaspadaan dan hati-hati, itulah sebabnya patung singa menjaga monumen, kubur dan pintu masuk gereja, dan juga memegang tombol pintu di gigi mereka.
Namun, singa Gothik juga dapat berarti sesuatu yang negatif. Jadi, jika kepala singa menghiasi ambang pintu atau memegang seekor domba di giginya, "raja binatang" seperti itu adalah perwujudan niat jahat (dalam beberapa kes - kebanggaan, salah satu dosa yang mematikan). Haiwan simbolik lain dari pelosok Gothic adalah domba jantan (gembala yang memimpin kawanan), anjing (pengabdian), rubah (licik, keterampilan, kematian lebih jarang), monyet (kejatuhan manusia), kambing (maha mengetahui), dan kambing (dosa duniawi).
Huraian haiwan diambil terutamanya dari Sejarah Alam Pliny the Elder. Sumber lain dari pinjaman ini adalah Ahli Fisiologi, yang muncul di Iskandariyah pada abad ke-2, yang berisi 49 cerita mengenai haiwan eksotik, pokok, batu, dan lain-lain. Khususnya, karya-karya ini banyak digunakan oleh Isidore dari Seville dalam Etymologinya. Pada abad XII-XIII, perihal raksasa menjadi bahagian tidak terpisahkan dari ensiklopedik) risalah (disebut "Gambar Dunia" atau "Cermin").
Tujuan penulisan sedemikian adalah untuk mencipta semula sejarawan semula jadi dunia dari hari penciptaan. Mereka termasuk bahagian khas dari negara-negara yang jauh, khususnya mengenai India, dengan keterangan mengenai raksasa. Jadi, sebagai contoh, bahagian "Pada raksasa" atau "0 (India dan keajaibannya" boleh didapati di Raban Maurus, Kepujian Augustodun, Vincent of Beauvais, Albertus Magnus, Gervasu of Tilbury, Bartholomew of England, Brunetto Latini, dll. Pada era Perang Salib, penulis kronik Fulcherius dari Chartres dan penulis Jacques Vitriysky terbawa-bawa oleh perihal haiwan yang luar biasa, yang tidak dapat dijumpai oleh tentera salib di Tanah Suci.
Dalam literatur pada masa itu, anda dapat membiasakan silsilah raksasa, fisiologi dan anatomi mereka, ciri-ciri tingkah laku makan dan pembiakan. Nasihat praktikal juga diberikan: bagaimana memburu raksasa dengan betul (helka mesti ditangkap ketika dia sedang tidur, anda boleh membunuh hanya dengan memotong kepalanya) dan cara menggunakan pelbagai bahagian badan mereka (di mana segumpal bulu gajah kecil tidak akan pernah muncul naga, dan abu sabar, dicampur dengan darahnya sendiri, adalah ubat yang berkesan untuk kegilaan dan batu di pundi kencing).
Sebagai contoh, Borges dalam bukunya "Book of Fictionional Creatures" menulis: "Dalam kepelbagaiannya, dunia makhluk hebat harus lebih unggul daripada yang sebenarnya, kerana raksasa yang hebat hanyalah gabungan unsur-unsur yang terdapat pada makhluk hidup, dan jumlah kombinasi semacam itu hampir tidak terhingga. Kita dapat menghasilkan banyak makhluk yang terbuat dari ikan, burung dan reptilia. Kita hanya akan dibatasi oleh dua perasaan - rasa kenyang dan jijik. Jumlah raksasa adalah besar, tetapi sangat sedikit yang boleh mempengaruhi imaginasi. Fauna fantasi manusia jauh lebih miskin daripada fauna dunia Tuhan."
Kesedaran manusia abad pertengahan dihuni oleh banyak gambar pelbagai makhluk mistik, yang kononnya ada dalam kenyataan. Apa, misalnya, hantu - makhluk mengerikan dengan penampilan dan bau yang menjijikkan, penggali kubur dan pemakan sisa-sisa penguraian, yang, bagaimanapun, tidak meremehkan beberapa daging segar, katakanlah, pengembara dari kafilah pedagang yang mengembara ke kawasan yang dikunjungi oleh hantu (nekropolis dan perkuburan, runtuhan, penjara bawah tanah, labirin).
Dalam jumlah yang banyak, hantu diduga boleh didapati di lokasi pergaduhan, pembunuhan beramai-ramai baru-baru ini. Bentuk hantu wanita mampu mengambil penampilan seorang gadis yang menawan untuk menyelesaikan yang tidak berhati-hati tanpa masalah yang tidak perlu. "Adorable" juga ukiran dengan tulang tulang di tengkorak, gigi kuat yang dapat dihancurkan tulang, dan lidah nipis panjang untuk menjilat otak dan lemak yang terurai.
Tetapi bagi penikmat eksotisme khas - scoffin, atau cockatrixia, ornitoreptilia, iaitu bukan reptilia, tetapi juga burung. Dia memiliki badan kadal, sayap kelawar, dan wajah dan kaki seperti ayam jantan. Di bawah leher panjang dia mempunyai manik-manik berkulit, besar, dua kali ukuran seekor kalkun. Sayapnya melebar rata-rata empat kaki. Ketika menyerang, ia menyerang secara lompat, mengekspos cakarnya, menggenggam paruhnya, dan juga menggunakan ekor seperti cambuk panjang, menjatuhkannya dan menyelesaikan mangsa dengan paruh helangnya. Makhluk hidup yang luar biasa banyak terdapat di darat dan laut, udara dan api, permukaan bumi dan neraka.
Namun, bagi seorang lelaki abad pertengahan, salamander dan harpies tidak lebih fiksyen daripada buaya dan kuda nil, yang dengannya mereka wujud bersama di halaman risalah pada masa itu. Orang, "berbadan hitam, seperti orang Ethiopia", tentu saja, mengagumi khayalan itu, tetapi, secara umum, mereka adalah fenomena yang sama seperti panotias (pemilik telinga besar seperti selimut), skyopoda dan okra (dengan mulut dan mata di dada mereka), apatah lagi cinocephalic-pesiegolovtsy yang sudah lama terkenal - iaitu, sesuatu yang benar-benar semula jadi: hidup, seperti yang dikatakan oleh biksu Ratramn, "sebenarnya, tidak bertentangan dengan undang-undang alam, tetapi memenuhi tujuannya, kerana undang-undang alam ditetapkan oleh Tuhan."
Kepercayaan kepada raksasa tetap kuat sepanjang abad pertengahan, kerana rasa hormat terhadap kebijaksanaan orang-orang kuno. Tetapi dari sudut pandangan agama Kristian, raksasa itu adalah misteri. Gambaran abad pertengahan dunia mempunyai watak hierarki yang diperintahkan dengan ketat - dunia dianggap sebagai ciptaan Tuhan, di mana semua makhluk berada dalam hierarki simbolik. Monster menempati tempat yang tidak dapat difahami dalam susunan dunia sejagat ini, berada di luar dunia yang diperintahkan.
Banyak Bapa Gereja bingung dengan teka-teki ini. Sudah tentu Augustine berpendapat bahawa raksasa adalah bahagian tidak terpisahkan dari dunia yang diciptakan dan tidak sengaja dibuat oleh Pencipta. Tetapi Bernard dari Clairvaux enggan memikirkan masalah ini, dengan mempercayai bahawa ciptaan Tuhan begitu besar sehingga akal manusia tidak dapat menahannya. Mengetepikan persoalan serius mengenai apakah Tuhan atau syaitan menciptakan raksasa, pengarang abad pertengahan membuat banyak usaha untuk memberi mereka rasa Kristian dan tafsiran moral dan agama.
Sepanjang Abad Pertengahan, sikap gereja terhadap monster tidak jelas, ia berubah-ubah antara pengakuan ciptaan Tuhan mereka (beberapa, misalnya, cinocephalus, bahkan muncul dalam drama liturgi) dan penghinaan terhadap kepercayaan itu sebagai prasangka kafir. Chimera kuno berhak untuk memimpin keberadaan yang benar-benar kacau dalam paganisme mereka, tetapi kehidupan raksasa dunia Kristian sangat bermakna: masing-masing melambangkan sesuatu.
Dalam usaha memasukkan monster ke dalam konsep Kristian, mereka dipandang sebagai simbol keagamaan dan moral: raksasa ditafsirkan sebagai perwujudan kebanggaan, pygmies - kerendahan hati, leumans - bhikkhu, cinocephals - pertengkaran; raksasa besar adalah simbol kelimpahan, dan lain-lain. Orang yang tidak berperasaan bermaksud "orang bodoh tanpa hidung yang cerdas", dan orang-orang India yang bersenjata enam - "rajin yang berusaha untuk memperoleh kehidupan kekal." Dan bahkan wanita berjanggut dengan "kepala rata, rata" tidak menyinggung pandangan, tetapi, sebaliknya, melambangkan "orang terhormat yang tidak dapat tergoda oleh cinta atau kebencian dari jalan langsung dari preskripsi gereja."
Dalam senarai raksasa yang paling sering disebut oleh penulis abad pertengahan - unicorn, binatang yang garang dan liar, yang, menurut Ctesias dari Cnidus, hanya dapat dijinakkan oleh perawan yang tidak bernoda (oleh itu, unicorn dianggap sebagai simbol kesucian dan bahkan simbol Kristus). Ctesias, dan setelahnya penulis abad pertengahan, melaporkan bahawa di India kapal dibuat dari tanduk binatang ini, yang pecah ketika racun dituangkan ke dalamnya. Itulah sebabnya para penandatangan tidak sabar untuk memegang tanduk unicorn.
Namun, beberapa raksasa tetap menjadi tanda dunia eksotik, seperti manticore - binatang dengan kepala wanita, badan singa dan ekor kala jengking; dia mempunyai mata biru, tiga baris gigi panjang, dan lidah merah yang tajam digunakan sebagai sengatan. Sciapod tergolong dalam dunia eksotisme murni yang sama - makhluk berukuran besar, bersembunyi di padang pasir dari panas di bawah naungan kakinya sendiri: semasa hujan lebat atau di bawah sinar matahari yang terik, ia terletak di atas tanah dan mengangkat kakinya, yang berfungsi sebagai payung untuknya. Dengan bantuan kakinya, saintis juga dapat bergerak dengan cepat.
Senarai haiwan eksotik ditambah dengan senarai orang-orang raksasa: macrobes (orang-orang dengan ukuran raksasa, tumbuh dari 10 hingga 12 kaki, ditandai dengan umur panjang yang luar biasa), ichthyophages (penduduk Asia Tengah yang memberi makan secara eksklusif pada ikan), arimasps (makhluk humanoid dengan kaki yang berpusing ke dalam, mempunyai 8 atau 16 jari kaki di setiap kaki), leukokrots (makhluk yang melampaui orang lain dalam kelajuan pergerakan, mempunyai badan keldai, dada singa dan mulut besar ke telinga, dan meniru seseorang dengan suara), kuda nil (makhluk dengan kaki kuda, yang juga memiliki kemampuan untuk bergerak sangat cepat) dan lain-lain.
Gambaran mengenai raksasa ini sebagian dipinjam dari tradisi kuno, sebahagiannya muncul di pangkuan budaya abad pertengahan. Secara beransur-ansur, pada Abad Pertengahan, sebuah tradisi dibentuk untuk mempercayai bahawa semua makhluk diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, dan segala sesuatu yang menjauh dari gambar ilahi adalah mengerikan. Terdapat pendapat bahawa penampilan makrob yang mengerikan, ichthyophages adalah cerminan dari jiwa mereka, yang, nampaknya, tidak tersentuh oleh firman Tuhan, dan oleh itu mereka lebih suka menjadi milik kerajaan jahat. Stereotaip ini mudah difahami oleh para pelancong yang bertemu dengan orang yang tidak dikenali. Orang yang mengunjungi Asia Tengah hanya dapat memperhatikan ciri orang Asia seperti kebiasaan makan ular atau kura-kura untuk menganggap mereka sebagai raksasa. Ini adalah bagaimana gambaran orang-orang raksasa muncul dalam risalah para pelancong dan mubaligh.
Seiring waktu, gambar raksasa juga menembusi tradisi ikonografi. Seni bina gereja Eropah pada abad ke-12 hingga ke-15 melahirkan banyak makhluk aneh, yang penampilannya membayangkan khayalan arkitek kuno yang tidak sihat, tetapi tidak diragukan lagi. Raksasa batu, logam dan kayu ini adalah beberapa wakil dari raksasa abad pertengahan dari raksasa yang tidak ada yang boleh disebut Gothic. Sudah pada abad X-XIII, mereka digambarkan di ibu kota dan portal katedral Romanesque. Mereka dapat dilihat dalam hiasan ukiran gereja-gereja Perancis di Wesel dan On.
Tympanum katedral di Wesel menunjukkan raksasa dengan telinga besar; di bawah gambar adalah pepatah Perjanjian Baru: “Pergilah ke seluruh dunia dan khabarkan Injil kepada setiap makhluk” (Markus 16, 15). Bernard of Clairvaux yang terkenal berbicara dengan mengutuk gambar-gambar seperti itu: "Apa maksud keburukan yang tidak masuk akal ini? makhluk dengan ekor ular … adakah ikan dengan ekor berkaki empat?.. ". Kritikan dan minat yang jelas - nampaknya, sikap yang tidak jelas terhadap penggambaran segala macam binatang pelik adalah ciri tradisi gereja abad pertengahan secara keseluruhan.
Siapa yang paling kerap digambarkan?
Raksasa Gothic yang paling popular adalah gargoyles (gargouille Perancis, gargoyle Inggeris - dari gargulio Latin Akhir - tekak) dan chimeras. Mereka sering keliru dengan istilah chimeras gargoyles dan sebaliknya. Perbezaan antara keduanya agak sewenang-wenang, tetapi ia menyembunyikan sendiri rahsia yang sangat pelik mengenai asal-usul wakil klasik dari pelosok Gothic ini.
Chimera dari bestiaries abad pertengahan bukanlah monster legenda dari mitologi Yunani kuno, melainkan prinsip terkenal untuk mencipta makhluk yang hebat dengan menggabungkan bahagian-bahagian tubuh haiwan yang berbeza menjadi satu keseluruhan.
Penyebutan Chimera yang paling terkenal terdapat di canto keenam Iliad. Ini menggambarkan makhluk bernafas api - anak perempuan Echidna dan Typhon, yang memiliki badan kambing, ekor ular, dan bahagian depan, seperti singa.
The Chimera disebutkan dalam canto ketujuh Virgil's Aeneid. Pengulas Servius Honorat mengemukakan hipotesis, yang menurutnya "chimera" adalah metafora bagi gunung berapi eponim di Lycia: ular hidup di pangkalnya, kambing merumput di lereng, dan "api menyala di atas dan, mungkin, ada sarang singa.
Chimera Gothic sama sekali berbeza dari prototaip kuno Yunani kuno mereka. Mereka mendapat kemasyhuran di seluruh dunia untuk patung-patung yang menggambarkan sosok berbentuk manusia dengan sayap kelawar, tanduk kambing atau kepala ular, leher angsa atau ranjau elang, yang dipasang di kaki menara Katedral Notre Dame. Orang Yunani kuno percaya bahawa Chimera menyebabkan ribut, semua jenis bahaya di darat dan di laut. Arkitek abad pertengahan berlepas dari intipati kronik raksasa ini, menggunakan chimera sebagai 4 perwujudan kiasan dari dosa-dosa manusia (jiwa-jiwa yang jatuh yang dilarang memasuki gereja dan yang dijadikan batu untuk semua dosa duniawi mereka). Kata "chimera" juga digunakan dalam banyak bahasa Eropah untuk menunjukkan idea yang salah, fiksi kosong, dan juga makhluk hibrid yang hebat.
Chimera gothic tidak berbeza dengan gargoyle - ia adalah makhluk jelek yang sama dengan tubuh monyet (atau lelaki bongkok), tanduk kambing, sayap kelawar, dan lain-lain. Perbezaannya adalah bahawa gargoyle adalah elemen khas reka bentuk seni bina yang dirancang untuk melakukan bukan sahaja seni, tetapi juga fungsi yang cukup setiap hari. Gargoyles menutup selokan yang memanjang dari katedral Gothic (atau mereka sendiri bertindak sedemikian, menghilangkan kelembapan sedimen dari mulut - ingat etimologi Latin perkataan "gargoyle"), berkat air hujan yang mengalir ke tanah pada jarak tertentu dari pondasi bangunan dan tidak mencucinya. Dengan kata lain, gargoyle adalah saluran air, yang dirancang dalam bentuk beberapa bentuk aneh.
Walaupun fakta bahawa gargoyle adalah raksasa Gothic, asal-usul mereka sendiri berabad-abad lamanya - ke Yunani Kuno dan Mesir. Tamadun Mesir Purba mengetahui sejumlah dewa zoomorphic pada masa itu, dan orang Mesir adalah antara bangsa pertama yang secara aktif menggunakan gambar makhluk tersebut dalam lukisan dan seni bina. Mitologi Yunani juga secara aktif mengeksploitasi cerita tentang pelbagai makhluk hibrid (yang, tidak seperti watak kepercayaan Mesir, tidak memiliki status dewa yang lebih tinggi). Dikatakan mengenai Chimera di atas, di sini juga sesuai untuk mengingatkan harpies, centaur dan griffin (burung nasar). Patung-patung yang terakhir menghiasi bumbung kubah Yunani dan bahkan rumah sederhana - dipercayai bahawaburung bangkai melindungi emas legenda Zeus di Scythia (wilayah pantai Laut Hitam utara) dari Arimaspians - orang bermata satu yang sentiasa berusaha mencurinya.
Selokan sebagai elemen pembinaan rumah di Yunani Kuno jarang terjadi, namun, jika mereka tidak keluar di sudut bumbung, tetapi di bawahnya (di tengah dinding), maka saluran air dibuat dalam bentuk kepala singa batu dengan mulut terbuka (kemudian singa menjadi salah satu komponen gambar gargoyle). Ini melambangkan kekuatan Yunani, saya melindungi penghuni rumah dari musuh dan menakutkan roh jahat.
Dengan keyakinan yang cukup tinggi, kita dapat menganggap bahawa gargoyle pertama (dalam versi buku teks mereka) muncul pada awal abad ke-12.
Tidak ada satupun gargoyle di dunia yang serupa dengan yang lain - bagaimanapun, pemahat menikmati kebebasan sepenuhnya dalam memilih prototaip zoologi untuk patung monster lain. Sepanjang keseluruhan zaman Gothic sejarah budaya Eropah, penampilan gargoyles agak pelbagai. Pada mulanya, ukurannya sangat sederhana, dan ciri-ciri haiwan mendominasi penampilan mereka. Menjelang abad ke-13, gargoyle telah menjadi lebih besar (panjangnya satu meter) dan lebih humanoid. Dan abad XIV ditandai untuk mereka dengan peningkatan jumlah butiran kecil - gargoyle menjadi lebih elegan dan lebih ringan, tetapi bahagian aneh dan karikatur dalam patung semacam itu meningkat dengan ketara. Pada abad ke-15, gargoyle kehilangan sebagian dari demonisme mereka, mengimbangi kerugian ini dengan ekspresi umum dari ekspresi wajah dan pelbagai pose. Evolusi gaya Gothik dalam seni telah membawa kepada kenyataanbahawa gargoyles secara beransur-ansur melangkaui kerangka tema keagamaan dan menjelang abad ke-16 telah berubah menjadi monster batu biasa - menjijikkan, tetapi hampir tidak menakutkan bagi orang awam.
Makhluk yang tidak menjalankan fungsi menghias selokan disebut chimeras.
Anggapan-anggapan menurut gargoyle, sesuai dengan asal-usul Yunani kuno mereka, menjalankan tugas melindungi rumah dari roh-roh jahat, tampaknya cukup masuk akal. Ini dapat menjelaskan keburukan mereka yang langka - berhala batu baik takut akan kekuatan kegelapan, atau, mungkin, membuat mereka berfikir bahawa bangunan ini sudah dihuni oleh makhluk neraka yang lain.
Sebagai tambahan, Francis Bligh Bond, sejarawan seni bina Inggeris, mencadangkan bahawa katedral gargoyles boleh menjadi sejenis "pelayan" gereja - makhluk jahat yang melihat kuasa Tuhan dan pergi ke sisinya.
Ada legenda menarik mengenai asal usul gargoyle, yang merupakan asas plotnya adalah praktik menggunakan raksasa ini dalam seni bina Gothic. Sekitar tahun 600 Masihi Seekor naga bernama La Gargole menetap di dekat Sungai Seine. Dia menelan seluruh kapal, membakar hutan dengan nafas yang berapi-api dan memuntahkan banyak air sehingga kampung-kampung terdekat binasa akibat banjir. Pada akhirnya, rakyat Rouen memutuskan untuk mengorbankan naga itu dengan pengorbanan tahunan. Walaupun La Gargoyle, seperti naga lain, lebih suka anak dara yang cantik, orang Perancis yang licik berusaha untuk mengucapkan giginya dan menjatuhkan penjahat.
Ini berlanjutan selama bertahun-tahun, sehingga suatu hari imam Romanus datang ke Rouen. Setelah mengetahui tentang naga yang tidak puas, pastor itu membuat perjanjian dengan Rouen: untuk menyingkirkan La Gargoyle mereka harus memeluk agama Kristian dan membangun gereja di kampung. Pertempuran Romanus dengan naga itu berakhir dengan jayanya - dengan bantuan salib suci, imam itu melemparkan binatang ini ke tanah, dan penduduk tempatan mengepung tubuh naga itu dengan kayu sikat dan membakarnya. Namun, leher dan kepala La Gargole tidak terkena nyala api - bagaimanapun, mereka marah dengan nafasnya yang berapi-api. Selepas beberapa ketika, sisa-sisa raksasa yang tidak terbakar itu dipamerkan di bumbung gereja yang dibina untuk mengenang kejayaan Romanus yang mulia
Pada akhir abad ke-12, gambar raksasa menjadi motif kegemaran dalam miniatur buku. Pada abad XII-XIII, manusia dan raksasa raksasa menjadi objek gambar pada peta abad pertengahan. Yang paling terkenal adalah peta Hereford yang disebut pada suku terakhir abad XIII. Dilukis dengan tinta pelbagai warna pada perkamen, ia menghasilkan seluruh ekumena dalam bentuk angka simbolik yang tertulis satu sama lain - pentagon segiempat, segitiga dan bulatan. Di dalam angka-angka ini digambarkan negara-negara, kota-kota, laut yang terkenal ketika itu, serta tujuh keajaiban dunia dan orang-orang hebat. Sesuai dengan maklumat pengarang kuno dan abad pertengahan, pygmies dan raksasa, leumans, manticores dan unicorn digambarkan di India; di Ethiopia - satyr dan fauns, semut penggali emas, sphinx dan raksasa lain yang menghuni pinggiran ecumene Kristian,digambarkan dengan teliti di peta Ebstorf yang terkenal.
Perjalanan dan misi para bhikkhu Franciscan dan Dominican ke Asia Tengah dan Timur Jauh (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo, dll.) Membuka halaman baru dalam sejarah idea mengenai raksasa. Buat pertama kalinya, orang-orang abad pertengahan menjalin hubungan langsung dengan Timur - sebuah negeri keajaiban, di mana tidak ada orang Eropah sejak zaman Alexander Agung. Dalam tulisan para pengembara dan mubaligh, persepsi tulen tentang India dan negara-negara lain di Timur dicampur dengan khayalan dan cerita mengenai raksasa dan orang-orang eksotik yang diketahui dari buku. Pada tahun 1413, duke Burgundan Jean the Fearless memerintahkan untuk mengumpulkan risalah yang paling popular dari pelancong ini (Marco Polo dan lain-lain) dan ilustrasi kepada mereka ke dalam satu koleksi untuk disampaikan kepada pamannya, Duke of Berry. Koleksi itu diberi nama "The Book of Miracles".
Tradisi menggambarkan raksasa dipelihara pada akhir Zaman Pertengahan dalam kosmografi yang disebut, perihalan dunia, mirip dengan "Cermin" dan "Imej Dunia" pada Zaman Pertengahan klasik. Sebagai contoh, "Surat mengenai cynocephalus" dari biksu Ratramna hingga Rimbert (abad ke-8), "Buku Binatang dan Raksasa" oleh pengarang yang tidak diketahui, salinan paling awal yang berasal dari abad ke-9; karya asas "Pada Alam Perkara" oleh Thomas Flemish Dominican dari Cantimpre, risalah tanpa nama "On the Wonders of the World" (abad XIII); serta "Pesan Raja India Farasman kepada Kaisar Hadrian", yang dibuat pada awal abad pertengahan dan ditumbuhi oleh penyimpangan aneh dari beberapa generasi ahli kitab; Ensiklopedia Honorius of Augustodon "Imej Dunia" (abad XII).
Di antara buku-buku akhir Zaman Pertengahan, yang paling terkenal adalah "The Book of Nature" karya Konrad Megenberg (abad ke-15), karya André Teve "Tarikan Antartika Perancis", "Kosmografi" karya Sebastian Münster (abad ke-16). Semua ini disertai dengan lawatan yang kaya ke dalam sejarah budaya fauna chimerical.
Miniatur risalah ini memberi idea tentang orang-orang eksotik dan raksasa yang dengannya Abad Pertengahan mendiami bahagian oecumene yang tidak diketahui. Gambar-gambar ini memberikan kestabilan yang lebih besar kepada stereotaip yang ada.
Sejauh manakah fiksyen makhluk mitos ini? Adakah asas lebih kurang nyata untuk mencari tempat untuk mereka dalam sejarah? Sebagaimana yang ditulis oleh saudara-saudara Strugatsky: "Mitos adalah gambaran tentang peristiwa nyata yang dilihat melalui mata orang bodoh dan yang telah sampai kepada kita dalam perlakuan penyair." Memang, sangat mungkin sebahagian dari kebun binatang yang luar biasa ini mempunyai silsilah ilmiah yang benar-benar semula jadi, tetapi dibiaskan melalui khayalan seseorang pada masa itu, terdedah kepada mistik dan keterlaluan.
Contohnya, cerita mengenai serigala cenderung mempunyai asas yang sangat nyata. Puluhan kesaksian bertulis menceritakan tentang kes serangan individu yang berlaku pada abad ke-18 hingga ke-19, ketika serigala mengganas, berhenti memburu ternakan dan menangkap orang. Tetapi tidak ada yang dapat membandingkan dengan kekejaman dengan kisah serigala raksasa, yang meragut lebih dari enam puluh nyawa manusia dalam lebih dari dua tahun. "Raksasa dari Zhivodan", atau "anjing hutan Hellish" - ini adalah bagaimana penduduk desa-desa di sekitarnya membaptisnya, dan dia layak mendapat nama panggilannya.
Sebilangan besar orang yang belum pernah melihat serigala ini mengaitkan serangan itu dengan manusia serigala yang sangat licik; yang lain menyangka bahawa itu adalah binatang yang garang. Khabar angin dan legenda lama mengenai makhluk ghaib yang telah lama tinggal di cerita rakyat tempatan mula dihidupkan kembali. Penduduk takut muncul di jalan saja, dan dengan kegelapan, kampung-kampung berubah menjadi kubu terkepung.
Apa pun alasannya, dalam tempoh ini lebih daripada enam puluh orang mati dalam kematian yang dahsyat dan lebih dari dua belas penduduk dimutilasi atau cedera parah. Pada akhirnya, binatang itu dibunuh2 dan orang berhenti mati. Tetapi sesuatu dalam cerita ini tetap tidak jelas. Contohnya, adakah serangan dilakukan oleh satu haiwan atau ada beberapa serangan? Dari manakah binatang ini mendapat kelicikan yang luar biasa, jika dia satu-satunya yang boleh disalahkan dalam segala hal, dan bagaimana dia berjaya mengelakkan semua perangkap, untuk melepaskan diri dari serangan yang dilakukan di kawasan besar oleh pemburu serigala terkenal dan berpengalaman? Mengapa, atau lebih tepatnya MENGAPA, dia menyerang orang, walaupun ada banyak permainan di hutan? Dan adakah pemangsa ini BENAR-BENAR hanya serigala?
Menurut tradisi abad pertengahan, anomali biologi dan perubatan yang nyata juga dianggap sebagai raksasa. "Raksasa" ini dipandang sebagai hukuman atas dosa, dimasukkan ke dalam konteks teologi dan politik. Kelahiran anak-anak dengan anomali kongenital, tentu saja, dikaitkan oleh sezaman dengan perang dan bencana alam - baik sebagai pertanda dan sebagai akibatnya.
Ahli alkimia abad pertengahan, doktor, dan umumnya "ahli sains" berusaha mencari hubungan antara penampilan mengerikan dan tingkah laku mengerikan. Masalah ini menjadi tajuk kajian oleh pakar bedah Perancis terkenal, Ambroise Paré. Pena milik kepunyaan traktor
mengenai kecacatan kongenital, yang mana sejarawan pembedahan J.-F. Malgen memanggil salah satu buku Renaissance Perancis yang paling ingin tahu. Dalam risalah On Monsters, Paré berusaha untuk menyatukan maklumat mengenai semua anomali semula jadi yang diketahui olehnya. Bahagian utamanya terdiri daripada maklumat mengenai patologi kongenital, yang sangat diminati oleh Paré, sebagai doktor. Tetapi ini bukan hanya mengenai patologi manusia: fenomena yang paling pelbagai termasuk dalam kategori raksasa di Paré - dari si kembar Siam hingga bunglon, fenomena semula jadi seperti komet, gunung berapi, gempa bumi, dan lain-lain, termasuk dalam kategori keajaiban. Semua bahan yang dikumpulkan dihubungkan menjadi beberapa blok: kecacatan manusia; kejadian perubatan; kepura-puraan dan simulasi; doktor haiwan; fenomena meteorologi; demonologi. Risalah ini terbahagi kepada empat bahagian (raksasa manusia dan binatang, baik fizikal,dan moral; terbang, daratan, cakerawala). Tetapi tempat utama dalam risalah ini diduduki oleh fenomena patologi kongenital.
Menyebut raksasa sebagai tanda-tanda nasib malang di masa depan, Paré tidak menumpukan perhatian pada perkara ini, dia tidak berminat. Ia juga tidak bertujuan untuk memberi definisi raksasa yang ketat. Dia menunjukkan minat yang tulen mengenai alasan penampilan mereka. Paré memberikan alasan seperti itu 13: kemuliaan Tuhan; murka Tuhan; jumlah air mani yang berlebihan; biji terlalu sedikit; khayalan; saiz rahim yang besar atau kecil; postur hamil; pukulan ke perut wanita hamil; penyakit keturunan; kerosakan atau reput (biji); pencampuran biji; tindakan pengemis jahat; syaitan atau syaitan. Setiap faktor yang dijelaskan sesuai dengan jenis patologi kongenital tertentu.
Kemunculan gambar pelbagai makhluk aneh, raksasa, makhluk mitos dan fenomena anomali lain dalam tradisi kuno dan abad pertengahan tidak diragukan lagi dijelaskan oleh keperluan psikologi seseorang untuk mewujudkan ketakutannya dalam gambar tertentu untuk menghilangkan ketakutan ini. Idea raksasa berkait rapat dengan idea ruang, dan ketakutan tidak rasional seseorang sebelum yang tidak dikenali dan tidak dapat diakses. Semakin jauh dari dunia yang tidak asing lagi, kelihatan monster yang lebih dahsyat dan hebat.
1 "Surat mengenai cinocephalus" dari rahib Ratramna hingga presidenter Rimbert (abad VIII).
2 Serpihan tulang manusia dijumpai di perut serigala besar, jadi itu adalah binatang pemakan manusia.
Pengarang: M. P. Zgurskaya
