Konsep absurditi sebagai ciri asas kewujudan manusia diperkenalkan ke dalam falsafah oleh Albert Camus, secara ringkas menyimpulkan hasil pencarian falsafah non-klasik dan ledakan krisis eksistensial dari Kierkegaard dan Nietzsche ke Dostoevsky dan Tolstoy. Istilah ini menyerap "kematian Tuhan" Nietzsche, pembongkaran iman pada makna kosmik objektif dan perlindungan pihak berkuasa yang lebih tinggi dan, akhirnya, pemberontakan terhadap kekosongan yang memerintah di tempat mereka. Camus mendefinisikan absurditi sebagai percanggahan yang tidak dapat direduksi secara asasnya antara tidak masuk akal dan tanpa makna dunia, di satu pihak, dan keinginan untuk makna, ketertiban, dan pemahaman rasional pada manusia, di sisi lain. Ketidakseimbangan adalah percanggahan. Namun, tidak setiap percanggahan itu tidak masuk akal. Untuk memenuhi syarat seperti itu, mestilah keterlaluan dalam hal tidak masuk akal - perbezaan ketara antarayang mana dan apa - seperti yang difikirkan oleh kita - seharusnya. Bukankah ini gambaran hidup yang tepat dan mengejutkan? Seseorang ditakdirkan untuk menginginkan apa yang tidak dapat diberikan oleh dunia kepadanya - inilah tragedi, komik dan kekeliruan kedudukannya.
Dalam analisisnya tentang tidak masuk akal, Camus, bagaimanapun, mendorong dirinya ke dalam kerangka sempit yang tidak masuk akal, dengan fokus pada satu dan pada dasarnya aspek sekunder, mengabaikan gambaran umum, kedalaman dan pelbagai kontradiksi tidak masuk akal yang menjadi inti dari keberadaan manusia. Mereka akan dibincangkan lebih lanjut.
Tidak terhingga keinginan
Balikkan pandangan anda ke dalam, ketatkan ke tepi mata rohani: dari apa, dari perkara apa dunia batin anda dibuat? Ya, betul - kerana tamak. Lebih-lebih lagi, yang paling marah, yang paling tidak puas, bahkan ketika dia beralih ke tujuan kreativiti, cinta, belas kasihan dan pengetahuan yang tinggi, atau mundur sedikit ke dalam bayang-bayang kedamaian. Manusia adalah rasa tidak puas hati yang berterusan, kadang-kadang menyala, kadang-kadang membara, tetapi selalu ada. Jika tidak, kita tidak akan makan, tidak minum, dan tidak membaca buku, dan tidak melukis gambar, dan tidak akan menghulurkan bantuan kepada jiran kita. Tetapi hanya yang diharapkan dapat dicapai, kehausan kita, seperti yang semua orang tahu, bahkan tidak berfikir untuk mengering - sebaliknya, ia sering meningkat. Ia berubah menjadi objek baru, seperti lubang hitam, dengan rakus menghisap semua yang dapat dicapai ke dalam keunikan. Kami mempunyai keinginan untuk keutuhanuntuk menutup luka yang meriah ini antara "Saya ada" dan "Saya mahukan", tetapi integriti tidak mungkin, tidak dapat dicapai, kerana sifat manusia itu sendiri tidak lengkap dan berusaha untuk yang tidak dapat dicapai, dalam kehausan dan ketidakupayaan mutlak untuk menghilangkannya. Akhir haus ini bermaksud akhir hidup itu sendiri, dan fakta ini merupakan landasan yang tidak masuk akal, yang ditemui oleh Buddhisme.
Mengejar kebahagiaan dan diprogramkan untuk penderitaan
Makhluk yang sedar, didorong ke depan oleh kekuatan yang meletup dengannya, selalu menerima bulu mata yang menggigit dari kekuatan yang sama: mereka berdua membuat kita bergerak dan menghukum kita atas kelewatan, kerana kelajuan yang tidak mencukupi. Seluruh bidang pengalaman manusia merangkumi penderitaan, dalam semua kepelbagaian bentuk, gradasi dan warna. Pertama sekali, ia terletak pada dasar keinginan, kerana keinginan adalah kekurangan, kekurangan, sesuatu yang menyakitkan oleh sifat dalamannya. Selanjutnya, penderitaan meresapi proses merealisasikan hasrat melalui ketidakselesaan ketegangan, kebosanan, kekecewaan dengan hasilnya, kepantasan proses ini dan ketidakpuasan terhadap kesalahan seseorang, melalui kegelisahan dan ketakutan untuk tidak mencapai tujuan, dan banyak lagi. Itu juga menanti di akhir jalan, kerana apa yang telah dicapai hampir selalu mengecewakan, meninggalkan kekosongan, rasa masam dan pemahaman,bahawa jalang alam telah memusingkan kita lagi di jarinya, dan rasa dahaga tidak hilang di mana-mana.
Video promosi:
Namun, sumber penderitaan utama adalah dalam artikel "Apakah penderitaan hanya mempunyai satu penyebab?" Saya memanggil "eksistensial dissonance" percanggahan yang tidak dapat ditindas yang menyeksa kita antara "saya ada" dan "saya mahu." Keamatannya boleh berbeza-beza, mungkin dan perlu dilakukan untuk melunakkannya, tetapi selagi jantung berdegup, ia akan tetap bersama kita. Evolusi sendiri telah menjadikan kita sebagai penghasil penderitaan, kerana dengan cara ini kita, yang selalu "melakukan pengkhianatan" dan berlari ke suatu tempat dengan lidah kita, mempunyai kelebihan yang tidak diragukan dalam bertahan hidup.
Makhluk yang puas dan santai memiliki motivasi yang lemah, lemah dalam pertahanan dan serangan, dan selalu kalah dalam perlumbaan dan penyesuaian senjata evolusi. Untuk bergerak maju, membiak, memusnahkan dan mencipta, untuk belajar, kita mesti terus-menerus memukul diri kita dan jiran kita dengan darah dengan sebatan bulu mata hormonal, psiko-emosi, moral dan BDSM yang lain, kerana ada sebab lain untuk sebahagian besar aktiviti kita, selain cuba mengelakkan pukulan ini, tidak ada. Oleh itu, komponen akar kedua yang tidak masuk akal adalah percanggahan keterlaluan antara keinginan bawaan manusia untuk kebahagiaan dan sifatnya sendiri yang menentang kebahagiaan, yang menimbulkan penderitaan terutama pada setiap tahap dan, lebih-lebih lagi, memerlukan penderitaan untuk kelangsungan hidup dan perkembangan.
Ketabahan dan tak terhingga, makna kehidupan
Seperti yang kita ingat, lubang hitam, secara semula jadi, tidak dapat mencukupi. Oleh kerana dia tidak puas, kebahagiaan baginya, jika tidak mustahil, maka paling tidak sangat bermasalah. Tak terbatas keperluan kita pasti bertentangan dengan kesedaran tentang kesempurnaan bukan hanya kemampuan kita, tetapi juga diri kita sendiri - dengan kematian. Kematian sebagai perbatasan membuka sisi lain dalam kemustahilan, kerana itu bertentangan dengan selera selera manusia yang tidak terbatas.
Pada ketika inilah bermulanya masalah hidup yang membosankan. Sense mewakili kedudukan dan peranan fungsional elemen dalam konteks realiti yang lebih luas, dalam sistem pesanan yang lebih tinggi. Jadi, makhluk mata difahami dalam konteks badan. Menjadi peralatan dalam konteks mesin, mesin di dalam kilang, askar dalam konteks tentera atau negara, dan sebagainya. Tetapi semua makna di atas mempunyai satu nuansa penting - mereka kehilangan semua kepentingan bersama dengan pemusnahan konteks di mana mereka ditulis, iaitu, mereka berubah menjadi omong kosong. Katakan anda memainkan peranan yang menentukan bukan hanya dalam kehidupan planet Bumi (jika ini tidak cukup bercita-cita tinggi), tetapi dalam pengembangan supercivilization intergalaksi. Berskala besar, mulia, tidak seorang pun - sepertinya - bahkan akan menganggap memanggil kewujudan anda tanpa makna,tetapi sekarang sepuluh ribu tahun atau berjuta-juta atau berbilion-bilion berlalu - dan apakah baki pekerjaan dan kemuliaan ini? Awan sinaran bintang dan sisa.
"Sic transit gloria mundi" - kata pada Abad Pertengahan. "Inilah bagaimana kemuliaan duniawi berlalu." Adakah kewujudan maharaja intergalaksi yang sombong ini lebih bermakna daripada kehidupan seorang kerani bank yang rendah hati atau seorang pertapa di padang pasir? Sudah tentu tidak. Nasib mereka sama dengan ontologi. Konteks di mana mereka ditulis memiliki status ontologi yang tidak penting dalam ruang dan waktu, dan perbezaan antara ukurannya hanyalah ilusi. Pada skala tak terbatas ruang, sebiji epal tidak kurang dari matahari. Pada skala waktu yang tidak terbatas, sejuta tahun tidak lebih dari satu saat.
Itulah sebabnya seseorang selalu mencari makna hidup yang memenuhi tiga kriteria:
1) ketepatan masa, kekekalan konteks yang tidak dapat dihancurkan;
2) keutamaan, merangkumi semua konteks ini, sama dengan alam semesta;
3) kemungkinan penyertaan peribadi dan formatif secara langsung dalam nasib alam semesta. Kriteria ini, paling tidak, dipenuhi oleh banyak agama, yang menjanjikan ketepatan masa akibat dari tindakan kita, keabadian jiwa dan prospek besar untuk pertumbuhan peribadi. Tidak perlu dikatakan, janji-janji ini, walaupun benar-benar dapat difahami dan secara semula jadi berasal dari sifat aspirasi manusia, sangat naif? Sebaliknya, segala sesuatu yang tidak memenuhi syarat ini, sayangnya, tidak masuk akal dalam pemahaman yang memuaskan, dengan alasan yang benar-benar logik, walaupun banyak pemikir dalam dua ratus tahun terakhir telah berusaha untuk mendamaikan seseorang dengan idea bahawa dia dapat berpuas hati dengan versi anggaran dari keberadaan yang bermakna. boleh dikatakan, kewujudan minimum. Walau bagaimanapun, sukar untuk memahami apa yang dicetuskan oleh kod sumber kita sendiri,oleh itu cubaan ini hanya berjaya. Kita dapat menindas keinginan kita untuk makna, iaitu tak terhingga, kita melakukan ini, tetapi ditindas, ia tidak akan hilang di mana-mana, dan tidak kira betapa indahnya projek falsafah Nietzsche da Camus, mereka harus berhadapan dengan lawan yang terlalu kuat. Ini adalah tiang ketiga yang tidak masuk akal.
Kesunyian
Usaha yang tidak dapat direalisasikan untuk integriti dan kelengkapan, kadang-kadang menyerang keletihan dari kerangka hidup seseorang yang ketat, pemisahan dari dunia lain secara semula jadi memerlukan untuk melampaui "I" seseorang. Kami berusaha untuk mengatasi perbatasan yang memisahkan "I" dan "not-I", sebisa mungkin dan sekurang-kurangnya sementara. Bersama orang lain atau bersatu dengan alam, kebanyakan berjaya menipu diri sendiri, tetapi yang paling rabun dari semasa ke semasa dapat memahami: garis ini tidak pernah dapat dilalui. Kesatuan yang kita capai hampir seluruhnya terdiri dari imaginasi kita sendiri, iaitu, itu adalah pengalaman dalaman semata-mata. Kita dipenjarakan di dalam sel isolasi "I" yang rakus kita sendiri dan tidak dapat benar-benar difahami dan diterima baik di dalamnya, apalagi di luarnya. Walaupun kami telah belajar untuk berpuas hati dengan simulasi pemahaman dan hubungan, kebenaran terus membuat dirinya terasa - dan lebih-lebih lagi semakin baik mata kita melihat.
Aldous Huxley, dalam esai mescaline ikoniknya, Doors of Perception, menyatakan:
Dia disertai oleh pengarah Ingmar Bergman (Adegan dari Married Life):
Kognisi
Kita diseksa oleh keinginan, kita tidak dapat menaati semua itu dan, tentu saja, kita ingin merealisasikannya dengan cara yang terbaik dan cepat. Untuk ini kita memerlukan pengetahuan, dialah yang diberi peranan menentukan cara dan cara. Kebenaran sangat penting bagi kita, kita memerlukan pengetahuan yang kukuh. Sayangnya, mereka sama mustahil. Oleh kerana pengetahuan selalu berasal dari bahagian ruang-waktu yang terbatas, hal itu juga ditentukan oleh batasan ini (lihat artikel "Apa kebenaran dan apakah objektivitas mungkin?", Dedikasikan untuk masalah kebenaran). Sifat hipotesis asas dari pengetahuan apa pun tidak dinafikan oleh sains moden (idea ini mula terbentuk dalam falsafah sains sejak awal abad ke-19, di kalangan orang Amerika), dan bahkan di kalangan ahli falsafah sudah sangat sukar untuk menemukan Orang-orang Percaya Tua yang gersang yang mempertahankan sebaliknya. Sesiapa yang mengenal sejarah melihat di dalamnya serangkaian kegagalan dan khayalan yang tidak terhitung jumlahnya, digantikan oleh idea-idea baru yang ditolak lagi setelah beberapa dekad atau abad. Dalam potongan biografi peribadi setiap orang, kita juga dengan cepat memperhatikan betapa hasil tindakan kita yang tidak dapat diramalkan kadang kala, bagaimana pengetahuan yang goyah, bagaimana logik yang paling sempurna dapat menyebabkan kesalahan bencana, dan strategi yang paling tidak masuk akal untuk kemenangan yang luar biasa. Kita memerlukan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk ketidakpastian yang berterusan - ini adalah asas kelima tidak masuk akal.dan strategi yang paling tidak masuk akal untuk kemenangan yang cemerlang. Kita memerlukan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk ketidakpastian yang berterusan - ini adalah asas kelima tidak masuk akal.dan strategi yang paling tidak masuk akal untuk kemenangan yang cemerlang. Kita memerlukan pengetahuan, tetapi kita ditakdirkan untuk ketidakpastian yang berterusan - ini adalah asas kelima tidak masuk akal.
Oleh itu, kita dilahirkan, hidup dan mati, disalibkan di atas salib pertentangan asas, tidak dapat berusaha untuk yang mustahil dan tidak dapat menderita kerana kemustahilannya. Adakah jalan keluar dari ini? Tidak ada yang dapat memuaskan kita (namun, kita ingat bahawa tidak ada yang dapat memuaskan kita). Keluarnya Dostoevsky dan Tolstoy setelah terbangun dalam masa krisis eksistensi dan krisis iman adalah untuk kembali ke impian agama. Kierkegaard cuba memberi makna tidak masuk akal dan tidak masuk akal atas alasan agama (sekali lagi). Nietzsche dan Camus mencipta sistem etika ateistik yang sukar dilaksanakan dalam praktiknya kerana ia memberi inspirasi di atas kertas. Jalan dua yang terakhir, seperti ajaran Buddhisme, bagaimanapun, memiliki banyak kelebihan daripada kebutaan ritual. Walaupun mereka sukar (memerangi sifat anda tidak mungkin mudah),mereka dapat menggerakkan gelangsar "Penderitaan - Kebahagiaan" yang terletak di suatu tempat di dalam fikiran kita ke kanan, sambil membiarkan seseorang dengan jujur melihat ke arah nasibnya sendiri dan tempatnya di dunia ini.
Sebelumnya saya menulis mengenai kesedaran metafizik sebagai sifat penting seseorang (lihat "Apa itu kesedaran metafizik?"). Sekarang bagi saya semakin terasa bahawa untuk kesempurnaan dan kelengkapan pengalaman manusia, di samping itu, kesedaran yang jelas tentang tidak masuk akal, atau setidaknya sensasinya yang berterusan. Sama ada atau tidak - ini adalah untuk saya, mungkin, kriteria pembangunan peribadi tertinggi, kerana peradaban kita sudah mencapai sekurang-kurangnya satu setengah abad kerana ia telah mencapai tahap di mana kita sekurang-kurangnya dapat menilai keadaan kita sendiri tanpa menggunakan kisah datuk atau mengunci diri kita dalam sains sikap tidak peduli yang berfikiran sempit. Kenyataan bahawa sehingga sekarang hanya jumlah yang tidak signifikan yang dapat mengatasi peristiwa ini, tersesat di jalan buntu, menjadikan gambaran yang paling tidak ceria malah lebih menyedihkan.
© Oleg Tsendrovsky
