Orang mungkin mempunyai pertanyaan setelah mengetahui mengenai pengalaman di luar tubuh bagi mangsa kematian sementara. Pertama sekali, adakah semua yang mengalami kematian klinikal mempunyai persepsi yang dijelaskan, atau hanya sebahagian daripadanya? Adakah semua orang memberi kesaksian tentang kelangsungan hidup setelah kematian jasad? Soalan-soalan ini mementingkan kita semua. Adakah saya akan terus wujud setelah kematian jenazah, atau adakah kewujudan saya berakhir di sana? Kita tahu bahawa fenomena seperti kelangsungan hidup setelah kematian jasad ada, tetapi adakah semua orang?
Menjelang tahun 80-an abad XX, lebih daripada 25,000 kes hidup kembali setelah kematian sementara telah dikumpulkan. Kübler-Ross melaporkan bahawa, menurut datanya, hanya 10 peratus dari mereka yang disurvei memiliki kenangan yang jelas tentang pengalaman mereka. Pengarang lain bercakap mengenai 25, 40 dan lebih banyak peratus. Osis dan Haraldson menghantar soal selidik kepada doktor dan mendapat banyak jawapan. Dari 3,800 pesakit yang mati dalam keadaan sedar, lebih dari satu pertiga, berada di ambang kematian, melihat pelbagai sosok yang tidak berpakaian atau, meninggalkan tubuh, mempunyai persepsi tertentu. Osis dan Haraldson menyatakan bahawa orang percaya mempunyai penglihatan yang lebih banyak daripada orang yang tidak beriman. Kanak-kanak berumur 5 tahun dan 75 tahun melihat dan merasakan perkara yang sama. Semakin lama mereka berada di luar badan, semakin cerah dan kuat pengalaman mereka.
Ternyata kurang dari separuh orang yang berada di ambang hidup dan mati bersaksi tentang kehidupan setelah kematian, sementara kebanyakan dari mereka berbicara tentang kekosongan, tentang kehilangan kesedaran.
Adakah ini bermaksud bahawa hanya sebahagian daripada kita, tidak semua, yang akan menemui kehidupan selepas kematian? Sains objektif belum dapat menjawab soalan ini. Tidak semua orang bercakap mengenai kehidupan akhirat. Sebilangan besar responden tidak mahu menjawab, mungkin takut tidak percaya dan diejek. Dan kita sendiri, bangun pada waktu pagi, dapatkah kita selalu mengingati impian kita? Banyak persepsi, terutama yang terganggu, tidak dihafal.
Kekristianan menjawab soalan ini dengan pasti: jiwa manusia tidak kekal dan akan hidup selama-lamanya. TETAPI kualiti kehidupan tanpa tubuh ini akan sangat berbeza bagi orang yang berbeza.
Tentunya kita masing-masing, sampai satu tahap atau yang lain, takut mati. Bagaimana kita mati? Adakah kita akan menderita? Adakah kita akan merasa sakit? Adakah ia sangat kuat?
Adalah mungkin untuk memberikan jawapan yang pasti untuk soalan ini. Tidak seorang pun dari mereka yang mengunjungi "di luar ambang kematian" dan, oleh karena itu, mereka yang melangkahi "saat" kematian itu berbicara tentang kesakitan. Tidak ada kesakitan. Tidak ada penderitaan fizikal. Kesakitan dan penderitaan mungkin disebabkan oleh kehidupan, tetapi mereka hanya bertahan sehingga "saat" yang kritikal; tidak semasa atau selepas mereka berada. Sebaliknya, ada perasaan tenang, damai dan bahkan kebahagiaan.
"Momen" peralihan itu tidak dapat dilihat. Sangat sedikit orang yang bercakap mengenai kehilangan kesedaran jangka pendek.
Video promosi:
Satu perkara lagi adalah ingin tahu. Sebilangan besar dari mereka yang mati sebentar tidak mengetahui bahawa mereka telah mati. Mereka terus hidup, mendengar dan berfikir, seperti sebelumnya, tetapi mereka berada di persekitaran yang tidak biasa - mereka melayang di bawah siling, memerhatikan badan mereka dari sisi dan sebagainya. Dan hanya secara beransur-ansur mereka mulai curiga: "Bukankah aku sudah mati?" Sebelum itu, mereka sama sekali tidak menyedari saat kematian. Tetapi ini dapat difahami dan sangat semula jadi. Keperibadian tidak berhenti hidup, tidak ada keperibadian yang mati. Ini bermaksud bahawa tidak ada sensasi dari apa yang, dan tidak mungkin.
Berikut adalah petikan ringkas dari temu ramah. Doktor bertanya kepada pesakit yang kembali hidup tentang bagaimana dia meninggal: "Pada tahap apa anda kehilangan kesedaran?" Pesakit berkata dengan kesal: "Saya sama sekali tidak kehilangan kesedaran Saya melihat semuanya dan mengingat semuanya. " Bersambung, dia berkata: "Pada mulanya saya tidak mengerti mengapa mereka mengerumuni tubuh saya, tidak pernah terpikir oleh saya bahawa saya sudah mati … Tidak ada rasa sakit … tidak ada yang perlu ditakuti kematian."
Tidak ada penghilangan, ketiadaan, tetapi ada peralihan dari satu keadaan ke keadaan yang lain, dan peralihan ini tidak menyakitkan dan tidak dapat dilihat. Keadaan berubah, sifat persepsi berubah, dan barulah muncul pemahaman: "Saya sudah mati."
Adalah menyenangkan untuk menyedari bahawa pada saat genting tidak akan ada rasa sakit atau sensasi yang tidak menyenangkan, tetapi persoalan lain segera timbul: Baiklah? Apa yang akan berlaku kepada saya selepas ini?
Hampir semua orang yang mempunyai pengalaman mati bercakap tentang kedamaian dan ketenangan. Mereka dikelilingi oleh cinta dan merasa aman. Adakah mungkin untuk berharap bahawa ini berlaku untuk semua orang dan bahawa setelah kematian jenazah, tidak ada yang buruk yang mengancam kita? Sains tidak dapat menjawab soalan ini; maklumat yang diperoleh olehnya tidak berbicara tentang kehidupan akhirat, tetapi hanya permulaannya, pada minit pertama, dalam kes yang jarang berlaku - beberapa jam selepas peralihan.
Sebilangan besar penerangan minit pertama ini sebenarnya ringan, tetapi tidak semuanya. Kisah bunuh diri yang dihidupkan kembali suram. Di samping itu, adalah fakta yang terkenal bahawa yang tidak menyenangkan sering dilupakan, dan pengalaman yang sukar dan tidak diingini dipaksa keluar dari ingatan ke bawah sedar.
Dr. Maurice Rawlings menulis mengenai hal ini dalam buku "Beyond the Threshold of Death" (keterangan mengenai kes ini diberikan dalam buku "Life Beyond the Coffin" karya Tim Lagey). Dia khuatir laporan dari Raymond Moody, Kubler-Ross dan lain-lain memberikan kesan yang salah. Tidak semua persepsi transisi menyenangkan. Dia bercakap tentang pesakitnya yang berakhir di neraka setelah serangan jantung. Semasa menghidupkan semula, dia kembali sedar beberapa kali, tetapi hatinya berhenti lagi. Ketika dia mendapati dirinya di dunia kita dan mendapat karunia ucapan, dia tidak berhenti melihat neraka dan dengan ngeri meminta para doktor untuk mempercepat kebangkitan semula. Dua hari kemudian, pesakit tidak mengenang apa yang telah berlaku. Dia lupa segalanya, seolah-olah dia tidak pernah berada di neraka dan tidak pernah melihat neraka.
Selepas peralihan, keperibadian mendapati dirinya berada dalam keadaan kewujudan baru. "Di akhirat," tulis Ritchie, "semua hukum materi dilanggar. Di sana ada kemungkinan untuk berjalan melalui dinding, tidak merasakan sentuhan, untuk terbang "seketika". Mungkin, setelah melewati ambang kematian, orang itu menjalin hubungan lain dengan masa dan ruang. "Saya dapat langsung dibawa ke mana-mana tempat sesuka hati."
Tidak ada yang menyebut masa ketika kematian itu berada di luar ambang pintu, dan mungkin tidak menyangka sama sekali kematian itu. Setelah itu ternyata bahawa penyemakan seluruh kehidupan, penglihatan panjang, pertemuan dan perbualan berlangsung selama satu atau dua minit waktu duniawi, bahkan mungkin kurang. Freud menulis mengenai "pemampatan masa" dalam mimpi dan memberikan contoh mimpi panjang dan kompleks yang memakan masa kurang dari satu minit waktu duniawi.
Bapa keluarga melihat di dunia lain enam anak yang mati, semua ketika mereka berada paling dekat dengannya. "Mereka tidak mempunyai usia di sana."
Masa dan ruang berbeza di sana daripada di bumi. Kita tidak tahu apa itu dan adakah ia wujud sama sekali, tetapi, nampaknya, mereka kurang mutlak bagi makhluk yang tidak sah daripada kita.
Bab ketiga menerangkan pertemuan dengan saudara dan rakan yang meninggal. Jiwa yang telah memasuki kehidupan akhirat bertemu dan entah bagaimana mengenali mereka yang dikenalinya di bumi. Dia hanya bertemu dengan orang-orang yang dekat dengannya, dan pada usia ketika cinta yang mengikat mereka sangat kuat, seolah-olah hubungan itu saling tertarik.
Segala sesuatu yang berlaku di akhirat dianggap oleh kematian itu benar-benar nyata. Semua orang pasti bahawa apa yang mereka alami dan terangkan sebenarnya telah berlaku. Bagi mereka itu tidak dapat dipertikaikan, bahkan ketika pikiran mereka menolak untuk mengakuinya: "Saya tidak mengerti … Ya, itu, walaupun tidak seharusnya. Ia tidak boleh wujud dengan cara apa pun, tetapi wujud."
"Ya, saya tahu, ramai yang tidak akan mempercayai saya, mereka akan mengatakan bahawa ini tidak mungkin. Tetapi ini sama sekali tidak akan mengubah apa-apa, dan membiarkan mereka berkata kepada saya: "Tidak mungkin, sains akan membuktikan bahawa ini tidak wujud" - Saya tahu, saya ada di sana."
Dia telah meninggalkan badan dan memerhatikan operasi itu pada dirinya sendiri. Dia baik-baik saja, dia tidak memerlukan operasi. Dia cuba menghentikan doktor, tetapi dia gagal. "Saya menarik tangannya, tetapi dia tidak ada di sana. Saya nyata, dia tidak nyata … seperti di cermin. " Dia, di dunianya, merasakan dan memahami bahawa dia sebenarnya, tetapi doktor itu sebenarnya tidak ada.
Seorang psikiatri wanita yang mengalami kematian sementara berkata: "Orang-orang yang mengalami pengalaman ini tahu: mereka yang belum memilikinya mesti menunggu." Walaupun badan dan bahagian orang yang meninggalkannya ada secara terpisah, semua rangsangan luar dirasakan oleh yang terakhir. Tubuh tidak merasakan apa-apa, dan semua yang terjadi padanya diperhatikan dan dijelaskan dari luar. Dia melayang di bawah siling dan melihat: "Ketika arus dihidupkan, saya melihat badan saya melompat … Saya tidak merasakan apa-apa, tidak ada rasa sakit …".
Segala sesuatu yang tersimpan dalam memori berkaitan dengan persepsi dan pengalaman bahagian yang dilepaskan, bukan badan. Tubuh tidak bergerak dan sama sekali tidak peduli, ia tidak melihat, tidak mendengar, tidak merasa sehingga bahagian yang keluar kembali ke dalamnya; kemudian mata fizikal mula melihat lagi, telinga untuk mendengar, dan otak berfungsi. Orang itu menjadi seperti dirinya sebelum serangan jantung atau kemalangan.
Urutan peristiwa yang sama berlaku ketika "badan astral" bergerak.
Keberadaan mereka yang masuk ke dunia lain adalah kenyataan, tetapi keadaan di mana mereka berada, terutama dalam persepsi transendental, sangat luar biasa sehingga hampir mustahil untuk menggambarkannya. “Tidak ada hal seperti itu dalam kehidupan (di bumi). Tidak ada perkataan dalam bahasa kita untuk menggambarkan … Ini berbeza … Ini bukan dunia kita ….
Terdapat banyak kisah mengenai bagaimana bahagian orang yang meninggalkan badan melihatnya sendiri. Mereka tidak jelas dan tidak begitu jelas. Mungkin yang lain tertarik. Ketika pertama kali kita berada di negara eksotik, kita tidak menganggap diri kita sendiri, tetapi persekitaran di sekeliling kita.
Semua cerita mengenai persepsi dunia lain mempunyai satu sisi yang sangat ingin tahu. Ini benar-benar dinyatakan mengenai pemeliharaan dan bahkan memburukkan lagi fungsi fisiologi. Penglihatan dan pendengaran lebih jelas daripada sebelumnya, pemahamannya begitu lengkap sehingga mustahil untuk menipu atau menyembunyikan sesuatu. Pada masa yang sama, hampir tidak ada keterangan mengenai bentuk, bentuk anatomi.
Seorang wanita, yang mendapati dirinya "di luar ambang batas", cuba menolak tangan jururawat, yang sedang menggosok tubuhnya yang tidak bernyawa. Ketika ditanya apakah dia melihat tangannya sendiri, dia menjawab: "Ya, saya mempunyai sesuatu seperti tangan, tetapi ketika menjadi tidak perlu, ia hilang."
Tetapi mesej yang samar-samar itu sangat luar biasa Sebagai peraturan, dalam pesan orang-orang yang memiliki pengalaman dunia lain, tidak ada yang menyebut tentang penampilan dan bentuk organ mereka sendiri, seolah-olah yang terakhir itu sama sekali tidak ada.
Akibatnya, fungsi fisiologi yang diketahui oleh kita dipelihara, tetapi wujud tanpa substrat anatomi yang sesuai.
Melihat boleh dilakukan tanpa mata fizikal. Buta sejak lahir, meninggalkan badan, dia melihat semua yang dilakukan doktor dengan tubuhnya dan kemudian memberitahu tentang apa yang berlaku dengan terperinci. Dr. Kübler-Ross mengisahkan tentang seorang wanita buta yang melihat dengan jelas dan kemudian menerangkan tentang bilik di mana dia "meninggal." Kembali ke tubuhnya, dia menjadi buta lagi. Seperti yang anda lihat, dengan penglihatan rohani adalah mungkin untuk melihat kedua dunia, dan dengan penglihatan jasmani - hanya dunia material.
Askar tanpa kaki itu dapat berjalan dan merasakan bahawa kedua kakinya tidak bergerak.
Hubungan dengan makhluk lain yang tidak bertembung berlaku tanpa penyertaan organ-organ pertuturan dan sel otak fizikal yang memahami perkataan atau fikiran.
Fungsi itu juga wujud tanpa jirim, atau, paling tidak, tanpa bentuk jirim yang diketahui.
Saint Gregory Palamas menulis: “Dalam perenungan mistik, seseorang tidak melihat dengan akal dan tidak dengan tubuh, tetapi dengan roh; dia tahu dengan penuh keyakinan bahawa dia merasakan cahaya supernatural, yang melampaui cahaya lain, tetapi dia tidak tahu oleh organ apa yang dia rasakan cahaya ini.
Di akhirat, penglihatan dan pendengaran terpelihara. Tetapi rasa sentuhan nampaknya hilang atau melemah. Ikskul berkata: "Tubuh saya benar-benar badan … saya melihat dengan jelas … tetapi ia tidak dapat disentuh."
"Menolak tangan mereka, saya tidak merasakan apa-apa."
"Dia baru saja melewati saya …".
"Saya berdiri dan tidak dapat mencapai lantai: mungkin udara terlalu padat di sana."
Tidak ada kesakitan di akhirat. Hampir tidak ada sebutan tentang sensasi tubuh, tetapi banyak yang merasa kehangatan di hadapan Cahaya.
Selepas peralihan, terdapat perubahan dalam bidang emosi keperibadian. Dia kehilangan minat terhadap tubuhnya dan apa yang berlaku dengannya. "Saya keluar dan badannya adalah cangkang kosong."
Orang yang mati melihat operasi di hatinya sebagai "pemerhati yang tidak berminat".
Percubaan untuk menghidupkan kembali jenazah "tidak menarik bagi saya." Mungkin, masa lalu, kehidupan duniawi sudah berakhir.
Tidak ada yang menyesali kerugian material, tetapi cinta kepada saudara-mara, perawatan untuk anak-anak yang ditinggalkan tetap ada, kadang-kadang ada keinginan untuk kembali, walaupun pada hakikatnya "ada" lebih baik daripada kehidupan duniawi.
Tetapi tidak ada perubahan radikal dalam keperibadian, tetap sama seperti sebelumnya. Dia berada di akhirat dan di sini dia melihat dan menyedari banyak perkara baru untuk dirinya sendiri, tetapi dia tidak akan mempunyai pengetahuan atau pemahaman yang lebih tinggi.
Terdapat beberapa bukti pengetahuan yang lebih tinggi. Kesemuanya berkaitan dengan kes-kes ketika resusitasi memerlukan banyak masa dan lama "keluar dari badan" Orang-orang yang kembali memberitahu mengenai "pencerahan" yang tidak dijangka, apabila pengetahuan dan maklumat dapat dicapai, semua pengetahuan - masa lalu, masa kini dan masa depan - adalah abadi dan mudah diakses. "Pengetahuan ada di sekitar anda dan anda boleh menerimanya."
Keadaan ini semakin cepat. Sekembalinya ke badan, perasaan pengetahuan merangkumi semua terpelihara, tetapi kandungannya hilang tanpa jejak. Tidak ada yang tinggal dalam ingatan saya.
Sudah tentu, di akhirat, keperibadian harus belajar banyak perkara baru, tetapi pada masa peralihan dan segera setelah itu, ia tetap sama seperti yang berlaku semasa hidup di Bumi. Dia melihat dan memahami apa yang berlaku dengan cara yang sama seperti sebelumnya, kadang-kadang sangat primitif dan naif. Dia mungkin cuba menolong pengurus membawa tandu dengan mayatnya. Pada pendapatnya, berjalan di bilik operasi dengan kasut tidak steril.
“Anggapan bahawa, setelah meninggalkan badan, jiwa segera mengetahui dan memahami semuanya salah. Saya muncul di dunia baru ini ketika saya meninggalkan yang lama”(Ikskul).
Pengetahuan dan pemahaman baru tidak datang dengan segera. Keperibadian tidak berubah semasa peralihan. Keperibadian terpelihara. Kita tidak mempunyai dua nyawa, tetapi satu: kehidupan akhirat adalah kesinambungan semula jadi kehidupan duniawi kita.
Pantes Kiroson
