Perbezaan antara seorang sufi dan seorang darwis (fakir) adalah perbezaan antara teori dan praktik. Seorang sufi mengikuti teori atau doktrin mistik, dan seorang darwis mengikuti Jalan mistik. Tidak ada keraguan bahawa darwis itu adalah sufi, dan secara teorinya tidak ada perbezaan yang signifikan antara mereka. Seorang sufi adalah seorang darwis, dan seorang darwis adalah seorang sufi, kerana mustahil untuk memisahkan satu dari yang lain, tetapi dalam praktiknya penekanan disebarkan secara tidak rata: Orang sufi biasanya dibezakan oleh fikiran kreatif dan khayalan kreatif, yang contohnya adalah Ibn al-Arabi, sementara yang lain darwis, di pertama sekali, penuh dengan emosi dan dahagakan aktiviti. Tetapi dalam kedua kes tersebut, kita bertemu dengan para sufi dan darwis yang tidak berpuas hati dengan mentor dan yang bergantung sepenuhnya pada diri mereka sendiri (bagaimanapun, kehadiran mentor rohani sering diizinkan),untuk mencapai dalam bentuk pasif atau aktif pemusnahan sepenuhnya "I" seseorang dan pembubaran langsung dalam realiti ilahi. Ada yang mencapainya melalui latihan intelektual, sementara yang lain - melalui latihan psikofizik. Ibn Abbad dari Ronda (1333-1390) adalah penganut Shaziliyah, tetapi dalam sebuah surat kepada Abu Ishak ash-Shatibi, yang ingin mengetahui pendapatnya tentang apakah seorang syeikh-mentor benar-benar diperlukan, dia menulis bahawa di jalan spiritualnya dia lebih dipandu oleh sufi risalah daripada syeikh. Ramai di antara mereka yang melakukan tanpa mentor hidup mengenali gembala rohani.yang ingin mengetahui pendapatnya mengenai apakah seorang syeikh-mentor benar-benar diperlukan, dia menulis bahawa di jalan spiritualnya dia lebih dibimbing oleh risalah sufi daripada syeikh. Ramai di antara mereka yang melakukan tanpa mentor hidup mengenali gembala rohani.yang ingin mengetahui pendapatnya mengenai apakah seorang syeikh-mentor benar-benar diperlukan, dia menulis bahawa di jalan spiritualnya dia lebih dibimbing oleh risalah sufi daripada syeikh. Ramai daripada mereka yang tidak mempunyai mentor yang sihat mengenali gembala rohani.
Juga penting untuk menjelaskan perbezaan antara seorang sufi dan seorang Malamatiya. Terdapat banyak kekeliruan dalam isu ini. Abu Abdarrahman al-Sulami (wafat 412/1021) menganggap hamba-hamba Malamatiyah ("patut disalahkan") sebagai pangkat tertinggi, yang berdiri di atas para sarjana hukum (fuqaha) dan gnostik (ahl al-ma'rif). Yang terakhir ini termasuk dalam kategori kedua - Hawass, dan dia memanggil mereka sebagai sufi, tetapi mereka lebih cenderung menjadi "terpilih" atau "istimewa" daripada para sufi sederhana, yang kepadanya Tuhan memberi pengetahuan khusus tentang diri mereka dan siapa yang dapat melakukan karamat (mukjizat) dan menembus rahsia yang tersembunyi …
Malamati adalah sufi. As-Sulami dalam risalah "Risalat al-malamatiya" menulis tentang mereka: "Dasar ajaran mereka meliputi bimbingan ketat yang dilakukan oleh ketua sufi (imam min aimmat al-kaum), yang pertolongannya harus digunakan dalam semua hal mengenai pengetahuan dan pengalaman mistik. ".
Nubian Zu-n-Nun dan penduduk Merv Bishr b. al-Haris (w. 277/841) ingin dikenali sebagai pengasas doktrin Malamatiya, tetapi sumber sebenarnya dari asalnya mesti dicari di Nishapur (sebuah kota di Iran). Tidak boleh diandaikan bahawa ajaran ini sangat berbeza dengan tasawwuf (tasawuf), kerana itu hanyalah mazhab mistik Nishapur. Pengikut Malamatiya al-Sulami termasuk Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi, dan Abu Yazid al-Bistami, yang dia mengaitkan pernyataan doktrin ciri sekolah ini.
Dalam kehidupan seorang sufi, tawvakul ("kepercayaan kepada Tuhan", Al-Quran, LXV, 3) memainkan peranan penting, dan ini memerlukan Inkar al-Kasb ("memutuskan ikatan yang biasa dan menghindari kenyataan"), iaitu latihan dan bimbingan, dilakukan oleh syeikh, dan bahkan ketaatan kepadanya, dimeterai dengan sumpah dan meletakkan hirku, latihan zikir dan dirinya secara berkala. Semua ini disangkal oleh penyokong Malamatiya, sekurang-kurangnya dari segi teori. Doktrin malamatiya didasarkan pada dogma tentang tidak pentingnya manusia di hadapan Tuhan. Tidak seperti seorang sufi, Malamati sejati menyembunyikan kemajuan spiritualnya. Dia berusaha membersihkan dirinya dari dunia dan nafsunya ketika masih hidup di dunia ini. Shikhabaddin al-Suhrawardi menulis: "Dipercayai bahawa malamati adalah orang yang tidak pernah membanggakan perbuatan baiknya dan tidak menyembunyikan pemikiran buruk." Dia menjelaskan hal ini sebagai berikut: “Malamati adalah satuyang uratnya tepu dengan kebajikan yang murni, yang benar-benar ikhlas, yang tidak mahu menyedari keadaan atau pengalamannya yang gembira."
Malamati siap menanggung penghinaan orang, hanya untuk larut dalam Tuhan. Dan jika seorang sufi hidup ala-t-tawakkul, dengan harapan bahawa Tuhan menjaganya, malamati memperoleh roti (makanannya "sah" hanya diberikan oleh pekerja), tenggelam dalam Tuhan, bahkan ketika dia terlibat dalam urusan duniawi. Dia tidak mengiklankan tindakannya dan tidak mengambil bahagian dalam perayaan zikir umum. Kekeliruan sering berpunca dari kenyataan bahawa banyak pengarang mistik cenderung memandang penganut Malamatiya sebagai pendiam (mutawakkilun) di kalangan para sufi dan bahkan sebagai orang yang tidak mempunyai kehendak dan disiplin yang diperlukan untuk mengatasi duri dari jalan mistik, sedangkan mutawakkilun adalah sama Ahli sufi. Antara lain, mereka mencampurkan malamati dengan kalendar. Paparan selanjutnya akan menunjukkan mereka salah.
Malamati menolak segala-galanya secara terang-terangan, selada dan taraweeh (yang terakhir menyebabkannya sangat mengutuk, kerana bentuk ketakwaan ini sering dirancang hanya untuk orang ramai). Bertentangan dengan kepercayaan popular, Malamati melakukan ritual wajib (yaitu, faraid), seperti solat ritual (salad), semata-mata agar tidak menarik perhatian kepada diri mereka sendiri. Atas sebab yang sama, dia tidak memakai pakaian khas yang membezakan seorang sufi. Dia tidak memiliki seorang syeikh yang memulai dia ke dalam perintah, yang kepadanya dia akan menjadi bawahan dalam pengertian sufi, walaupun dia siap menerima bimbingan.
As-Suhrawardi menulis: “Saat ini di Khorasan ada semacam pergaulan (taifa) malamatiya dengan para syeikh mereka yang mengajar mereka dasar-dasar dan kepada siapa mereka melaporkan kemajuan dalam pertumbuhan rohani mereka. Kami telah melihat dengan mata kepala kita sendiri orang-orang di Iraq yang mengikuti jalan "memberatkan" ini, tetapi mereka dikenali di sana dengan nama yang berbeza, kerana nama biasa tidak digunakan di kalangan rakyat Iraq.
Video promosi:
Malamati tidak berkongsi idea-idea mistik spekulatif mengenai kesatuan makhluk, tetapi sibuk memusnahkan "I" mereka sendiri. Di antara perintah kemudian, Naqshbandiyya paling banyak dikaitkan dengan ajaran Malamatiya dalam tasawwuf. Naqshbandis mempraktikkan zikir individu (zikir hafi), menolak zikir kolektif. Dalam hal ini, adalah tepat untuk mengingat formula mereka tentang "kesepian di khalayak ramai".
Sebaik sahaja al-Sulami dan bahkan (walaupun dengan keraguan), seorang mentor sufi yang biasa seperti al-Suhrawardi dapat menilai Malamati atau sekurang-kurangnya teori mereka sebagai salah satu doktrin sufi biasa, mereka menganggap kalendar itu patut dikutuk. Secara teori, tidak ada perbezaan antara keduanya. Bahaya pergerakan Malam adalah bahawa ia boleh menjadi fenomena antisosial. Darwis dan baba yang mengembara yang kasar dan tidak berpendidikan dari gerakan Turki adalah qalandar khas. Dan ketika teori-teori Jalan terbentuk, percanggahan laten kemudiannya terungkap.
Perbezaan antara malamati dan qalandari adalah yang pertama menyembunyikan kepercayaannya, sementara yang terakhir mengiklankannya dengan segala cara yang mungkin dan bahkan menggunakannya sendiri untuk memaki hamun. Kekeliruan berasal dari kenyataan bahawa nama malamati berasal dari malam - "censure". Istilah qalandar, yang terkenal dengan bahasa Arabnya "1001 malam," secara historis merangkumi pelbagai jenis darwis. Itu digunakan secara meluas di timur (tidak diketahui di dunia Muslim barat) berkaitan dengan semua fakir yang mengembara, tetapi, di samping itu, ia diterima oleh seluruh kumpulan dan bahkan pesanan khas dibuat dengan nama ini. Oleh itu kesukaran untuk menentukan istilah ini.
Berbicara mengenai waktu penambahan silsil, Shikhabaddin as-Suhrawardi menulis: “Istilah kalandariya digunakan dalam hubungannya dengan orang-orang yang sangat terobsesi dengan gagasan“ketenangan jiwa”sehingga mereka tidak menghormati adat atau ritual dan menolak norma-norma kehidupan sosial dan hubungan yang diterima umum. Melintasi arena "ketenangan fikiran", mereka tidak peduli dengan solat ritual dan puasa, hanya melakukan yang paling wajib (faraid). Demikian juga, mereka tidak peduli dengan kegembiraan duniawi, yang diizinkan oleh pemanjangan hukum ketuhanan … Perbezaan antara qalandar dan malamati adalah bahwa malamati berusaha menyembunyikan cara hidupnya dari semua orang, sementara qalandar mencari alasan untuk menghancurkan adat istiadat yang telah ditetapkan."
Makrizi menulis bahawa sekitar 610/1213 Qalandar pertama kali muncul di Damsyik. Menurut keterangan Najmaddin Muhammad b. Israil dari urutan terumbu 'Iya-haririyya (w. 1278), urutan qalandariya muncul pada tahun 616/1219 dan didirikan oleh Muhammad b. Yunus al-Savaji (w. 630/1232), seorang pelarian dari Sawa (dihancurkan oleh orang Mongol pada tahun 617/1220): "Ketika al-Hariri dikutuk semasa pemerintahan al-Ashraf, orang-orang Qalandar juga dianiaya dan dikirim ke istana Husainiyya." Kalandariya kemudian didirikan kembali bersama-sama dengan kelompok Khaidarite, dan zawiya dibangun pada tahun 655/1257 … Dipercayai bahawa semasa pemerintahan Iltutmish, seorang murid Muhammad b. Yunusa, yang dikenal sebagai Khidr Rumi, menyebarkan tren ini di India Timur Laut, yang terbentuk sebagai garis keturunan bebas dengan silsilah sendiri, yaitu, dalam urutan Qalandar.
Seorang fakir Parsi bernama Hasan al-Javaliki muncul di Mesir pada zaman al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) dan mendirikan zawiya orang-orang Qalandar, dan kemudian pergi ke Damsyik, di mana dia meninggal pada tahun 722/1322. Makrizi menyatakan bahawa mereka pendiam, berusaha untuk kedamaian batin, tetapi kaedah yang mereka cadangkan untuk mencapainya memerlukan pengabaian norma sosial biasa.
Keistimewaan qalandar termasuk mengenakan pakaian khusus, kepala dan janggut yang dicukur (misai tetap ada), lubang di tangan dan telinga untuk cincin besi, yang dipakainya sebagai tanda taubat, dan pada anggota kemaluan sebagai simbol kesucian.
Pada zaman Jami (wafat 1412), keadaannya berbeza. Penyair sufi ini, mengutip petikan dari Shihabaddin, menulis: “Adapun orang-orang yang sekarang kita sebut qalandar dan yang telah membebaskan diri dari tampuk pemerintahan Islam, sifat-sifat yang baru saja kita bicarakan itu asing bagi mereka dan mereka seharusnya disebut hashaviyya . Baik Suhrawardi dan Jami menyatakan bahawa mereka yang berpakaian qalandar untuk berpartisipasi dalam pergaduhan tidak boleh dikelirukan dengan kalendar sebenar.
Qalandars Turki akhirnya bersatu menjadi susunan yang terpisah. Satu kumpulan daripadanya mengesan asal usulnya kepada orang Arab Sepanyol yang masih hidup bernama Yusuf al-Andalusi. Setelah dia diusir dari perintah Bektashiyya kerana sikapnya yang tidak dapat ditindas, dia gagal untuk bergabung dalam perintah Mavlaviyya, dan akhirnya dengan mendirikan perintah bebas yang disebut Qalandar.
Dia menuntut dari para darwisnya agar mereka berkeliaran terus-menerus, namun, selama pemerintahan Muhammad II (1451-1481), sebuah biara qalandar dengan sebuah masjid dan madrasah muncul di Istanbul. Evliya Chelebi menyebutkan kediaman qalanders India di Kagid Khan (pinggiran Skutari), tempat Sultan Muhammad biasa memberi makan orang fakir dengan makan siang. Terdapat perintah Qalander yang lain pada awal abad kita di Aleppo. Mujiradzin menggambarkan qalandar zawiya di Yerusalem, di tengah-tengah perkuburan Mamilla. Sebelumnya, itu adalah gereja yang disebut ad-Dair al-Ahmar, yang mana Ibrahim al-Kalandari diadaptasi sebagai zawiya untuk fukarnya, tetapi zawiya ini berubah menjadi reruntuhan sekitar tahun 893/1488.
J. S. Trimingham
