Bolehkah kecenderungan mistik diwarisi? Apa itu "prasangka merpati"? Apakah faedah evolusi orang beragama? Baca jawapan dalam artikel wartawan Alexander Panchin "The Gene of God".
Apa yang mendorong kecenderungan masyarakat terhadap mistikisme? Mengapa psikik, peramal dan ahli nujum tidak meninggalkan halaman surat khabar dan skrin TV? Ajaran mengenai homeopati atau bidang kilasan mengaku saintifik, sementara penyokong agama tradisional menegaskan bahawa kreativisme diajarkan bersama dengan teori evolusi, dan menuntut pengenalan pendidikan agama di sekolah.
Walau bagaimanapun, pendidikan sekolah memberi pengetahuan kepada gambaran saintifik dunia, oleh itu, jika asas-asas agama atau budaya agama diajarkan di sekolah dari sudut pandangan orang-orang yang beriman, maka wajar dan adil untuk mengimbangi mereka dengan idea ilmiah mengenai agama. Adakah para sarjana agama menyukai pendekatan ini, dan adakah mereka bersedia memasukkan penyelidikan seperti yang ada di bawah dalam kurikulum yang berpotensi?
Dia percaya kepada Tuhan. Tetapi dia juga percaya bahawa radio berfungsi terima kasih kepada orang-orang kecil di dalam penerima.
Woody Allen
Kepercayaan mistik tersebar di seluruh dunia dan penuh dengan kepelbagaian mereka. Seseorang tidak makan daging babi, seseorang berdoa untuk memanggil hujan, seseorang secara simbolik memakan daging Tuhan mereka, percaya pada piring terbang, pengintipan, ramalan astrologi atau pertanda buruk. Bukan rahsia lagi bahawa banyak orang cenderung mengambil idea semacam itu berdasarkan kepercayaan, tanpa memerlukan bukti dan pembenaran yang ketat, berdasarkan intuisi dan perasaan mereka sendiri.
Sekumpulan orang lain tersesat: dari mana datangnya idea mengenai dunia ini? Kedua-dua kumpulan ini boleh berdebat tanpa had, selalunya tidak berjaya. Walaupun persoalan mengenai kewujudan Tuhan atau roh tidak ilmiah, para saintis dengan kepakaran yang berbeza berusaha memahami masalah yang lebih biasa: mengapa ada orang cenderung untuk mempercayai, sementara yang lain tidak? bagaimana agama dan kepercayaan boleh timbul? apa yang menyumbang kepada pemeliharaan mereka?
Video promosi:
Saintis Burhus Skinner mempelajari burung merpati. Pada satu masa, ia mengembangkan sistem panduan peluru berpandu untuk Angkatan Laut AS menggunakan burung-burung ini, tetapi projek itu segera ditinggalkan kerana munculnya perkembangan yang lebih maju. Dan hanya sedikit orang yang bersedia mempercayakan roket itu kepada merpati, walaupun berjaya dalam ujian. Di samping itu, Skinner telah melakukan beberapa kajian tingkah laku yang menarik. Dia meletakkan merpati di dalam sangkar dengan pengumpan, di mana, dari semasa ke semasa, terlepas dari tindakan burung itu, makanan jatuh. Pada saat yang sama, merpati mengembangkan ritual yang aneh: "satu burung merpati berlari berlawanan arah jarum jam, yang lain memukul kepalanya ke sudut kandang, keempat dan kelima melakukan putaran kepala biasa."
Ternyata burung merpati mulai mengulangi lebih kerap daripada biasanya pergerakan yang mereka, secara kebetulan, dilakukan pada waktu menerima makanan. Fenomena ini disebut "prasangka merpati" dan merupakan contoh bagaimana di kerajaan binatang ada hubungan intuitif antara dua fenomena yang tidak berkaitan: memukul kepala ke dinding dan mendapatkan makanan. Contoh prasangka semacam ini pada manusia adalah menjalin hubungan antara kucing hitam yang melintasi jalan dan kemalangan, tarian dukun dan hujan musim luruh, memberi untung dan mendapat bonus di tempat kerja, antara mengambil ubat homeopati dan menyembuhkan penyakit. Sudah tentu, perkara-perkara kompleks seperti agama bukanlah prasangka primitif, tetapi pemikiran manusia jauh lebih kompleks daripada merpati.
Pada orang yang mengalami masalah mental, prasangka boleh berlaku dalam bentuk yang melampau. Ahli neurofisiologi Vilaynur Ramachandran bercakap tentang bagaimana dia ditunjukkan dua pesakit di satu klinik psikiatri. Salah seorang dari mereka keluar menemui subuh dan berdiri di tingkap hingga petang setiap hari, mendakwa bahawa dia menggerakkan matahari melintasi langit. Dengan kekuatan pemikiran kedua, dia mengatur aliran mobil bergerak di jalan dekat hospital, "menyelesaikan" kesesakan lalu lintas yang muncul. Mereka melihat perubahan di dunia dan keliru melihatnya sebagai akibat dari proses pemikiran mereka, dengan tulus mempercayainya. Profesor Ramachandran memberikan satu lagi contoh menarik kepercayaan tidak masuk akal pada seseorang yang anosognosik.
Pesakit, yang waras, dapat membincangkan topik apa pun tanpa masalah, berfikir secara logik, bermain catur, tetapi menolak sepenuhnya kelumpuhan tangan kirinya yang disebabkan oleh kerosakan otak. "Ini bukan tangan saya; dia besar dan berbulu, yang bermaksud ini adalah tangan ayah saya,”kata pesakit. Atau: "Tangan tidak lumpuh, sama sekali normal."
Apabila pesakit diminta menyentuh tangan kirinya yang lumpuh ke bahu kanannya, dia, tanpa ragu-ragu, mengambil tangannya yang sakit dengan tangan kanannya yang sihat dan mengikuti arahan: seseorang yang pandai dalam fikiran bawah sedar dia memahami bahawa tangan itu lumpuh, tetapi orang itu dengan sengaja menafikan fakta yang jelas, percaya bahawa tangan itu mengikut tertib. Ini adalah keterlaluan, tetapi mungkin orang yang sihat mentalnya tidak jauh dari khayalan seperti itu dalam kehidupan seharian?
Sekiranya kerosakan otak yang serius membawa kepada kemunculan kepercayaan dan kepercayaan yang sama sekali tidak masuk akal, mungkinkah kecenderungan percaya yang biasa dikaitkan dengan keanehan otak? Bolehkah sifat ini diwarisi? Jawapan pertama datang dari penyelidikan kembar. Ternyata kembar identik (genetik identik), dibesarkan secara berasingan, lebih serupa dengan sikap mereka terhadap iman kepada Tuhan daripada saudara dan saudari biasa.
Walaupun yang terakhir pada masa dewasa sering kali tidak setuju dengan kecenderungan mereka untuk mempercayai fenomena keagamaan, kembar yang serupa dengan orang dewasa berkemungkinan dua kali lebih besar untuk mempertahankan pandangan yang sama. Ini adalah bukti pertama bahawa "kerohanian" diwarisi. Gen yang sesuai segera dijumpai.
Pada tahun 2004, saintis Dean Hammer menerbitkan buku "The Gene of God: How Faith Is Anchored in Our Genes", yang menggambarkan penemuan unik. Gen yang mengekod protein VMAT2 terdapat dalam beberapa varian (alel) pada populasi manusia dan, menurut kajian, dikaitkan dengan kecenderungan untuk mempercayai yang tidak memerlukan bukti. VMAT2 adalah protein yang mengangkut neurotransmitter penting seperti dopamin, serotonin dan histamin.
Bahan ini memberikan komunikasi antara sel otak. Fakta bahawa "gen Tuhan" dikaitkan dengan pengangkutan zat-zat ini tidaklah mengejutkan: kesannya terhadap persepsi dan keadaan emosi kita sangat hebat. Idea "gen Tuhan" diterima oleh para teolog dengan permusuhan sebagai usaha untuk mengurangkan persepsi agama terhadap dunia terhadap ciri dangkal fungsi tubuh manusia, walaupun penemuan ini (serta penemuan ilmiah secara umum) tidak ada kaitan dengan pertanyaan "Adakah Tuhan?" tidak mempunyai. Ini hanya mengenai fakta bahawa orang beragama kerana alasan fisiologi sepenuhnya yang berkaitan dengan maklumat keturunan mereka.
Sebelum meneruskan, kita perlu menyentuh penyakit lain - epilepsi. Pada zaman kuno, dipercayai bahawa epilepsi bersentuhan dengan kekuatan yang lebih tinggi, misalnya, dengan Tuhan, atau, sebaliknya, bahawa iblis atau roh jahat memilikinya. Di beberapa suku, epilepsi menjadi dukun, mereka sering dianggap sebagai peramal masa depan, kadang-kadang mereka ditakuti dan diasingkan. Salah satu bentuk epilepsi dengan sumber kegembiraan di lobus temporal hemisfera serebrum membawa kepada pengalaman mistik yang aneh: semasa dan selepas kejang, mungkin bagi seseorang bahawa dia telah mempelajari semua rahsia alam semesta, melihat "tak terhingga di sebutir pasir" atau mendengar suara Pencipta.
Selepas penyitaan sedemikian, orang menjadi sangat beragama. Profesor Ramachandran, yang disebutkan di atas, berpendapat: objek yang berbeza membangkitkan emosi kekuatan yang berbeza pada orang. Pemandangan haiwan berbahaya atau perwakilan jantina yang cantik mengasyikkan seseorang, sementara sebotol air atau batu di jalan raya tidak mempunyai kepentingan emosi bagi orang biasa. Ini sangat penting untuk persepsi dunia yang mencukupi. Seseorang dapat membuat hipotesis: bagaimana jika, kerana penyitaan, semuanya mulai kelihatan signifikan secara emosional bagi seseorang, dan campur tangan ilahi menjadi satu-satunya penjelasan untuk perasaan aneh ini?
Eksperimen telah menunjukkan bahawa hipotesis tidak betul: epilepsi teruja dengan bahaya, tetapi objek sehari-hari, seperti meja atau kerusi, tidak mengganggunya. Lebih-lebih lagi, tidak seperti orang biasa, epilepsi seperti ini sangat lemah disebabkan oleh gambaran seksual. Tetapi fakta lain ternyata mengejutkan: sebaik sahaja epilepsi ditunjukkan ikon, salib, perkataan "Tuhan", bintang atau simbol mistik lain, poligraf ("pengesan kebohongan"), mengukur keadaan emosi, hilang skala, dan dalam subjek itu mungkin untuk mengesan peningkatan aktiviti kumpulan saraf yang tertentu sel.
Ternyata, dengan kumpulan sel yang berada di amigdala, pada pendekatan ke pusat emosi otak - sistem limbik, pandangan epilepsi keagamaan dikaitkan, seperti reaksi hipersensitif mereka terhadap simbol mistik. Amigdala adalah yang berkaitan dengan penentuan kepentingan emosi objek yang diperhatikan. Sebilangan penganut agama yang bijak, yang tidak ingin mengikuti perkembangan ilmiah, membandingkan bidang otak ini dengan "antena" yang telah ditanam oleh Tuhan pada manusia untuk berkomunikasi dengan mereka. Menurut Profesor Ramachandran, kecenderungan untuk mempercayai roh, pandangan atau Tuhan mungkin bergantung pada bagaimana pusat ini disusun dalam diri seseorang individu.
Tetapi bukan itu sahaja. Bentuk epilepsi yang paling teruk kadang-kadang dirawat dengan pembedahan untuk memotong corpus callosum, pelompat yang menghubungkan hemisfera kiri dan kanan otak. Roger Sperry dianugerahkan Hadiah Nobel untuk kajiannya mengenai orang dengan hemisfera yang terpisah pada tahun 1981. Sepanjang satu siri eksperimen kompleks, di mana mungkin untuk berkomunikasi dengan hemisfera secara berasingan, didapati bahawa sebagai hasil operasi, masing-masing hemisfera mempunyai keperibadiannya sendiri, hingga fakta bahawa satu belahan mungkin beriman kepada Tuhan, dan yang lain tidak.
Pada masa yang sama, seseorang tidak mempunyai keperibadian yang berpecah, dia bertanggungjawab sepenuhnya atas tindakannya, berkelakuan seperti satu orang, dan tidak seperti dua orang, dapat merasakan dirinya dan dunia di sekitarnya dengan secukupnya. Pengkritik berpendapat bahawa keseluruhan konsep itu salah: satu hemisfera, iaitu hemisfera pertuturan, mempunyai kesedaran (jiwa), dan yang lain mempunyai "zombie", tetapi tidak jelas atas dasar apa mereka membuat kesimpulan seperti itu: hemisfera tanpa pertuturan dapat berfikir dan berkomunikasi dengan eksperimen setara dengan ucapan memilih jawapan untuk soalan dengan jari (ia benar-benar tidak dapat bercakap).
Eksperimen ini menyentuh topik yang sebelumnya termasuk dalam bidang agama dan falsafah daripada sains semula jadi: bolehkah pisau bedah memotong kesadaran menjadi dua? Di samping itu, timbul masalah teologi yang besar: jika orang itu mempunyai dua keperibadian, adakah kedua jiwanya akan masuk surga, atau mungkinkah jiwa dari hemisfera yang percaya masuk ke syurga, tetapi jiwa yang tidak ateis tidak?
Oleh itu, beberapa saintis sampai pada kesimpulan: kecenderungan terhadap agama, mistisisme banyak dikaitkan dengan keanehan fungsi otak, yang, pada gilirannya, ditentukan oleh faktor genetik melalui neurotransmitter tertentu.
Mungkin ini adalah pertentangan asas antara orang-orang dengan jenis pemikiran yang rasional dan tidak rasional: mereka melihat dunia secara berbeza kerana perbezaan fisiologi otak, dan oleh itu ada yang tidak dapat memahami iman buta, sementara yang lain tidak dapat melepaskan kepercayaan ini. tidak kira betapa kuatnya hujah yang dikemukakan kepada mereka.
Saya menekankan sekali lagi bahawa baik Ramachandran, maupun Hamond, atau kebanyakan saintis lain menyebut ini sebagai bukti bahawa tidak ada Tuhan: jika Tuhan ada dan mahakuasa, dia dapat dengan mudah membuat otak orang sehingga mereka percaya kepadanya dengan itu atau kekuatan lain. "Tidak jelas hanya mengapa Tuhan lebih suka muncul pada penyakit epilepsi, dan semasa serangan, tetapi ini adalah urusannya sendiri," tambah Profesor Ramachandran.
Harus diingat bahawa kajian mengenai moral manusia dari sudut pandang neurofisiologi juga tidak berhenti. Agama-agama pasti mendakwa sebagai titik rujukan dalam pembentukan akhlak manusia, tetapi, sebagai contoh, data dari kajian tahanan di penjara Amerika dan Britain menunjukkan dominasi orang-orang beragama di antara mereka, bukannya atheis dan agnostik.
Terdapat banyak penjelasan untuk fenomena ini, tetapi dalam keadaan apa pun, tidak ada alasan sebenar untuk mempercayai bahawa pandangan agama menambahkan kualiti moral kepada orang lain. Di sini anda dapat mengingati Perang Salib, pengebom bunuh diri, Inkuisisi, penganiayaan terhadap Orang-orang Tua dan orang-orang kafir, pengorbanan dan sebagainya. Namun, kebanyakan orang tidak saling membunuh atau merompak.
Kenapa? Baru-baru ini, penemuan menarik dibuat: apa yang disebut "neuron cermin" ditemui. Sekiranya kita menggerogoti sebiji epal, sekumpulan neuron cermin diaktifkan, dan sekumpulan sel yang sama diaktifkan jika kita melihat orang lain mengunyah epal. Neuron cermin membolehkan orang meniru saudara mereka, meletakkan diri mereka di tempat yang lain, misalnya, ketika kita membayangkan atau melihat kesakitan orang lain (maka kita juga mempunyai sensasi yang tidak menyenangkan).
Seseorang dapat mengemukakan hipotesis: neuron cermin adalah sejenis mekanisme bawaan untuk menjaga standard peraturan moral moral seseorang: lakukan dengan yang lain seperti yang anda mahu perlakukan dengan anda, letakkan diri anda di tempat orang lain. Orang yang neuron cerminnya tidak berfungsi menderita autisme - lebih sukar bagi mereka untuk bergaul dengan orang lain, lebih sukar bagi mereka untuk meniru orang lain dan meletakkan diri mereka di tempat mereka. Kajian lain mengenai kembar menunjukkan bahawa banyak aspek tingkah laku, seperti kecenderungan untuk memaafkan, menolak untuk membalas dendam, sebagian besar diwarisi.
Ada alasan untuk mempercayai bahawa moral, seperti agama, sebahagiannya merupakan ciri semula jadi otak, dan jika demikian, maka pertanyaannya masuk akal: mengapa sifat keperibadian seperti itu muncul dan bertahan dalam proses evolusi?
Persoalan mengenai asal usul moral dijawab oleh Richard Dawkins, penyebar teori evolusi, pengarang buku terkenal "The Selfish Gene". Banyak situasi kehidupan dimodelkan dengan bantuan "teori permainan". Salah satu permainan tersebut ialah Dilema Tawanan.
Permainan ini dimainkan oleh dua pemain. Setiap pusingan, kedua pemain memilih salah satu daripada dua aksi: untuk berkongsi atau tidak untuk berkongsi sejumlah wang (anda tidak boleh bersetuju terlebih dahulu). Sekiranya kedua-dua pemain berpisah, kedua-duanya mendapat 3 dolar bersyarat, jika kedua-duanya tidak mahu berkongsi - 2 dolar bersyarat. Sekiranya satu saham, dan yang lain tidak mahu berkongsi, yang pertama hanya menerima 1 dolar bersyarat, dan yang kedua menerima sebanyak 4 dolar bersyarat. Dalam permainan pendahuluan, jika pemain memilih strategi untuk tidak pernah berkongsi, dia dijamin akan menerima wang yang sama atau lebih banyak daripada lawannya. Tetapi jika ada seratus atau dua saingan?
Pada tahun 1981, Axelrod dan Hamilton menjadi tuan rumah kejohanan komputer dilema tahanan untuk menentukan strategi terbaik. Terdapat banyak program di kejohanan itu: program agresif, mementingkan diri sendiri, program kompleks yang mengira pergerakan orang lain, program lembut, "baik", dan mereka semua harus bermain secara bergilir-gilir satu sama lain, memperoleh mata. Program yang paling berjaya ternyata sangat sederhana, ia dipanggil "awak kepada saya, saya kepada anda". Pada pusingan pertama, dia dengan senang hati berkongsi, dan kemudian secara berulang-ulang mengulangi setiap gerakan lawan sebelumnya. Ringkasnya, program ini mudah "tersinggung", tetapi juga "mudah memaafkan" dan dengan senang hati bekerjasama dengan program lain.
Ketika dua program serupa bertemu, mereka segera mula "berteman", masing-masing menerima $ 3, dan kerana ini mereka menang dalam keputusan akhir. Idea bahawa program yang baik hati yang mudah memaafkan rungutan terbukti paling sesuai telah menjadi hujah yang menyokong kenyataan bahawa dalam masyarakat, orang yang dapat bekerjasama dan menekan keegoisan mereka pada umumnya dapat lebih berjaya.
Dalam kehidupan haiwan, anda dapat menemui banyak contoh kerjasama yang mengesahkan ini: ikan besar tidak memakan ikan kecil yang menghilangkan parasit dari mereka, monyet dengan sukarela membersihkan satu sama lain, dan kelawar vampir dapat secara sukarela berkongsi darah mereka dengan rakan-rakan yang lapar, dan semua ini diletakkan di atas tahap program genetik. Akhlak adalah pemerolehan yang sangat berguna yang terdapat pada hampir setiap kita sejak lahir.
Pemeliharaan dan penyebaran kepercayaan agama juga dijelaskan dalam kerangka teori evolusi. Pada zaman kuno, agama dapat menyumbang kepada penyatuan masyarakat dan pemeliharaan tatanan hierarki, yang memberikan kelebihan kepada suku agama. Sebagai tambahan, orang yang tidak percaya dapat ditindas, yang menekan penyebaran akal yang rasional.
Hari ini, ada banyak alasan untuk peningkatan jumlah atheis dan agnostik kerana semakin banyak profesi muncul di mana pemikiran kritis tidak dapat dikeluarkan, profesi di mana orang yang mempunyai pemikiran agama bukanlah tempat terbaik. Sebagai contoh, 93% pekerja Akademi Sains Nasional di Amerika Syarikat tidak percaya kepada Tuhan, dan ini bukan kebetulan memandangkan di Amerika Syarikat, menurut tinjauan pendapat, atheis dan agnostik merangkumi antara 3% dan 9% daripada populasi.
Dengan analogi dengan gen, Richard Dawkins memperkenalkan konsep meme. Meme adalah idea yang dapat disampaikan dari orang ke orang. Meme yang berjaya menjadi sebahagian daripada budaya. Lagu-lagu bergaya, anekdot, khabar angin dan ekspresi adalah meme. Ahli falsafah Dan Dennett membuat selari antara meme dan virus: kedua-duanya memerlukan pembawa untuk menyebarkan. Satu-satunya perbezaan adalah bahawa virus biologi adalah maklumat yang dicatat dalam bentuk molekul DNA dan RNA, sementara meme adalah maklumat dalam bentuk kata-kata atau tindakan yang terkait dengan idea atau ritual. Meme yang tidak berguna dan berbahaya boleh merebak, tetapi jika meme berguna bagi pembawanya, kemungkinan penyebaran meme akan meningkat.
Untuk pemeliharaannya, meme mungkin mempunyai mekanisme pelindung, misalnya, meme mungkin mengandungi maklumat bahawa dengan meragukannya, seseorang akan memarahi kekuatan yang lebih tinggi atau gagal - maka lebih sukar bagi pembawa meme untuk menyingkirkannya. Dawkins juga memandang sejarah agama sebagai evolusi meme yang menggunakan kecenderungan orang untuk kepercayaan untuk menyebarkan diri.
Jilid penerbitan tidak membenarkan mempertimbangkan secara terperinci penerapan teori meme dan membincangkan sejumlah kajian lain yang berkaitan dengan topik yang dibincangkan. Sebagai contoh, buat analisis statistik kesan doa terhadap pemulihan pesakit, pengenalpastian tanda-tanda epilepsi pada orang kudus, neurofisiologi meditasi, peranan plasebo atau perbandingan ramalan astrologi dengan ramalan rawak.
Alangkah baiknya melihat topik seperti itu dalam kursus pengajian agama atau kursus budaya agama. Dalam pelajaran seperti itu di sekolah (dan mungkin di seminari dan sekolah Ahad), pelajar dapat membandingkan pendekatan yang berbeza dengan dunia dan alam dan membuat pilihan mereka sendiri. Walaupun kecenderungan manusia tertentu disediakan oleh struktur otak kita dan sebagian diprogramkan dalam gen kita, pendidikan dan pendidikan tentu saja merupakan faktor penentu dalam pembentukan keperibadian.
Surat khabar Baru
