“Sebelum, sebelum saya mulai bekerja dengan orang yang mati, saya tidak mempercayai kehidupan selepas kematian. Sekarang saya mempercayainya tanpa keraguan. Ketika Dr. Elizabeth Kubler-Ross membuat pernyataan ini pada tahun 1974, dia mengagumkan dunia ilmiah, dan terutama rakan psikiatri. Selama bertahun-tahun, dia telah menjadi penguasa yang diakui dalam semua aspek kematian dan kematian. Dia mengkaji aspek emosi kematian, bagaimana ia mempengaruhi pesakit dan keluarganya, menulis kisah kematian dan orang-orang yang kembali hidup. Tetapi haruskah kisah-kisah seperti itu diambil sebagai bukti adanya kehidupan setelah kematian?
Anehnya, beberapa pemimpin agama juga menyerangnya. "Keyakinan Dr. Kubler-Ross harus diterima dengan baik, kerana ini dapat menyokong iman orang Kristian yang semakin lemah," kata seorang imam, "tetapi pernyataannya tidak sesuai dengan saya." Pendeta Robert M. Herhold, pendeta Lutheran di California, percaya Dr. Kubler-Ross sudah terlalu jauh. Bantahannya adalah:
"Kehidupan selepas kematian melampaui penyelidikan saintifik; ia berada di alam yang luar biasa, bukan yang sensual. Sekiranya kehidupan setelah kematian dapat disahkan secara empirik sedemikian rupa sehingga tidak meninggalkan "bayangan keraguan", maka mungkin akan ada sedikit keperluan untuk iman. " Seorang imam lain membuktikan bahawa "tidak akan ada keperluan untuk Paskah jika jiwa dilahirkan semula, jika hidup berlangsung." Pengkritik nampaknya lebih prihatin terhadap prospek bahawa sains akan membuktikan kehidupan selepas kematian dan sedikit yang akan tinggal untuk agama.
Ucapan sebilangan psikiatri lebih tidak dijangka. Mereka mengecam tajam karya semua penyelidik yang mengumpulkan dan menganalisis kisah orang mengenai pertemuan dengan kematian. Pada dasarnya, kritikan itu memfokuskan pada kenyataan bahawa pengalaman orang yang kembali hidup setelah mati dapat berubah menjadi halusinasi sederhana. Salah satu pengkritik utama ialah Dr. Russell Noise, Jr., psikiatri di University of Iowa School of Medicine. Dr. Noyes mengkaji 114 kes orang yang hidup dalam keadaan hampir mati, tetapi tidak mendapati bahawa mereka adalah bukti kehidupan selepas kematian.
Dr. Noyes menyatakan bahawa RHT yang dilaporkan oleh mangsa kemalangan dan kematian mungkin menjadi asas "litar adaptif sistem saraf." Dia melihat ini sebagai "depersonalisasi" dan bukannya penerbangan astral.
"Depersonalisasi boleh menjadi tindak balas yang hampir universal terhadap ancaman terhadap kehidupan," katanya. Pengunduran rasa sakit yang tiba-tiba, ketika banyak orang bercerita, dan perasaan kedamaian dan ketenangan yang dihasilkan, kata Dr. Noise, boleh menjadi "mekanisme kecemasan, semacam tindak balas santai" sehingga orang itu tidak menderita. Mengenai kisah-kisah yang tampaknya menunjukkan kehidupan setelah kematian, Dr. Noise setuju dengan Freud, yang percaya bahawa bawah sedar tidak dapat melihat kekalahannya sendiri dan, menghadapi kematian yang akan datang, menimbulkan fiksyen yang menyenangkan dan meyakinkan.
Dr. Noise mengatakan: "Kematian kita sendiri tidak dapat dibayangkan, jadi kita membayangkan bahawa kita akan bertahan sebagai penonton. Oleh itu, dalam menghadapi bahaya fana, kita dapati seseorang menjadi pemerhati, melindungi dirinya dari bahaya. " Noyes menganggap konotasi keagamaan dari banyak kisah kematian sebagai halusinasi berdasarkan iman. Pandangan ini dikongsi oleh hampir semua pengkritik yang berfikiran ilmiah.
Hujah semacam itu nampaknya rasional dan berdasarkan teori psikiatri dan perubatan yang serius. Tetapi mereka hanya berkaitan dengan pertemuan yang pertama dengan kematian, yang berdasarkan pada pengalaman subjektif semata-mata yang menimbulkan rasa ingin tahu saintifik, tetapi tidak memerlukan pengesahan saintifik. Malangnya, perjumpaan jenis pertama dengan kematian adalah yang paling terkenal, pertemuan itu lebih awal daripada semua, dan, mungkin, pertemuan ini adalah yang paling banyak. Tetapi bukti pertemuan kelahiran kedua, ketiga, dan keempat melemahkan hujah pengkritik bahawa OBT kematian klinikal adalah halusinasi.
Video promosi:
Apabila peristiwa yang berlaku di sekitar atau di kejauhan dirasakan oleh orang yang tidak mempunyai degup jantung, tidak ada aktiviti otak yang kurang, tidak sadar, dan ketika peristiwa ini disahkan sebagai fakta, dalam hal ini, keberatan pengkritik dapat dianggap tidak dapat dipertahankan. Apabila seseorang secara naluriah merasakan bahawa ahli keluarga atau orang yang dikasihi berada dalam bahaya besar atau mungkin telah meninggal dunia, dan pada masa yang sama orang yang bersangkutan mendapati dirinya berada dalam situasi yang mengancam nyawa, dalam hal ini pengkritik harus mencari orang lain hujah. Apabila seseorang melihat, mendengar, atau merasakan sensasi paranormal yang dapat disahkan, pengkritik harus bertanya dengan serius bagaimana perkara seperti itu mungkin berlaku? Bolehkah kesedaran terpisah dari badan? Adakah kehidupan selepas mati? Kita mungkin akan merasakan semuanya benarapabila penyelidik mengkaji pertemuan yang lebih tinggi dengan kematian.
Kritikan jenis lain, mungkin lebih tepat, ditujukan kepada kisah-kisah yang terselamat dari kematian. Sebenarnya, semua kisah seperti itu menggambarkan sensasi damai dan tenang: panorama megah, muzik surgawi, makhluk bercahaya, berseri, pertemuan dengan saudara-mara yang meninggal - sensasi yang sangat indah dan diinginkan. Mungkinkah kisah kematian yang luar biasa ini dapat menginspirasi seseorang untuk membunuh diri? Seperti yang dikatakan oleh seorang psikiater: “Banyak orang yang tidak stabil secara emosional atau sangat tertekan ragu-ragu untuk membunuh diri kerana mereka tidak pasti apa yang diharapkan. Sekiranya mereka tahu bahawa akhirat yang indah menanti mereka, mereka akan bertindak lebih tegas."
Dr Robert Kastenbaum, profesor psikologi di University of Massachusetts, percaya bahawa ini boleh berlaku sekiranya belum, dan berpendapat bahawa penyelidikan kehidupan selepas kematian tidak akan menenangkan orang, tetapi lebih banyak menyebabkan penderitaan dan kesakitan. Hanya apabila masyarakat memahami tekanan emosi dan fizikal yang dialami oleh orang sakit, kata Dr. Kastenbaum, adakah kita akan berubah pikiran dan memutuskan bahawa mati pada akhirnya adalah saat yang menggembirakan. Pandangan bahawa "semua baik-baik saja berakhir dengan baik" mengandaikan bahawa setiap orang mengalami saat kematian tertentu, kata Dr. Kastenbaum. Konsep ini dipersoalkan dan tidak begitu setuju dengan pengalaman klinikal.
Sebilangan pengkritik mengatakan bahawa kita hanya mempunyai laporan mengenai orang-orang yang "kembali" setelah kematian klinikal, apa yang mungkin dikatakan tentang berjuta-juta jutaan orang yang melakukan perjalanan tanpa kembali, selamanya? Adakah perjalanan mereka bahagia? Apakah mereka memiliki kesempatan untuk kembali, yang mereka tinggalkan, memilih keberadaan yang lebih damai? Adakah ada di antara mereka yang selamat dari neraka neraka? Kami tidak mengetahui perkara ini. Juga tidak diketahui mengapa hanya sekitar 15% orang yang mengalami kematian klinikal bercakap tentang pengalaman mereka, sementara majoriti tidak memberitahu apa-apa.
Panggilan kematian sementara secara asasnya berbeza daripada meninggalkan hidup untuk selamanya, kata Dr. Kastenbaum.
Pengkritik lain mengenai pengalaman "kematian bahagia" menunjukkan aspek negatif. Sebilangan hujah mereka masuk akal, yang lain ketinggalan. Secara khasnya, pengkritik ini merujuk kepada kisah-kisah yang melaporkan kes-kes penguburan pramatang yang mengerikan: mayat yang digali dengan segelintir rambut yang terkoyak dalam keadaan seram, wajah dengan seram yang luar biasa membeku di atasnya, dinding peti mati kayu yang tergores dengan kuku dengan usaha sia-sia untuk keluar. Tetapi setelah diteliti lebih lanjut, kritikan semacam ini ternyata tidak dapat ditahan.
Pertimbangkan tiga tahap kematian yang dibicarakan oleh Dr. Russell Noise: Perlawanan, Tinjauan Kehidupan, dan Peralihan. Kengerian mereka yang terkubur hidup-hidup, penderitaan kemalangan atau kebakaran kereta, perjuangan terdesak dengan payung terjun yang belum dibuka - semua ini berlaku pada tahap "perlawanan", tahap pertama, ketika ego manusia berusaha keras untuk bertahan. Apabila ahli anatologi berbicara mengenai kematian yang damai, tentang "kematian bahagia", mereka bermaksud tahap akhir - "Peralihan". Penderitaan dan perjuangan sering mendahului tahap ini, tetapi pada tahap ketiga tirai jatuh."
Dr. Kastenbaum mencari pengalaman kematian yang benar-benar negatif. Dia bercakap tentang seorang jururawat yang mengalami kemalangan dan dibawa ke hospital dengan kecederaan yang melumpuhkannya dan membuatnya tidak bersuara, walaupun dia dapat mendengar suara dan suara.
Dr. Kastenbaum berkata:
"Selesai dengan yang satu ini," kata suara, "kirim untuk yang berikutnya." Jururawat menyedari bahawa dialah yang disalah anggap mati. Bagaimana dia bertindak balas? "Saya sangat marah - kemarahan sebenar! Saya tidak berniat mati bagi mereka. " Dia memutuskan untuk melalui perbatasan yang tidak kelihatan yang memisahkan kehidupan dari kematian. Mengumpulkan semua kekuatannya, dia akhirnya dapat menarik perhatian pada dirinya sendiri dengan gerakan yang hampir tidak dapat dilihat dan suara samar. "Saya berteriak pada diri sendiri:" Saya belum mati, sampah. " Saya tidak pasti adakah ia sampai kepada mereka, tetapi terdengar beberapa suara dan saya tidak berhenti bergerak dan bercakap sehingga saya meyakinkan mereka bahawa saya tidak mati."
Dr. Kastenbaum menyebut kisah ini sebagai "pengalaman seorang wanita yang sama sekali berbeza dengan kes-kes yang disarankan oleh Dr. Kubler-Ross dan Dr. Moody. Dia "cukup mati" untuk disalah anggap sebagai si mati, dan melalui masa kritikal - sama ada mereka akan menjaganya atau tidak. Tetapi dia tidak berlegar-legar di badannya, menatap dengan gembira dan terkejut. Dia tidak menolak usaha untuk menghidupkannya kembali dan tidak merasakan bahawa keheningan surgawi terganggu oleh doktor yang kejam. Wanita ini ingin hidup, dan dia melakukan segala daya untuk kembali hidup, sangat trauma dengan hukuman mati."
Kejadian ini sama sekali tidak mempengaruhi hipotesis "kematian bahagia" atau kepentingan pengalaman di luar badan. Wanita yang trauma mengalami apa yang disebut "kematian sosial" di mana seseorang disalah anggap mati, walaupun fakta biologi mungkin bertentangan dengan ini. Pengalaman jururawat jelas berkaitan dengan tahap Perlawanan. Semasa mencari bukti yang mungkin menyangkal hipotesis "kematian bahagia", para penyelidik mesti membezakan tahap kematian dengan teliti. Lebih-lebih lagi, kenyataan bahawa banyak yang mengalami "Transisi" dalam jangka pendek sebelum kematian mungkin tidak disedari oleh doktor yang tidak mengikuti penyakit jangka panjang pesakit yang tidak mempunyai harapan. Idea bahawa kehidupan berakhir pada saat kebahagiaan tidak akan pernah memberi kesan pada bagaimana pandangan masyarakat untuk merawat pesakit yang sakit kronik dan perlahan-lahan mati.
Satu jenis kritikan tetap tersebar bahawa penyebaran kisah "kematian gembira" dapat menyebabkan orang bunuh diri. Mungkin ini dapat membantu untuk mengetahui sama ada kematian bunuh diri memberikan pengalaman yang sama dengan kematian biasa atau klinikal. Sekiranya pengalamannya sama, bagi sesetengah orang, bunuh diri mungkin kelihatan seperti jalan keluar yang mudah dari masalah mereka. Sebaliknya, jika kematian biasa atau klinikal membawa kepada hasil yang damai, maka kematian dengan sendirinya boleh menjadi perjalanan ke neraka - dalam kes ini, bunuh diri tidak akan kelihatan begitu menarik.
Malangnya, bukti yang kita ada bertentangan. Banyak agama melarang keras membunuh diri, kecuali beberapa mazhab Timur yang membenarkan bunuh diri sebagai tunjuk perasaan terhadap ketidakadilan sosial atau moral. Hukuman untuk bunuh diri berkisar dari celaka abadi dan terbakar di neraka, kesepian di kerajaan salji dan angin sejuk, hingga reinkarnasi dalam bentuk binatang. Tidak ada hukuman yang mudah dan ada yang dapat mengelakkan anda kehilangan nyawa.
Pengetahuan kita mengenai gangguan mental mengubah pandangan tradisional mengenai bunuh diri. Banyak agama percaya bahawa seseorang yang dibawa ke tahap yang ekstrem dan mengambil nyawanya sendiri tidak seimbang dari segi definisi dan oleh itu tidak dapat bertanggungjawab terhadap tindakannya; dia tidak akan ditakdirkan ke neraka yang kekal.
Hujah ini tidak berperikemanusiaan dan memberi peluang untuk meyakinkan saudara-saudara mangsa bunuh diri.
Dalam isu kontroversial dan kontroversial ini - pengalaman kematian dengan pemergian hidup secara sukarela - kita mempunyai satu fakta yang tidak dapat dipertikaikan: menilai oleh literatur mengenai pertemuan dengan kematian, semua orang yang telah kembali hidup menafikan bunuh diri sebagai cara untuk menuju ke dunia seterusnya. Sama ada mereka kembali hidup sebagai hasil usaha doktor atau kerana rasa tanggungjawab terhadap orang tersayang, mereka dengan tegas mengetahui bahawa bunuh diri adalah pantang larang, dengan cara ini dilarang.
Sebahagian dari mereka yang kembali hidup menyatakan bahawa, dalam keadaan - di luar badan, mereka mendapat pengetahuan bahawa bunuh diri adalah tindakan yang dihina dan dikenakan hukuman yang berat. Seorang memberitahu Dr. Moody:
"Ketika saya berada di sana, saya merasakan dua perkara dilarang sama sekali bagi saya: membunuh diri sendiri atau membunuh orang lain … Dengan membunuh diri, saya melemparkan pemberiannya kepada Tuhan di muka … Dengan membunuh seseorang, saya melanggar perintah Tuhan."
Seorang wanita yang dihidupkan kembali setelah mengambil pil tidur yang mematikan berkata:
"Saya mempunyai perasaan yang jelas (ketika dia sadar) bahawa saya telah melakukan sesuatu yang mengerikan. Bukan mengikut norma sosial, tetapi mengikut yang tertinggi. Saya begitu yakin dengan ini sehingga saya sangat ingin kembali ke badan saya dan hidup."
Dr. Moody adalah salah satu dari sedikit penyelidik yang telah melakukan kajian bunuh diri, tetapi bahkan pekerjaannya di bidang ini tidak jelas, berdasarkan beberapa kes. Tetapi Dr. Moody sampai pada kesimpulan bahawa jika ada perbezaan antara pertemuan dengan kematian akibat bunuh diri atau untuk alasan lain, maka ia adalah seperti berikut: kematian semula jadi dicirikan oleh perasaan tenang dan perasaan: "semuanya betul, ini adalah penyelesaian nasib saya", sementara bunuh diri dicirikan oleh perasaan bercampur, kegelisahan dan perasaan yang sangat spesifik bahawa "ini salah, saya harus kembali dan menunggu kematian saya."
Maklumat ini ada dalam bentuk ini - semua yang kita ada untuk hari ini. Namun, ini mungkin cukup untuk menghalangi orang untuk memasuki alam akhirat lebih awal.
A. Landsberg, C. Faye
