Kota Palenque, salah satu pusat peradaban Maya, terletak di kaki bukit rendah yang ditutupi selva yang tidak dapat dilalui. Di sini pada tahun 1952, ahli arkeologi Amerika Alberto Roos menggali "Kuil Prasasti" dan mula menyelidikinya. Setelah mengatasi banyak rintangan, ahli arkeologi itu menemui pintu masuk tersembunyi ke sebuah kubu besar, di mana salah satu penguasa Maya dikuburkan
A. Rus sendiri kemudian menulis tentangnya dengan cara ini: “Dari kegelapan yang tebal tiba-tiba muncul gambaran yang luar biasa tentang dunia yang luar biasa dan hebat. Nampaknya ini adalah gua yang ajaib, diukir dalam ais. Dindingnya berkilau dan berkilau seperti kristal salji di sinar matahari. Kerang stalaktit yang anggun digantung seperti pinggir tirai besar. Dan stalagmit di lantai itu kelihatan seperti tetesan air di atas lilin yang mengalir raksasa. Makam itu menyerupai kuil yang ditinggalkan. Tokoh patung alabaster berbaris di sepanjang temboknya. Kemudian pandangan saya jatuh ke lantai.
Hampir keseluruhannya ditutupi oleh batu besar yang terpelihara sempurna dengan gambar lega. Melihat semua ini dengan kagum dan kagum, saya cuba menggambarkan keindahan tontonan itu kepada rakan-rakan saya. Dan mereka tidak percaya sehingga, setelah mendorong saya pergi, mereka melihat gambar yang luar biasa ini dengan mata mereka sendiri."
Ruang batu yang ditemui oleh ahli arkeologi adalah 9 meter, lebar 4 meter, dan siling berkubah tinggi naik hampir 7 meter. Seni bina makam bawah tanah ini sangat sempurna sehingga dapat bertahan hampir sempurna hingga hari ini. Batu-batu di dinding dan peti besi dipahat dan dipasang dengan keterampilan sedemikian rupa sehingga tidak ada satupun yang jatuh dari tempat mereka.
Pada mulanya, ahli arkeologi tidak dapat memahami apa yang digali: kuil bawah tanah atau makam yang unik? Sebahagian besar bilik dihuni oleh kotak batu besar, ditutup dengan papak batu yang diukir. Adakah itu mezbah atau penutup sarkofagus? Di pinggir sisi plat, terdapat sebatang tanda-tanda hieroglif yang kelihatan, di mana para saintis menemui beberapa tarikh kalendar sejak era Maya hingga abad ke-7.
Di permukaan papak yang rata, saintis itu menemui pemandangan simbolik yang diukir dengan pahat seorang tuan kuno. Di bahagian bawah utas ini, anda dapat melihat topeng yang mengerikan, yang mengingatkan akan kehancuran dan kematian: kekurangan tisu dan otot rahang dan hidung, taring besar, soket mata kosong yang besar. Bagi sebahagian besar masyarakat India di Mexico pra-Columbia, dewa ini adalah raksasa yang mengerikan, memakan makhluk hidup. Oleh kerana semua makhluk hidup, mati, kembali ke bumi, topeng yang mengerikan itu adalah gambar dewa yang bergaya. Kepalanya dimahkotai dengan empat benda, dua di antaranya adalah simbol kematian di antara orang Maya (cangkang dan tanda menyerupai%); dua yang lain, sebaliknya, dikaitkan dengan kelahiran dan kehidupan (jagung jagung dan bunga, atau tongkol jagung).
Pada topeng raksasa itu, bersandar sedikit, duduk seorang pemuda tampan dengan pakaian yang kaya dan perhiasan berharga. Tubuhnya terjalin dengan tumbuhan hebat yang muncul dari mulut raksasa itu. Pemuda itu memandang ke arah objek berbentuk salib, yang pada zaman Maya kuno melambangkan "pohon kehidupan", atau, lebih tepatnya, "sumber kehidupan" - tunas jagung yang bergaya.
Di bar palang "salib" badan fleksibel ular berkepala dua menggeliat, dan dari mulut kepala-kepala ini mengintip lelaki-lelaki kecil yang lucu dengan topeng dewa hujan. Menurut kepercayaan orang-orang India Maya, ular itu selalu dikaitkan dengan langit dan hujan surgawi: seperti ular, awan meluncur dengan lancar dan diam di langit, dan kilat tidak lebih dari "ular yang berapi-api."
Video promosi:
Di bahagian atas "salib" terletak burung suci quetzal, yang bulu zamrudnya panjang menjadi perhiasan dari hiasan kepala raja-raja Maya dan imam-imam besar. Quetzal juga mengenakan topeng dewa hujan, dan tepat di bawahnya terdapat tanda-tanda yang melambangkan air, dan dua perisai kecil dengan gambar dewa matahari.
Rebus lukisan ukiran yang begitu kompleks ditangkap di penutup sarkofagus. Setelah mempelajari dengan teliti semua sumber yang ada, A. Rus memberikan tafsiran berikut: “Pemuda yang duduk di atas topeng raksasa bumi, mungkin, pada masa yang sama mempersonifikasikan orang yang ditakdirkan untuk suatu hari kembali ke pangkal bumi, dan jagung, biji-bijian yang (untuk bercambah) mesti dikuburkan terlebih dahulu di dalam tanah.
"Salib", di mana seseorang menatap dengan begitu hati-hati, sekali lagi melambangkan jagung - tumbuhan yang muncul di bumi dengan bantuan manusia dan alam untuk melayani kemudian … makanan untuk orang. Idea Maya tentang kebangkitan manusia sendiri sangat berkaitan dengan idea kebangkitan jagung tahunan."
PERSONALITI MATI DI PALENKA
Berkat penguraian hieroglif Maya, terdapat urutan penguasa Palenque yang luar biasa lengkap. Dinasti kerajaan bermula sejak zaman "mitos" sekitar 500 SM. e. Diyakini bahwa pada saat itulah kepala suku Maya bernama K'ish Chan mendirikan kerajaan.
Maklumat yang lebih khusus ada mengenai seorang penguasa bernama Balum K'uk, yang hidup sekitar tahun 400 Masihi. e. Enam lagi penguasa mengikutinya. Garis lelaki terputus pada tahun 583 ketika kuasa berlalu kepada puteri Chan Balum. Setelah 20 tahun, dia digantikan oleh anaknya Ak K'an, bapa saudara agung Pakal yang berkuasa kemudian. Kemudian, kerana Ak K'an, nampaknya, tidak meninggalkan keturunan lelaki, keponakannya dinyatakan sebagai penguasa. Pacal lahir dari perkahwinannya dengan seorang bangsawan Maya bernama Kan Balum Mo '. Dia naik takhta pada usia 12 tahun dan memerintah, seperti yang dinyatakan prasasti, 67 tahun - hingga kematiannya pada tahun 683.
Atas arahan Pakal, persembahan terperinci mengenai mitos mengenai penciptaan Maya, penciptaan alam semesta dan agama secara umum sedang dibuat. Robert Scherer, seperti penyelidik lain, percaya bahawa tuntutan dominasi dibenarkan dengan cara ini, kerana garis asal ayahnya terganggu.
ALLAH
Dan Swiss E. Daniken, yang yakin akan komunikasi manusia dengan makhluk asing, menyatakan pandangannya: Lega yang dijumpai di Palenque kemungkinan besar menggambarkan dewa Kukumatz …
Kami melihat seorang lelaki sedang duduk, bersandar ke depan, dalam kedudukan joki atau pelumba, dan di dalam gerbangnya mana-mana kanak-kanak hari ini mengenali roket. Ia menunjuk ke depan, memiliki unjuran melengkung yang aneh seperti muncung penghisap, dan kemudian mengembang dan berakhir dengan api.
Seseorang yang condong ke depan menggunakan banyak alat kawalan yang tidak dapat difahami dengan kedua tangannya, dan menekan pedal dengan tumit kirinya. Dia berpakaian sesuai: dengan seluar pendek dengan tali pinggang lebar, dalam jaket dengan kolar Chion yang kini bergaya dan manset yang ketat. Bukan hanya gaya hidup dari angkasawan yang digambarkan dengan jelas yang aktif: ada semacam alat yang tergantung di depan wajahnya, dan dia memerhatikannya dengan teliti dan penuh perhatian."
Sebaliknya, batu "kaki" sarkofagus yang besar itu juga dihiasi dengan gambar lega. Watak mitos dengan pakaian yang kaya nampaknya "tumbuh" dari bumi, yang digambarkan secara murni secara simbolik - jalur dan hieroglif khas. Di sebelahnya terdapat pucuk tanaman yang sudah ada, digantung dengan buah kakao, labu dan jambu.
Pipa batu panjang, dibuat dalam bentuk badan ular, dan berakhir di ruang tengah kuil, bangkit dari sarkofagus. A. Rus menyebut sangkakala ini sebagai "saluran jiwa" yang ditujukan untuk komunikasi rohani antara imam dan anggota keluarga yang masih hidup dengan nenek moyang mereka yang telah meninggal. Setelah upacara pengebumian, tangga ditutup dengan serpihan batu, dan di antara makam dan kuil di atas hanya ada hubungan ajaib melalui "saluran" ini.
Dimensi sarkofagus batu dan beratnya yang besar (20 tan) tidak termasuk penghantarannya - di sepanjang tangga dalaman yang sempit - setelah pembinaan piramid. Piramid dan kuil kemungkinan besar dibina di atas makam yang sudah siap untuk melindunginya dari kehancuran dan menyembunyikannya dari mata yang tidak diundang. Tetapi makam penguasa, yang dikuburkan dengan harta karun yang tak terhitung jumlahnya, sudah pasti banyak mangsa menggoda untuk perompak, itulah sebabnya mengapa ia tersembunyi dengan hati-hati di kedalaman piramid, dan laluan ke sana penuh sesak dengan tanah, puing-puing dan batu-batu.
Dua pakar paling terkenal di Amerika kuno, Linda Schele dan David Fraidel, pada tahun 1990 berpendapat bahawa pengrajin yang membuat penutup ingin menunjukkan penguasa di batang "pohon dunia yang turun ke mulut dunia bawah." Pada saat yang sama, motif kelahiran kembali juga diperkenalkan: “Pakal yang jatuh ditemani oleh kepala raksasa yang skematis / ditunjuk yang membawa mangkuk pengorbanan dengan kepingan Matahari. Keperitan khas ini, yang menggambarkan Matahari di perbatasan dengan dunia bawah, pada peralihan dari kehidupan ke kematian, adalah tanda kekuatan simbolik yang melampau. Matahari dan raja akan melalui Xibalba [dunia bawah. - Nota. pengarang], untuk muncul kembali di cakrawala timur pada akhir perjalanannya."
Jeremy Sabloff pada tahun 1989 membuat kesimpulan berikut: “Erich von Däniken mengemukakan bahawa pada penutup sarkofagus Tuan Pakal … seorang angkasawan pada zaman dahulu digambarkan di bawah kawalan kapal angkasa. Ideanya didasarkan pada persamaan yang jelas dengan kedudukan angkasawan moden dalam kapsul kapal angkasa … Jadi, peradaban Mexico dipengaruhi oleh makhluk dari planet lain? Von Daniken tidak bernasib baik, kerana ikonografi menunjukkan bahawa Pacal tidak mengatasi kekuatan graviti - dia tidak berlepas, tetapi turun ke dunia bawah."
Berbeza dengan ini, Rousse Luillier, orang yang menemui kamera, menyatakan: “Di batu yang dimaksud, kita melihat seseorang yang dikelilingi oleh simbol astronomi yang bermaksud langit, batasan spasial batas bumi dan tanah air para dewa, di mana jalan bintang yang tidak berubah menandakan irama waktu yang tidak dapat dielakkan.
Di lereng sarkofagus dan di pinggir penutup terdapat dua dari empat senarai raja-raja Palenque, yang menunjukkan tarikh kelahiran, kematian dan takhta mereka. Ibu Pacal seharusnya bergabung di sini dengan ibu bapa dewa dan raja, ibu bapa ketiga-tiga dewa pusat agama Maya. Pada masa yang sama, sifat ketuhanan Pakal dijelaskan.
Schele dan Fraidel menulis tentang ini: "Sebagai kesimpulan yang logik, ini menunjukkan bahawa Pacal adalah keturunan dewi pertama dan genus yang sama dengan makhluk-makhluk yang lebih tinggi yang … merupakan triad ilahi Palenque."
Kemudian, di tutup sarkofagus yang diukir dengan pahat, sebuah gambar muncul, yang menggambarkan Pakal dengan kapak merokok di dahinya. Dari sudut pandang kajian Maya, ini menunjukkan bahwa ia adalah perwujudan anak kedua dari ibu sulung, dewa GII. Oleh kerana kita berbicara mengenai penafsiran di sini, rumusan yang lebih berhati-hati harus diberikan, misalnya: oleh itu, mungkin, ini menunjukkan hubungannya yang sangat dekat dengan dewa GII. Menurut hipotesis pencarian jejak kecerdasan luar angkasa pada zaman kuno, dalam hal banyak makhluk yang disebut "dewa" kita berbicara tentang makhluk cerdas luar angkasa, yang, oleh karena itu, menjelaskan hubungan Pakal dengan peristiwa yang tidak biasa mengenai makhluk semacam itu.
SIMBOLOGI TAMAN SARCOPHAGUS
Persoalannya timbul: apakah makna simbolisme pada kulit muka? Pacal dipercayai dikebumikan di pokok salib dunia. Apakah "pohon" ini yang bahkan dianggap sebagai "kapal angkasa"? Namanya glyph berbunyi seperti Bakah Chan, "enam langit" atau "langit yang dinaikkan". Dalam mitologi Maya, ia berfungsi sebagai paksi pusat kosmos. L. Schele dan M. Miller pada tahun 1986 dan L. Schele dan D. Fraidel pada tahun 1990 menulis: “Di sepanjang paksi ini, jiwa orang mati dan para dewa bangkit dari dunia lain ketika mereka dipanggil oleh ritual visualisasi, dan kembali dengan cara yang sama. ".
Sekarang ada perdebatan tentang bagaimana dan dengan bantuan apa yang dewa-dewa dipanggil dalam ritual visualisasi. Juga tidak jelas bagaimana dewa-dewa seharusnya datang di sepanjang paksi ruang angkasa dari dunia lain. Nampaknya bagi kita anggapan yang paling semula jadi (dan ini harus dikatakan di sini) bahawa "dewa" datang dari angkasa, turun ke Bumi, dan kemudian kembali ke angkasa lagi.
Di tengah-tengah Vakah Chan terdapat "pohon" (te), "suci / kultus", "cahaya" (seperti "cermin"), simbol mangkuk untuk darah dan "seekor ular bertatahkan batu berharga." Oleh itu, gambaran tersebut, seperti biasa, dapat dihubungkan dengan “pohon dunia” yang suci. Penjelasan yang dihasilkan dari interpretasi teknikal konfigurasi umum dapat dinyatakan dalam yang berikut: objek seperti pohon (tinggi, memanjang, diarahkan ke langit) digambarkan, yang bersinar seperti batu berharga dan dipuja sebagai suci. Simbol ular digunakan oleh orang Maya, dalam budaya Olmec, dan juga di seluruh dunia dalam konteks yang serupa ("berkaitan dengan kapal angkasa", ilahi) (mungkin sebagai hubungan dengan bahaya, desakan, kelajuan, dll.).
Selanjutnya, pengucapan Maya dari kata-kata "ular", "langit" dan "empat" hampir sama. Ini berlaku untuk kedua dialek Yucatec, di mana kata "sap" digunakan, dan dialek Cholan, di mana ia diucapkan "chan". Schele dan Fraidel menyatakan bahawa, secara semula jadi, cukup logik untuk menggambarkan seekor ular sebagai metafora untuk cakrawala: “Walaupun dalam nama dan judul, seniman Maya menggunakan kata-kata langit dan ular sebagai sinonim. Oleh kerana kedua-dua glyph itu dipancarkan secara sama ketika membaca dan bercakap, tidak menjadi masalah kedua glyph mana yang akan digunakan semasa menulis."
Dua "kepala" terletak menyerong di depan dan di bawah watak yang digambarkan di tengah melambangkan dua dewa: dewa GII dan dewa-jester. Yang terakhir adalah salah satu simbol Maya paling awal yang menunjukkan dominasi, kekuasaan, tenaga, dan GII adalah yang terakhir dilahirkan dalam triad para dewa Palenque, yang berhubungan erat dengan penguasa Pakal.
Raksasa cakerawala yang digambarkan digambarkan di puncak pohon dunia. Tanda ini biasanya melambangkan pergerakan Venus dan Matahari, dan dalam arti luas - pergerakan planet lain melalui rasi bintang pada waktu malam dan melintasi langit pada siang hari. Schele dan Fraidel menulis tentang ini: "Dengan adanya di luar Alam Semesta, Monster Kosmik mempersonifikasikan jalan penghubung antara alam dan alam ghaib."
Sekiranya Monster Kosmik ini wujud di batas semesta yang melampau, maka bersama dengan anggapan bahawa jalan penghubung ke dunia ghaib digariskan di sini, ada kemungkinan dengan alasan yang sama atau lebih untuk mengakui tesis bahawa jalan ke angkasa secara amnya ditetapkan secara simbolik - oleh
Matahari dan planet. Bahkan setelah penemuan kuburan itu, R. Louillier menulis: "Di permukaan batu besar terdapat pemandangan simbolik yang dikelilingi oleh tanda-tanda astronomi."
Di bahagian atas gambar, ditafsirkan, antara lain, sebagai "pohon dunia", tidak sukar untuk melihat makhluk seperti burung. Ini adalah "dewa tertinggi dengan kedok burung" atau "burung surgawi", "simbol penerbangan." Sekiranya dalam kes "pohon dunia" kita benar-benar berbicara tentang kapal angkasa bergaya berpandangan, maka gambar burung sebagai simbol penerbangan ke langit hanya akan menekankan kandungan ini.
KESIMPULAN
Akhirnya, isu utama adalah kandungan gambar pada penutup sarkofagus Palenque. Adakah itu menunjukkan penguasa imam Pacal dalam perjalanan ke Xibalba (dunia bawah), atau masih kapal angkasa yang tercermin dalam simbolisme Maya dan seorang lelaki yang duduk di dalamnya?
Kembali pada tahun 1990-1991. Schele dan Fraidel berpendapat bahawa itu adalah perjalanan raja Maya ke Xibalba, "tempat ketakutan." Namun, pada tahun 1992, bersama dengan ahli etnologi Parker, mereka sampai pada kesimpulan bahawa Xibalba tidak selalu dikenali dengan dunia bawah: “Bahkan hari ini, jalan menuju Xibalba di antara pelbagai bangsa Maya dikenal dengan Bima Sakti - ini adalah pandangan yang berasal dari zaman klasik … Bagi Maya, langit telah lama menjadi tempat tinggal, di mana perbuatan makhluk ilahi menampakkan diri. " Seperti yang ditulis oleh Dennis Tedlock, dewa kembar mitos “telah memasuki jalan hitam… Dalam ruang cakerawala, ini bermaksud bahawa mereka terakhir kali dilihat dalam celah hitam Bima Sakti sebelum mereka menghilang di luar cakrawala timur. Itulah sebabnya retakan ini disebut jalan menuju Xibalba hingga hari ini."
Perkara yang sama boleh dikatakan mengenai jalur hieroglif yang membingkai keseluruhan gambar. Ia dibahagikan kepada bahagian-bahagian dengan pelbagai panjang. "Setiap laman web berisi nama Matahari, Bulan, beberapa planet atau benda langit lain, yang dinyatakan dalam bentuk batu terbang," tulis Schele dan Fraidel. Oleh itu, apa yang disebut "pita langit" digambarkan.
Oleh itu, penafsiran gambar pada penutup sarkofagus Palenque memungkinkan pernyataan yang konsisten berikut:
• bertentangan dengan pendapat beberapa orang Maya (misalnya, Jeremy Sabloff), simbolisme penutup sarkofagus mengandungi tema hubungan yang sangat kuat dengan ruang;
• Pacal digambarkan dalam perjalanan ke Xibalba;
• jalan ke Alam Semesta, ke Bima Sakti dapat dihubungkan dengan Xibalba;
• dalam pemahaman Maya, dewa-dewa tinggal di angkasa;
• ini disahkan oleh simbolisme dewa tertinggi dalam samaran burung dan Monster Kosmik;
• dari ini menunjukkan bahawa ikonografi pengebumian tidak memperlihatkan percanggahan dengan kenyataan bahawa, kemungkinan, kapal angkasa digambarkan di penutupnya.
Ironinya, Palenque tidak pernah mempunyai program pencarian arkeologi yang luas yang mungkin dapat memberikan jawapan kepada pertanyaan lebih lanjut. Inilah yang menjadi langkah penting dalam kajian warisan Palenque.
