"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Ais"
"Bab III. Kawasan Artik"
"Bab IV. Malam para Dewa"
"Bab V. Subuh Veda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan lembu"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam memerangi Vala"
Dalam "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), dalam "Aytareya Upanishad" (I, 1) dan di Manu (I, 8, 10) - di mana-mana dilaporkan bahawa dunia diciptakan dari wap air. Oleh itu, tidak ada keraguan bahawa idea perairan surgawi sudah diketahui oleh nenek moyang bard Veda pada masa-masa awal, dan sejak perairan surgawi diakui sebagai bahan dari mana alam semesta diciptakan, ada kemungkinan bahawa bard Veda melihat garis-garis ini bahawa para saintis moden mula disebut "eter", atau "jisim jirim yang tidak bermaya" yang memenuhi seluruh ruang alam semesta. Untuk tujuan kita, cukup untuk mengetahui bahawa perairan surgawi - "divyah apah" atau wap air - "purisham" disebutkan dalam Rig Veda dan bahawa tongkat Veda menganggap ruang di atas, di bawah dan di sekitarnya dipenuhi dengan wap-wap surgawi ini, yang dikatakan " sezaman "dunia (X, 30, 10).
Walau bagaimanapun, G. Wallace, dalam Kosmologinya di Rig Veda, menulis bahawa tongkat Veda tidak mengetahui kawasan bawah bumi (kawasan di bawah bumi) dan bahawa semua yang dijelaskan dalam Veda merujuk kepada atmosfera, termasuk pergerakan siang dan malam matahari, harus diletakkan hanya di langit, di atas kepala bard ini. Nampaknya pandangan ini juga diterima oleh A. MacDonell (dalam "mitologi Veda"), dan jika demikian, maka haruskah kita meletakkan semua perairan di langit atas? Saya tidak fikir Wallace menafsirkan dengan tepat petikan yang dikutip oleh Profesor G. Zimmer untuk menyokong teorinya mengenai ruang ("rajas") yang ada di bawah tanah, dan oleh itu kita tidak dapat menerima kesimpulan Wallace, yang jelas berdasarkan pada bias yang dipinjam dari, kemungkinan besar dari perbincangan mengenai Homer.
Profesor Zimmer merujuk kepada tiga petikan (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), membuktikan bahawa "rajas" di luar bumi diketahui oleh orang-orang Veda. Yang pertama dari petikan ini adalah bait yang terkenal pada hari terang dan gelap, yang mengatakan: "Hari yang terang dan hari yang gelap, kedua-duanya mengelilingi dua rajas dengan cara yang terkenal." Di sini "dua rajas" ini jelas adalah hemisfera langit atas dan bawah, tetapi Wallace meminta kita membandingkan ayat ini dengan bait (I, 185, 1), di mana ia mengatakan tentang siang dan malam bahawa "mereka berputar seperti dua roda," yang bermaksud bahawa mereka berputar dari timur ke barat, dan ketika satu naik, yang lain mengatur, dan penulis menambahkan: "Kita tidak perlu menganggap bahawa pergerakan masing-masing terus di bawah tanah."
Saya tidak dapat memahami bagaimana kesimpulan seperti itu dapat diambil dari petikan ini. Dalam stanza (vi, 9, 1) yang dikutip oleh Zimmer, "dua rajas" atau atmosfer disebutkan, dan pada hari terang dan gelap dikatakan bahawa mereka berdua berputar di sepanjang dua "rajas" atau wilayah ini. Tetapi jika kita setuju dengan Wallace bahawa pergerakan setiap orang dimulai di timur dan berakhir di barat, tanpa pergi ke bawah tanah, maka keseluruhan gerakan ini hanya merujuk pada satu "rajas" dan tidak berlaku untuk dua. Oleh itu, penafsiran Zimmer tidak hanya lebih mungkin, tetapi juga satu-satunya yang menjelaskan makna perkataan "rajasi", iaitu, digunakan dalam angka ganda tepat kerana merujuk kepada dua "rajas".
Petikan seterusnya (VII, 80, 1) juga disalahpahami oleh mereka. Garis-garis ini menggambarkan subuh yang mengelilingi dua ruang ("rajasi"), yang saling bersempadan, dan menjelaskan semuanya: di sini fajar selalu muncul di atas cakrawala, dan dua "rajas" yang melewati dan yang saling bersempadan bertemu di garis ini cakrawala. Oleh itu, mereka hanya boleh menjadi hemisfera langit atas dan bawah. Tetapi Wallace ingin kita memastikan bahawa kedua-dua "Rajasis" berada di atas tanah, sejajar di sepanjang jalan timur-barat dan menyempitkan ruang, "Rajasis" ini bertemu di cakrawala, seperti lengkungan melengkung di atas kepala kita. Sifat tiruan tafsiran ini dapat dilihat sendiri. Saya tidak melihat sebab mengapa kita harus memilihnya daripada penjelasan sederhana dan semula jadi Zimmer, kecuali kita tiba-tiba sampai pada kesimpulan,bahawa petunjuk ruang di bawah tanah tidak boleh dan tidak boleh disebut dalam Rig Veda.
Bait ketiga, yang ditunjukkan oleh Zimmer (V, 81, 4), mengatakan: "Wahai Savitr, kamu berjalan sepanjang malam di kedua sisi." Tetapi di sini Wallace mencadangkan untuk menerjemahkan perkataan "partyase" - "anda berjalan-jalan" sebagai "anda mengelilingi, anda menyimpulkan," dan tidak jelas mengapa frasa tertentu harus diganti dengan yang lain. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa kesimpulan Wallace didasarkan pada distorsi stanza, yang diterjemahkan oleh Zimmer dengan cara yang lebih sederhana dan semula jadi: pandangan Zimmer lebih dekat dengan makna semula jadi teks.
Tetapi jika petikan ekspresif lain diperlukan untuk bukti akhir bahawa bala Veda mengetahui area (ruang) di bawah tanah, marilah kita merujuk kepada pujian (VII, 104, 11), di mana si bard berdoa untuk kehancuran musuh, dengan mengatakan: “Biarkan dia (musuh) akan jatuh ke tiga negeri. " Kawasan di bawah tiga tanah disebutkan dengan tegas di sini, dan oleh kerana musuh dihantar ke sana dalam bentuk sumpahan, ia mesti menjadi kawasan siksaan dan kesakitan, seperti neraka. Dan dalam nyanyian pujian (X, 152, 4) kita membaca: "Dia yang menyakiti kita, hendaklah dia dihantar ke kegelapan yang lebih rendah." Makna kata-kata ini menjelaskan bahawa dunia bawah dianggap sebagai dunia kegelapan. Dan dalam nyanyian pujian (III, 53, 21) kita melihat kata-kata "biarkan dia, yang membenci kita, gagal", dan dalam pujian (II, 12, 4) kita membaca tentang keluarga Dasyu yang dibunuh oleh Indra, harapan mereka semua " dihantar ke dunia bawah yang tidak diketahui. " Semua garis ini menunjukkan secara langsungbahawa wilayah di bawah bumi dikenal sebagai fakta bagi bangsawan Veda, bahawa mereka menganggapnya dipenuhi kegelapan dan bahawa Indra bertempur dengan Vritra di sana.
Sudah tentu, dapat diasumsikan bahawa ungkapan "di bawah tiga tanah" hanya bermaksud "di bawah permukaan bumi." Dalam hal ini, tidak perlu membicarakan ketiga tanah itu, tetapi karena "di bawah ketiga-tiga negeri" penyair Veda meletakkan daerah tertentu, hanya dunia yang rendah. Dalam sejumlah stanzas, bukti lebih lanjut diberikan - ini adalah keterangan dan sebutan mengenai apa yang "di atas (di atas) ketiga-tiga tanah" - "tisrah pritkhivih upari". Rumusan ini juga terdapat di Rig Veda; dalam nyanyian pujian (I, 34, 8) kita diberitahu: "The Ashvins, bergerak di atas tiga negeri, menjaga peti besi surga tertinggi siang dan malam", dan dalam pujian yang sama di atas mengatakan bahawa Ashvins terbang dari jauh dalam kereta mereka. Perkataan "keajaiban nakam" terdapat lebih dari sekali di Rig Veda dan bermaksud bahagian atas, titik tertinggi cakrawala. Jadi, dalam pujian (IV, 13, 5) mengenai matahari dikatakan bahawa ia melindungi peti besi syurga. Adapun komposisi tiga bumi, ia disebut dalam Rig Veda berulang kali (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), dan tidak hanya di dalamnya, tetapi juga di Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
Dalam nyanyian puji (IV, 53, 5) komposisi tiga ini berkembang, merangkumi konsep seperti alam semesta, ruang, cahaya dan langit - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Ini adalah bagaimana konsep "tiga tanah" harus dilihat berkembang: formula "tiga tanah" merujuk kepada tanah yang sama, dianggap sebagai tiga. Dan kerana Ashvins digambarkan melindungi langit, bergerak di atas "tiga tanah", jelas bahawa, sebagai kontras dengan langit, dunia bawah, yang terletak di bawah tiga tanah, seperti langit di atasnya, didefinisikan, dan bukan sebagai tiga lapisan bumi itu sendiri. Memenuhi kedua-dua definisi ini dalam Rig Veda, tidak ada keraguan lagi bahawa hipotesis bard Veda yang didakwa tidak mengetahui apa-apa tentang dunia bawah adalah salah.
Nampaknya Wallace menganggap bahawa karena "rajas" dianggap berlapis tiga seperti bumi, dan oleh kerana "rajas" tertinggi disebut sebagai tempat perairan, tidak ada tempat dalam "rajas" Veda untuk wilayah bawah tanah: bagaimanapun, salah satu dari tiga "rajas" diambil untuk bumi, yang kedua adalah di luar langit, dan yang ketiga adalah "rajas" tertinggi, tempat perairan. Tetapi ini tidak dapat diterima, kerana Rig Veda menyebutkan enam "rajas" (I, 164, 6). Oleh itu, kita dapat mengandaikan bahawa tiga daripadanya berada di atas tanah dan tiga di bawahnya, dan ini mungkin menyelesaikan kesukaran yang ditunjukkan oleh Wallace. Dalam beberapa pujian, tiga "rajas" dapat dianggap sebagai duniawi - salah satunya mungkin berada di atas bumi, dan yang terakhir - di bawahnya (X, 82, 4). Nyanyian pujian (I, 35, 2) menerangkan bagaimana dewa Savitr bergerak melalui "rajas" gelap, dan dalam ayat berikutnya kita diberitahu bahawa dia berasal dari daerah yang jauh,iaitu, "jauh" dan "gelap" adalah sinonim di sini. Dan matahari (Savitr) terbit setelah melewati "rajas" yang gelap.
Huraian matahari terbit pagi dari lautan (I, 163, 1; VII, 55, 7) menunjukkan bahawa ia bertentangan dengan lautan di mana matahari terbenam (X, 114, 4), dan benar-benar lautan bawah tanah. Dalam nyanyian pujian (I, 117, 5) matahari "tidur di tangan kosong" dan "tinggal dalam kegelapan." Dan dalam nyanyian pujian (I, 164, 32, 33) ia mengembara di kedalaman langit dan bumi, dan kemudian berlalu ke tidak adanya ("nir-rity"), yang ditakrifkan oleh Profesor Max Müller sebagai "eksodus ke barat." Tetapi sekali lagi, dalam nyanyian pujian (X, 114, 2), tiga ketidakhadiran disebutkan, jelas berhubungan dengan tiga tanah dan tiga langit, dan di tempat lain di Rig Veda (X, 161, 2) pelukan bukan-makhluk disamakan dengan kematian. Oleh itu, dikatakan (X, 95, 14) bahawa Pururavas pergi ke wilayah yang jauh dan tenang dalam pelukan nir-riti, sementara Maruts digambarkan naik ke langit dari nir-riti tanpa dasar (VII, 58, 1).
Semua petikan ini, dipertimbangkan bersama, menunjukkan bahawa nirriti, atau kawasan kematian dan hilangnya, bermula di barat, dan matahari, jatuh ke dalam kegelapan ketika melewati daerah yang jauh, selalu dilahirkan kembali di timur, muncul dari pelukan nirriti. Semua gerakan ini digariskan bukan hanya di langit atas, tetapi juga di sisi yang bertentangan dengan cakrawala, yang melaluinya sebelum terjun ke nirriti. Dengan kata lain, nir-riti berjalan di bawah tanah dari barat ke timur, dan kerana wilayah di bawah tiga tanah tersebut secara eksplisit dijelaskan dalam Rig Veda, ketiga nir-riti harus dianggap sebagai tiga wilayah di bawah bumi, yang sesuai dengan pembelahan tiga bumi atau langit. Oleh itu, harus diakui bahawa Zimmer benar dalam menegaskan bahawa matahari bergerak melalui "rajas" di bawah tanah pada waktu malam dan penyair Veda mempunyai idea tentang "rajas" yang lebih rendah ini.
Terdapat tempat lain di Rig Veda yang mengesahkan sepenuhnya pandangan ini. Sesuai dengan definisi "rajasi", yaitu, "dua rajas", angka ganda digunakan dalam kes lain, yaitu, "ubhau ardhau" - "dua bahagian", yang berkaitan dengan langit bermaksud "dua belahan langit." Bentuk "ardhau" juga terdapat dalam pujian (II, 27, 15), di mana kedua-dua bahagian ini diminta untuk berbelaskasihan kepada para korban. Sekali lagi, Wallace salah dalam menerjemahkan ubhau ardhau sebagai langit dan bumi. Kesalahan ini diperbetulkan oleh ayat-ayat Rig Veda, di mana kita melihat kata-kata "pair ardhe" ("in the half half") dan "upare ardhe" ("in the half half") surga, yang bermaksud bahawa itu adalah langit (dan bukan langit dan bumi) dianggap terdiri daripada dua bahagian (I, 164, 12). Dan beberapa Garis di bawah dalam pujian ini kita baca,bahawa seekor lembu dengan betisnya (subuh dengan matahari) muncul di bawah ruang atas dan di atas ruang bawah, iaitu antara langit dan bumi, dan pertanyaannya diajukan: "Ke setengah (" ardham ") dia pergi?" bahawa perkataan "ardham" adalah bukan langit atau bumi, tetapi definisi yang sama sekali berbeza. Dua bahagian itu juga disebutkan dalam Atharva Veda (X, 8, 7, 13) sebagai pertanyaan: "Prajapati menciptakan segalanya dari satu setengah (" ardham "), tanda apa yang dapat memberitahu kita tentang separuh yang lain?" Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).antara langit dan bumi, dan pertanyaannya diajukan: "Ke setengah (" ardham ") yang dia pergi?" bahawa kata "ardham" bukan langit atau bumi, tetapi definisi yang sama sekali berbeza. Dua bahagian itu juga disebutkan dalam Atharva Veda (X, 8, 7, 13) sebagai pertanyaan: "Prajapati menciptakan segalanya dari satu setengah (" ardham "), tanda apa yang dapat memberitahu kita tentang separuh yang lain?" Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).antara langit dan bumi, dan pertanyaannya diajukan: “Untuk setengah (“ardham”) mana yang dia pergi?” bahawa kata “ardham” bukanlah langit atau bumi, tetapi definisi yang sama sekali berbeza. Dua bahagian itu juga disebutkan dalam Atharva Veda (X, 8, 7, 13) sebagai pertanyaan: "Prajapati menciptakan segalanya dari satu setengah (" ardham "), tanda apa yang dapat memberitahu kita tentang separuh yang lain?" Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).bahawa perkataan "ardham" bukanlah langit atau bumi, tetapi definisi yang sama sekali berbeza. Dua bahagian itu juga disebutkan dalam Atharva Veda (X, 8, 7, 13) sebagai pertanyaan: "Prajapati menciptakan segalanya dari satu setengah (" ardham "), tanda apa yang dapat memberitahu kita tentang separuh yang lain?" Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).bahawa perkataan "ardham" bukanlah langit atau bumi, tetapi definisi yang sama sekali berbeza. Dua bahagian itu juga disebutkan dalam Atharva Veda (X, 8, 7, 13) sebagai pertanyaan: "Prajapati menciptakan segalanya dari satu setengah (" ardham "), tanda apa yang dapat memberitahu kita tentang separuh yang lain?" Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).tanda apa yang boleh memberitahu kita mengenai separuh yang lain? " Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).tanda apa yang boleh memberitahu kita mengenai separuh yang lain? " Di sini "separuh lain" ini tidak dapat berarti bumi (dan G. Griffith menjelaskan ini sebagai merujuk pada matahari malam). Ungkapan lain digunakan untuk menunjuk dunia atas dan bawah - "samudrau" - "dua lautan" (X, 136, 5). Kedua lautan ini digambarkan berbaring di ("apara") ini dan di sisi ("pasangan") yang lain (VII, 6, 7), dan lautan yang jauh ("paravati") disebutkan dalam himne (VIII, 12, 17).
Saya telah memetik bait-bait di atas, di mana dikatakan mengenai lautan cahaya - "Arns" (V, 45, 10) dan tentang lautan yang diselimuti kegelapan - "Arnava" (II, 23, 18). Gambar yang sama disampaikan dengan kata-kata "parastat" dan "avastat", yang menentukan sisi yang jauh dan dekat. Jadi, dalam nyanyian pujian (VIII, 8, 14) kawasan "paravat" muncul sebagai kebalikan dari "bangsal" - langit di atas, dan di pujian (III, 55, 6) matahari digambarkan sebagai tidur di kawasan "paravat" ("jauh"). Telah dinyatakan di atas bahawa matahari digambarkan berasal dari wilayah "paravat" dan bahawa Savitra ini melewati kawasan gelap sebelum naik ke langit. Dua perkataan - "paravat" dan "arvavat", digunakan di tempat yang berlainan, menunjukkan kawasan yang sama, dan oleh itu definisi yang diberikan dalam nombor ganda diterapkan pada mereka - "rajasi", "ardhau" atau "samudrau", dan ketika anda perlu menunjuk ke hemisfera atas dan bawah,gunakan perkataan "abhayatah". Oleh itu, dalam nyanyian pujian (III, 53, 5) kita membaca: “Wahai Maghavan! Oh saudara Indra! Pergi dan datang lagi - anda dikehendaki di kedua tempat itu ("abhayatra"). Di atas, ayat-ayat tersebut telah ditunjukkan, di mana dikatakan bahawa Savitr (matahari) berjalan di dua sisi malam.
Dengan mempertimbangkan tiga petikan ini, kita sama sekali tidak dapat menegaskan bahawa bard Veda tidak mengetahui tentang hemisfera langit bawah, seperti yang disarankan oleh Wallace dan sejumlah saintis lain. Dan hipotesis saya tidak boleh disebut bermasalah terlebih dahulu, kerana saya menunjukkan bahawa bard ini cukup akrab dengan astronomi untuk dapat mengira tempoh pergerakan matahari dan bulan, sekurang-kurangnya pada tahap yang diperlukan untuk latihan kehidupan. Dan orang-orang yang dapat melakukan ini tidak boleh dianggap buta huruf untuk mempercayai bahawa langit dipaku ke bumi di sepanjang cakerawala langit dan matahari tidak dapat dilihat pada waktu malam kerana ia menghilang di suatu tempat di kawasan-kawasan yang lebih tinggi di langit.
Dalam salah satu petikan "Aytareya Brahmana" (III, 44), menggambarkan bagaimana matahari, setelah mencapai akhir hari, berpusing (mengelilingi dirinya) dan menciptakan malam di mana ia siang, dan waktu lain - hari, dll. Ini sangat kabur, kerana tidak membuktikan bahawa ada kepercayaan diri untuk kembali matahari pada waktu malam melalui beberapa kawasan di suatu tempat di langit yang lebih tinggi, seperti yang dijelaskan Wallace. Yang asli menggunakan perkataan "avastat" dan "parastat", dan kata terakhir ini diterjemahkan dengan betul oleh Dr. M. Haug sebagai "di sisi lain." Dan sejumlah yang lain, termasuk D. Muir, percaya bahawa ini berarti "lebih tinggi", sehingga memperluas anggapan bahawa matahari kembali pada waktu malam melalui kawasan-kawasan paling atas di langit. Tetapi melihat stanzas ekspresif di mana kawasan di atas dan di bawah ketiga-tiga tanah ditentukan dengan jelas, kita tidak boleh bersetuju dengan hipotesis,berdasarkan satu perkataan yang diterjemahkan secara meragukan. Hipotesis ini didasarkan pada pengertian manusia primitif yang sudah diprediksi, atau pada keinginan untuk memperkenalkan pengembangan kosmografi Homer ke dalam Veda.
Pengetahuan tentang bard Veda mengenai dunia bawah tentu saja tidak setara dengan pengetahuan para astronom moden, dan oleh itu kita dapat menemukan di Rig Veda pertanyaan seperti itu (I, 35, 7): “Di manakah Surya sekarang (setelah matahari terbenam) dan wilayah surgawi apa yang diterangi adakah sinarnya sekarang? Tetapi kita melihat bukti yang cukup tepat untuk membuktikan bahawa orang-orang Veda tahu tentang kewujudan kawasan di bawah bumi, dan walaupun beberapa arahan mereka tidak cukup tepat, ini tidak mengurangkan nilai bukti mereka.
Sekiranya kita melepaskan idea bahawa dunia bawah tidak diketahui oleh orang-orang Veda, pergerakan dan sifat perairan surgawi akan segera menjadi jelas. Orang Arya kuno, seperti orang Yahudi kuno, percaya bahawa bahan nipis yang memenuhi seluruh ruang alam semesta tidak lebih daripada wap air, dan bahawa peredaran berterusan wap-wap ini dari atas ke bawah dan, sebaliknya, dari lingkaran bawah ke bahagian atas hemisfera langit, adalah penyebab pergerakan matahari, bulan dan benda langit yang lain. Ini adalah kunci sebenar untuk memahami banyak mitos Veda, dan sehingga kita memahami ini, kita tidak akan dapat memahami sebilangan ungkapan penyair Veda.
Perairan ini kadang-kadang digambarkan sebagai sungai dan sungai yang bergerak di langit dan akhirnya memasuki muara Varuna atau lautan bawah (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Dunia bawah adalah seperti rumah perairan ini, yang disebut abadi atau kekal ("vahvatih") (IX, 113, 8), dan inilah kerajaan Varuna atau Yama, serta tempat perlindungan Vritra rahsia. Pergerakan perairan ini dinyatakan dengan jelas dalam Kitab Suci Parsis: di "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) perairan digambarkan seperti berikut: "Laut Vurukashi, takungan perairan, naik, naik jalan udara dan pergi ke bumi di dalamnya; turun ke bumi dan naik jalan udara. Bangun dan berputar, pergi! Anda, yang naik dan naik Ahura Mazda membuka jalan udara. Naik! Bangun dan pergi! Anda, matahari yang menunggang dengan pantas, melintasi Hara Berezite dan memberikan cahaya ke seluruh dunia, dan anda boleh memberontak di sana jika anda bersembunyi (bersembunyi?) Di Garoputi, yang diciptakan oleh para dewa,jalan air yang dibuka oleh mereka."
Dalam alamat ini ke perairan lapang, di mana laut Vurukashi berfungsi sebagai wadah, dikatakan bahawa mereka harus mulai masuk ke langit dari sini dan bahawa mereka kembali untuk pemurnian di sini sebelum pendakian kedua. Profesor J. Darmstäter, dalam sebuah artikel mengenai petikan ini, mengatakan: "Mereka percaya bahawa air dan cahaya mengalir dari sumber yang sama dan rahim yang sama." Dia mengutip kata-kata dari Bundah-khisha (XX, 4): "Sama seperti cahaya masuk melalui Elburz (Khara Berezaite, gunung yang mengelilingi bumi) dan keluar melalui Elburz, air juga datang melalui Elburz dan pergi melalui Elburz."
Di Rig Veda, perairan digambarkan mengikuti jalan para dewa (VII, 47, 3), mirip dengan jalan perairan yang hampir sama di Avesta, di mana mereka mengikuti jalan yang diciptakan oleh Mazda, atau jalan yang diciptakan oleh para dewa. Seperti perairan Avesta, perairan Rig Veda juga berusaha menuju tujuan - menuju laut dan, melalui saluran udara, selalu mengalir ke mulut Varuna. Tetapi Avesta memberi kita kunci untuk menjalin hubungan antara air dan cahaya dengan istilah yang tidak jelas, kerana, seperti yang dinyatakan oleh Profesor J. Darmstäter, dia dengan jelas mengatakan bahawa kedua-dua sifat ini mempunyai sumber yang sama, dan dalam petikan pertama di atas, matahari yang pantas diminta untuk mengikuti “jalan perairan di atas langit. " Di "Aban-yasht" (V, 3), sungai Ardvi Sura Anahita dengan kuat mengalir dari ketinggian Khukairya ke laut Vurukashi. Begitu juga, Sungai Sarasvati di Rig Veda didoakan untuk turun dari gunung tinggi di langit demi pengorbanan (V, 43, 11). Ini adalah dua sungai yang lapangtetapi dikatakan tentang mereka bahawa, setelah turun ke bumi, mereka memenuhi semua sungai duniawi. Dan oleh sungai bumi bermaksud semua benda yang memiliki sifat cair - getah tumbuhan, darah, dan lain-lain, yang menunjukkan bahawa mereka berasal dari perairan udara yang lebih tinggi melalui awan dan hujan. Dan kemudian Kitab Parsis memberitahu bahawa antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah langit atas dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.mereka memenuhi semua sungai dunia. Dan oleh sungai di bumi dimaksudkan semua benda yang memiliki sifat cair - getah tumbuhan, darah, dan lain-lain, yang menunjukkan bahawa mereka berasal dari perairan udara yang lebih tinggi melalui awan dan hujan. Dan kemudian Kitab Parsis memberitahu bahawa antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah surga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.mereka memenuhi semua sungai dunia. Dan oleh sungai di bumi dimaksudkan semua benda yang memiliki sifat cair - getah tumbuhan, darah, dan lain-lain, yang menunjukkan bahawa mereka berasal dari perairan udara yang lebih tinggi melalui awan dan hujan. Dan kemudian Kitab Parsis memberitahu bahawa antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah surga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.darah, dan lain-lain, yang menunjukkan bahawa mereka berasal dari perairan udara yang lebih tinggi melalui awan dan hujan. Dan kemudian Kitab Parsis memberitahu bahawa di antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah surga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.darah, dan lain-lain, yang menunjukkan bahawa mereka berasal dari perairan udara yang lebih tinggi melalui awan dan hujan. Dan kemudian Kitab Parsis memberitahu bahawa di antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah surga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.bahawa antara bumi dan wilayah cahaya tanpa akhir ("parame vyoman" di Rig Veda) terdapat tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah surga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.bahawa antara bumi dan wilayah cahaya tak terhingga ("parame vyoman" di Rig Veda) ada tiga wilayah pertengahan: wilayah bintang, di mana benih air dan tumbuhan disimpan, bulan dan matahari paling tinggi (Yasht, XII, 29-32). Oleh itu, ketika Rig Veda berbicara tentang Rajas tertinggi sebagai tempat kediaman perairan, ini tidak boleh dianggap seperti yang dituntut oleh Wallace, iaitu bahawa dunia perairan bawah tidak ada, kerana merekalah yang naik dan bergerak melalui wilayah langit atas dan menghasilkan perairan bumi. memberi hujan dan awan.kerana merekalah yang bangkit dan bergerak melalui wilayah syurga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi, memberikan hujan dan awan.kerana merekalah yang bangkit dan bergerak melalui wilayah syurga tertinggi dan menghasilkan perairan bumi, memberikan hujan dan awan.
Oleh itu, Ardvi Sura Anahita digambarkan mengalir melalui dunia berbintang (Yasht, VII, 47), dan dia harus dihormati sebagai pengorbanan sehingga perairannya tidak dapat mengalir ke wilayah matahari, sehingga menyebabkan kekeringan di bumi (Yasht, V, 85, 90) … Dalam Rig Veda, seperti ini, Saraswati digambarkan sebagai mengisi arus bumi dan seluruh kawasan bumi, serta luas atmosfera (VI, 61, 11). Dan dia juga diminta tumpah di sungai-sungai bersama dengan semua perairan.
Tetapi persamaan yang paling mencolok antara Ardvi Sura Anahita dan Saraswati dinyatakan dalam kenyataan bahawa Saraswati digambarkan sebagai pembunuh Vritra di Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Yang pertama disebut dalam "Aban-yasht" bahawa dia (V, 33, 34) mengucapkan terima kasih kepada Thraetaon (pewaris klan Athviev yang gagah berani) atas pengorbanan yang kaya dengan memberinya kekuatan untuk mengalahkan Ahi Dahaka, raksasa dengan tiga mulut, tiga kepala dan enam mata. Ini adalah pengulangan tepat dari salah satu kisah di Rig Veda, di mana (X, 8, 8) Trita Aptya, mengetahui senjata nenek moyang dan didorong oleh Indra, membunuh anak lelaki Tvashtri yang berkepala tiga dalam pertempuran dan membebaskan lembu. Di sini terdapat hubungan yang jelas antara perairan yang diwakili oleh Ardvi Sura Anahita atau Saraswati dan fakta bahawa Vritra terbunuh.
Banyak ahli Vedologi berusaha untuk menemukan rupa Sarasvati di salah satu sungai Punjab dengan nama yang sama, tetapi ini tidak meyakinkan semua orang, kerana yang terakhir adalah sungai yang tidak penting. Data di atas menunjukkan bahawa Saraswati dan Ardvi Sura Anahita adalah arus udara yang naik dari takungan air bawah, mereka mengalir melalui langit dan jatuh kembali ke lautan bawah. Sebahagian dari perairan yang hebat ini jatuh di bumi dalam bentuk hujan, dan dengan itu terdapat dalam bentuk benih tanaman yang tumbuh di bumi. Dan ini adalah hasil pengorbanan wajib ke sungai. The Vendidad menerangkan (V, 19/56 /) pohon yang mengandungi semua biji ini. Ia tumbuh di tengah-tengah laut Vurukashi, dan perairan udara mengeluarkan biji-biji ini dari dalamnya, membawanya ke langit, dan dari sana mengirimnya ke bumi dengan hujan. Idea ini juga terdapat dalam Rig Veda (I, 23, 20), dalam kisah mengenaisebagai penderma menceritakan apa yang diberitahu oleh Soma kepadanya tentang ubat-ubatan (ramuan) yang disimpan di perairan. Oleh itu, kita melihat di dalamnya kisah lengkap mengenai peredaran kosmik perairan udara dan tentang penampilan perairan bumi dan tumbuh-tumbuhan yang dihasilkan oleh mereka. Dunia bawah, atau hemisfera langit bawah, adalah "rumah" semua perairan. Secara eksplisit dikatakan bahawa ia dikelilingi dari semua sisi oleh pegunungan perairan Khara Berezaite. Ketika jalan dibuka untuk perairan udara, mereka naik, melewati hemisfera atas dan turun lagi ke Laut Vurukashi, atau ke lautan bawah, menghasilkan selama pergerakan ini hujan yang menyuburkan bumi, menghamburkan benih semua tanaman di bumi. Akan tetapi, perlu untuk menghormati perairan surgawi dan mempersembahkan korban kepada mereka demi sikap mereka yang baik, kerana itu mungkin sehingga mereka berubah menjadi kawasan matahari dan menghilangkan kita dari kelembapan hujan.
Adalah mustahil untuk menembus makna mendalam legenda Vritra tanpa terlebih dahulu membayangkan hakikat sebenar perairan surgawi dan pentingnya pergerakan mereka dalam memahami semua ini oleh nenek moyang bangsa Indo-Iran. Seperti yang dicatat oleh J. Darmstäter, mereka percaya bahawa perairan dan cahaya surgawi muncul dari satu sumber dan bergerak di sepanjang jalan yang sama. Air yang lapang ini menggerakkan benda-benda langit, seperti aliran sungai yang menggerakkan kapal. Dan jika perairan berhenti mengalir seperti itu, akibatnya akan sangat serius - matahari, bulan dan bintang akan berhenti terbit, dan dunia akan diliputi kegelapan. Seseorang dapat dengan mudah membayangkan masalah apa yang akan ditimbulkan oleh Vritra menghentikan pergerakan aliran ini. Di tempat perlindungannya yang tersembunyi di dasar rajas, yaitu di hemisfera bawah, Vritra mengunci perairan ini untuk menghentikan aliran mereka ke atas gunung, dan kemenangan Indra ke atasnya bermaksud,bahawa perairan dilepaskan dari cakar Vritra dan dapat mengalir ke atas lagi. Setelah dibebaskan, perairan secara semula jadi membawa mereka fajar, matahari dan lembu, yaitu, sinar matahari hari atau pagi, dan oleh itu kemenangan digambarkan sebagai "anugerah dari empat sifat."
Sekarang kita dapat memahami peranan gunung dalam legenda. Itu adalah Gunung Elburz, atau Hara Berezaite, dan sejak Vritra, membentang di atas gunung, ditutup dengan tubuhnya sepanjang lorong-lorong di mana matahari bergerak dan air mengalir, Indra harus membukanya dengan membunuh Vritra. Jadi, dalam "Bundakhish" (V, 5) disebutkan sekitar 180 jalan keluar ke timur dan sekitar 180 ke barat melalui Elburz, dan matahari keluar dan terbenam melalui mereka setiap hari. Semua kemajuan bulan, rasi bintang dan planet juga dikaitkan dengan laluan ini.
Idea yang sama tercermin dalam sastra Sanskrit kemudian, ketika matahari terbit di timur dari belakang gunung dan terbenamnya di belakang gunung di barat dinyanyikan. Kita bercakap mengenai gunung yang sama yang memisahkan hemisfera langit atas dan bawah atau lautan terang dan gelap, ketika dijelaskan bagaimana Indra menemui Shambara (II, 12, 11), atau batu Vala, di mana lembu dikunci oleh iblis ini (IV, 3, 11; Saya, 71, 2) dan digodam oleh Angira.
Penjelasan mengenai inti pati legenda Vritra mungkin kelihatan aneh bagi banyak saintis, tetapi harus diingat bahawa kedua terbitnya matahari dan munculnya fajar dikaitkan dengan aliran air - ini bukanlah gambaran khayalan. Dan jika sastera Veda tidak menyatakan hal ini dalam bentuk yang sama sekali tidak jelas, maka Kitab Suci Parsis sepenuhnya menghilangkan semua keraguan. Jadi, dalam "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) kita membaca: "Ketika matahari terbit, bumi disucikan dan air yang mengalir disucikan … Sekiranya matahari tidak terbit, maka Daevas akan menghancurkan semua yang ada dalam tujuh karsvara." Huraian dalam "Farvardin-yasht" lebih ekspresif. Yasht ini didedikasikan untuk pujian Fravashi, yang sesuai dengan konsep Pitri dalam Rig Veda. Jiwa nenek moyang kuno ini sering digambarkan dalam Rig Veda sebagai berpartisipasi bersama dengan para dewa dalam proses mencipta fenomena kosmik. Jadi, mengenai "Pitri" dikatakan bahawa mereka menghiasi langit dengan bintang,mereka memberi kegelapan malam, dan cahaya siang (X, 68, 11), atau mereka menemukan cahaya yang tersembunyi dan memberi mereka fajar (VII, 76, 4; X, 107, 1).
Dalam legenda Parsis, kita melihat prestasi yang sama, atau serupa, yang dikaitkan dengan Fravash. Dikatakan tentang mereka (Yasht, XIII, 53, 54) bahawa mereka "menunjukkan jalan yang indah ke perairan, yang sampai saat itu tidak bergerak lama, tanpa arus," dan kemudian mulai mengalir "di sepanjang jalan yang diciptakan oleh Mazda, di sepanjang jalan yang dibuat oleh para dewa, di sepanjang jalan air yang diberikan kepadanya. " Segera setelah ini (Yasht, XIII, 57) mereka juga "menunjukkan jalan menuju bintang-bintang, bulan, matahari dan cahaya yang tidak berkesudahan, yang sampai saat itu telah lama tidak bergerak di satu tempat akibat penindasan Daevas dan keganasan Daevas." Di sini kita melihat hubungan yang jelas antara aliran air dan pergerakan matahari. Inilah Fravashi yang menyebabkan awal pergerakan perairan dan matahari, yang, seperti dikatakan, "tidak bergerak di tempat yang sama." Profesor J. Darmstäter percaya bahawa musim sejuk menghentikan pergerakan mereka,dia memetik dan membincangkan petikan dari Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi digambarkan (Yasht, XIII, 78) sebagai "menghancurkan niat kriminal musuh Angra Mainyu (varian Vritra di Avesta), yang berharap agar perairan berhenti dan tanaman tidak tumbuh." Dalam "Yasna" (LXV - di Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, yang "mengangkat aliran air dari yang terdekat", dipanggil untuk datang kepada penderma, dan lebih jauh dalam teks mengenai perairan mereka diminta untuk "tinggal di tempat mereka dengan tenang sehingga mereka menawarkan Zaota”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita. Fravashi digambarkan (Yasht, XIII, 78) sebagai "menghancurkan niat kriminal musuh Angra Mainyu (varian Vritra di Avesta), yang berharap agar perairan berhenti dan tanaman tidak tumbuh." Dalam "Yasna" (LXV - di Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, yang "mengangkat aliran air dari yang terdekat", dipanggil untuk datang kepada penderma, dan lebih jauh dalam teks mengenai perairan mereka diminta untuk "tinggal di tempat mereka dengan tenang sehingga mereka menawarkan Zaota”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita. Fravashi digambarkan (Yasht, XIII, 78) sebagai "menghancurkan niat jenayah musuh Angra Mainyu (varian Vritra di Avesta), yang berharap agar perairan berhenti dan tanaman tidak akan tumbuh." Dalam "Yasna" (LXV - di Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, yang "mengangkat aliran air dari yang terdekat", dipanggil untuk datang kepada penderma, dan lebih jauh dalam teks tentang perairan mereka diminta untuk "tinggal di tempat mereka dengan tenang sehingga mereka menawarkan Zaota”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita.sehingga perairan berhenti dan tanaman tidak tumbuh. " Dalam "Yasna" (LXV - di Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, yang "mengangkat aliran air dari yang terdekat", dipanggil untuk datang kepada penderma, dan lebih jauh dalam teks mengenai perairan mereka diminta untuk "tinggal di tempat mereka dengan tenang sehingga mereka menawarkan Zaota”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita.sehingga perairan berhenti dan tanaman tidak tumbuh. " Dalam "Yasna" (LXV - di Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, yang "mengangkat aliran air dari yang terdekat", dipanggil untuk datang kepada penderma, dan lebih jauh dalam teks tentang perairan mereka diminta untuk "tinggal di tempat mereka dengan tenang sehingga mereka menawarkan Zaota”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita.sehingga Zaota mencadangkan”(varian nama Sanskrit imam Hotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain untuk perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas sudah cukup untuk membuktikan pandangan kita.sehingga Zaota mencadangkan”(varian nama Sanskrit imam Khotar). Ini jelas menunjukkan bahawa pengorbanan ini harus dipersembahkan oleh imam pemanggil untuk menjamin pembebasan ke arus air. Terdapat rujukan lain tentang perairan yang mengalir (Yasht, X, 61) dalam legenda Parsis, tetapi perkara di atas cukup untuk membuktikan pandangan kita.
Kesukaran utama dalam penjelasan rasional mengenai legenda Vritra terletak pada bukti hubungan antara aliran perairan dan penampilan fajar, dan petikan dari Farvardin-yasht yang disebutkan di atas memungkinkan kita untuk membuktikan hubungan ini secara wajar.
Terdapat dua bahagian di Wendidad, yang menunjukkan tempoh di mana perairan udara ini berhenti mengalir. Mereka perlu disebutkan di sini kerana mereka melancarkan peredaran air udara.
Dikatakan di atas bahawa, menurut pertimbangan Profesor J. Darmstäter, perairan ini berhenti untuk musim sejuk. Tetapi penjelasan masalah ini jelas terkandung dalam Farguards V dan VIII Wendidad, di mana Ahura Mazda mengumumkan bagaimana menangani jenazah orang yang meninggal pada musim sejuk, sehingga mungkin untuk melakukan semua yang diperlukan oleh peraturan akhir musim. Jadi, di fargard (V, 10/34 /) Ahura Mazda ditanya: "Jika musim panas telah berlalu dan musim sejuk telah tiba, apa yang harus dilakukan para pengagum Mazda?" Mengenai hal ini, Ahura Mazda menjawab: “Di setiap rumah, di setiap desa, lubang harus digali, cukup besar agar tidak merosakkan tengkorak, kaki atau tangan seseorang … dan mereka mesti meninggalkan badan tanpa jiwa di sana selama dua atau tiga malam, selama sebulan atau sehingga burung mula terbang, tumbuh-tumbuhan tumbuh dan air menyebar, dan angin mengeringkan kelembapan di tanah,maka biarkan mereka membawa dan meletakkan badan dengan mata mereka ke matahari. " Saya telah merujuk petikan ini di atas, tetapi pada masa itu teori mengenai perairan udara belum dijelaskan, dan perbincangan petikan ditunda. Sekarang kita dapat dengan jelas melihat ungkapan seperti "menyebarkan air" dan "tumbuh tumbuhan". Ini adalah frasa yang sama seperti dalam "Farvardin-yasht", dan di sana mereka dikaitkan dengan pergerakan matahari dan bulan, yang dimulai setelah lama tidak bergerak di satu tempat. Dengan kata lain, perairan dan matahari berhenti bergerak semasa musim sejuk. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam.tetapi kemudian teori mengenai perairan udara belum dijelaskan, dan perbincangan mengenai petikan ditunda. Sekarang kita dapat dengan jelas melihat ungkapan seperti "menyebarkan air" dan "tumbuh tumbuhan". Ini adalah frasa yang sama seperti dalam "Farvardin-yasht", dan di sana mereka dikaitkan dengan pergerakan matahari dan bulan, yang dimulai setelah lama tidak bergerak di satu tempat. Dengan kata lain, perairan dan matahari berhenti bergerak semasa musim sejuk. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam.tetapi kemudian teori mengenai perairan udara belum dijelaskan, dan perbincangan mengenai petikan ditunda. Sekarang kita dapat dengan jelas melihat ungkapan seperti "menyebarkan air" dan "tumbuh tumbuhan". Ini adalah frasa yang sama seperti dalam "Farvardin-yasht", dan di sana mereka dikaitkan dengan pergerakan matahari dan bulan, yang dimulai setelah lama tidak bergerak di satu tempat. Dengan kata lain, perairan dan matahari berhenti bergerak semasa musim sejuk. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam.apa maksud frasa seperti "menyebarkan air" dan "menanam tumbuhan". Ini adalah frasa yang sama seperti dalam "Farvardin-yasht", dan di sana mereka dikaitkan dengan pergerakan matahari dan bulan, yang dimulai setelah lama tidak bergerak di satu tempat. Dengan kata lain, perairan dan matahari berhenti bergerak semasa musim sejuk. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam.apa maksud frasa seperti "menyebarkan air" dan "menanam tumbuhan". Ini adalah frasa yang sama seperti dalam "Farvardin-yasht", dan di sana mereka dikaitkan dengan pergerakan matahari dan bulan, yang dimulai setelah lama tidak bergerak di satu tempat. Dengan kata lain, perairan dan matahari berhenti bergerak semasa musim sejuk. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam. Pengagum Mazda tidak dibenarkan memindahkan mayat sebelum air tumpah dan matahari bergerak, walaupun mereka harus melaksanakan larangan ini selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan. Pengagum Mazda percaya bahawa mayat itu dibersihkan oleh cahaya matahari, dan oleh itu mustahil untuk menguburkannya hingga akhir malam.
Petikan dari Vendidad yang dikutip di atas dengan jelas menunjukkan bahawa musim sejuk pernah dikaitkan dengan kegelapan panjang yang berlangsung dua dan tiga malam dan bahkan sebulan, dan bahawa selama ini air tidak mengalir atau tumbuh-tumbuhan. Pada musim sejuk itulah, kesulitan timbul dengan pengangkatan mayat si mati, dan orang percaya bertanya kepada Ahura Mazda apa yang harus dilakukan. Pertanyaan seperti itu tidak akan bermakna jika, di daerah Mazdaisme kuno, matahari akan bersinar setiap hari dari pagi hingga petang sepanjang musim sejuk, seperti di zona tropis, dan membawa mayat ke bawah sinar matahari pagi tidak menimbulkan kesulitan. Adalah tidak masuk akal untuk menyimpan mayat yang tidak bersih di rumah selama dua atau tiga malam dan bahkan sebulan, iaitu hingga akhir musim sejuk. Tidak ada perkataan mengenai kegelapan di petikan di atas, tetapi anda dapat memahami dengan mudah dari arahan,bahawa mayat itu akhirnya harus dibawa keluar dari rumah dan ditempatkan di tempat yang disediakan khas ("dakhma") dengan mata beralih ke matahari, yang dengan jelas menunjukkan bahawa upacara pengebumian tidak mungkin dilakukan ketika jenazah masih di dalam rumah. Tetapi di sisi lain, di fargard (VIII, 4/11 /), di mana plot ini dibincangkan lagi, ia jelas membincangkan kegelapan. Ahura Mazda ditanya: "Sekiranya seekor anjing atau seseorang mati di rumah pengagum Mazda ketika hujan, atau salji, atau angin kencang, atau kegelapan telah datang, dan ketika kawanan ternak dan orang-orang tidak melihat jalan mereka, apa yang harus dilakukan oleh para pengagum Mazda?" Untuk ini Ahura Mazda memberikan jawapan yang sama seperti di Fargard V. Orang beriman diperintahkan (VIII, 9/21 /) untuk menggali kubur di dalam rumah, dan di dalamnya "biarkan mayat terbaring selama dua malam, tiga malam atau sebulan, sehingga burung-burung mulai terbang, tumbuh-tumbuhan tumbuh, air merebak,dan angin tidak akan mengeringkan kelembapan di bumi. " Di sini, dalam pertanyaan yang diajukan kepada Ahura Mazda ini, kegelapan disebut dengan jelas bersama dengan salji dan angin, dan di Farvardin Yasht kita melihat bahawa penyebaran air dan pergerakan matahari berlaku secara serentak. Petikan dari Tir-Yasht mengatakan bahawa masa yang ditentukan untuk kemunculan Tishtrya setelah dia mengalahkan Apaosha di dalam air diukur sebagai satu, dua, lima puluh dan seratus malam.
Semua petikan ini, disatukan, membawa kepada satu kesimpulan yang tidak dapat dielakkan - ia adalah pada musim sejuk, ketika air berhenti mengalir, matahari berhenti bergerak, dan tempoh genangan ini berlangsung dari satu hingga seratus malam. Itu adalah masa kegelapan yang panjang, ketika matahari tidak muncul di cakrawala, dan jika seseorang mati pada hari-hari ini, maka tubuhnya harus disimpan di dalam rumah hingga air mulai mengalir dan matahari pada waktu yang sama muncul di cakrawala. Saya telah menunjukkan di atas bahawa kepercayaan orang India terhadap ketidakmampuan fakta kematian semasa zaman Dakshinayana mesti ditelusuri dari amalan kuno ini untuk tidak membiarkan mayat dibawa keluar dari rumah pada malam Artik yang panjang.
Kata "kata" - kuburan dalam kitab suci Parsis, terdapat di salah satu pujian dari Rig Veda (I, 106, 6), yang menceritakan bagaimana orang bijak Kutsa, yang terbaring di lubang "kata", meminta pertolongan Indra, pembunuh Vritra. Saya percaya bahawa di sini kita melihat sekurang-kurangnya petunjuk tidak langsung mengenai amalan menyimpan mayat di lubang "kata" sehingga Vritra terbunuh dan sehingga kebebasan air dan matahari diperoleh. Kita melihat, bagaimanapun, bahawa di sini kita hanya membincangkan peredaran perairan surgawi, dan dari petikan yang dipetik dari Avesta jelas bahawa kelembapan atmosfera berhenti bergerak selama beberapa hari, atau lebih tepatnya malam, dan matahari juga berhenti bergerak sepanjang masa ini. dan membeku tidak bergerak di wilayah perairan hingga fravashi yang menolong para dewa dalam perjuangan untuk air dan dalam pertempuran dengan kekuatan kegelapan menyedarkan air dan matahari untuk bergerakmengarahkan mereka ke jalan biasa di sepanjang hemisfera langit atas.
Sekarang kita dapat memahami mengapa dikatakan tentang Indra bahawa dengan kekuatannya dia menggerakkan aliran ke atas - "udanca" (II, 15, 6) dan bagaimana dia, setelah membunuh Vritra, memberikan kebebasan sungai untuk bergerak (I, 32, 12), dan bagaimana dia menghancurkan semua rintangan untuk cahaya badan-badan syurga dan menjadikan perairan bebas (I, 80, 5). Ada petikan lain di Rig Veda yang membicarakan pembebasan air secara serentak dan kemunculan matahari dan fajar. Semua baris nyanyian ini hanya dapat dimengerti apabila dijelaskan dari sudut teori yang membincangkan peredaran kosmos perairan atmosfera melalui hemisfera langit atas dan bawah. Tetapi kerana teori ini tidak cukup difahami dan kurang dipelajari dalam kaitan ini, Ahli Vedologi, baik sebelum dan masa kita, tidak berjaya menafsirkan legenda Vritra, tidak menemui cara yang rasional dan bijaksana untuk ini dan, yang sangat penting,tidak melihat fenomena serentak dari empat hasil kemenangan Indra ke atas Vritra - yang dinyatakan dalam intipati pujian.
Kesinambungan: "Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan. 4. Peredaran kosmos perairan atmosfera dalam mitos"
