"Bab I. Zaman Prasejarah"
"Bab II. Zaman Ais"
"Bab III. Kawasan Artik"
"Bab IV. Malam para Dewa"
"Bab V. Subuh Veda"
"Bab VI. Siang dan malam yang panjang"
"Bab VII. Bulan dan musim"
"Bab VIII. Jalan lembu"
Video promosi:
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 1. Legenda Indra dan Vritra"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 2. Empat kemenangan Indra dalam memerangi Vala"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 3. Kosmologi di Rig Veda"
"Bab IX. Mitos Veda mengenai perairan tawanan. 4. Peredaran kosmos perairan atmosfera dalam mitos"
"Bab IX. Mitos Veda tentang perairan tawanan. 5. Empat puluh hari musim luruh - permulaan perjuangan Indra"
Di sini kita akan membahas legenda yang biasanya dijelaskan menggunakan teori musim bunga dan menunjukkan bagaimana, seperti teori ribut petir, tidak membawa kepada pemahaman tentang sejumlah ciri dalam kandungan legenda ini.
Dalam bab sebelumnya, dijelaskan mengapa teori ribut petir tidak sesuai dengan pemahaman legenda Indra dan Vritra, dan poin-poin tersebut diberikan bahawa, setelah tidak dapat difahami begitu lama, dapat diuraikan menggunakan teori Artik dalam kombinasi dengan pemahaman yang betul tentang peredaran udara di atas dan bawah dunia. Di sini kita akan membahas legenda yang biasanya dijelaskan menggunakan teori musim bunga, dan menunjukkan bagaimana, seperti teori ribut petir, tidak membawa kepada pemahaman mengenai sejumlah ciri dalam kandungan legenda ini.
Legenda semacam itu sering dimasukkan dalam perihal kejayaan dan pencapaian Ashvins, yang merupakan doktor para dewa. Banyak kisah tentang ini terkandung dalam buku pertama Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), dan setiap pujian ini merujuk kepada perbuatan luar biasa dari kembar ilahi ini. Seperti dalam kes Vritra, sifat Ashvins dan inti dari eksploitasi mereka dijelaskan secara berbeza oleh sekolah penterjemah yang berbeza. Oleh itu, Yaska melaporkan bahawa (Nir., XII, 1) ada yang menganggap Ashvin sebagai cerminan gambar Langit dan Bumi, dan yang lain - Siang dan Malam atau Matahari dan Bulan. Ada juga pendapat bahawa ini adalah gambaran raja-raja lama yang melakukan tindakan suci yang tinggi (sebagai wakil sekolah Ichihasika, berpegang pada arah sejarah, percaya).
Kami, seperti di atas, akan mengikuti jalan meneliti legenda tentang Ashvins hanya sesuai dengan kaedah penafsiran sekolah niruktaksis naturalistik. Bahkan pengikut sekolah ini mempunyai pandangan yang berbeza mengenai sifat dan sifat kedua dewa ini. Ada yang percaya bahawa asas semula jadi Ashvins adalah bintang pagi, satu-satunya cahaya pagi yang dapat dilihat sebelum subuh dan matahari. Yang lain berpendapat bahawa ini adalah dua bintang dari buruj Gemini ("Mithuna"). Prestasi dewa-dewa ini biasanya dikaitkan dengan pemulihan kekuatan matahari, yang melemah pada musim sejuk. Banyak perhatian diberikan kepada dewa-dewa ini dalam Sumbangan Profesor Max Müller kepada Sains Mitologi, yang diterbitkan beberapa tahun yang lalu. Tetapi tidak perlu menganalisis setiap manifestasi intipati Ashvins, seperti yang dilakukan oleh M. Müller,kerana tugas kita adalah hanya mempertimbangkan momen-momen dalam legenda yang tidak dapat dijelaskan oleh teori musim bunga atau fajar, tetapi yang dapat difahami dengan baik dengan bantuan teori Artik, yang akan kita lakukan di bawah.
Mari kita mulakan dengan merujuk kepada kisah-kisah mengenai penyertaan orang-orang Ashvins dalam perjuangan besar untuk air dan cahaya, yang telah dijelaskan dalam bab sebelumnya.
Ashvins disebutkan dengan jelas dalam sastra pengorbanan sebagai dewa-dewa yang berkaitan dengan fajar (Aitareya Brahmana, II, 15), dan lagu pujian panjang yang khusus didedikasikan untuk mereka harus dinyanyikan oleh imam hotri sebelum matahari terbit. Anak perempuan Surya digambarkan naik menaiki kereta mereka (I, 116, 17; I, 119, 5), dan Aitareya Brahman (IV, 7, 9) memuat kisah tentang bagaimana para dewa berpartisipasi dalam perlumbaan, bersaing untuk mendapatkan hadiah " Ashvina Shastra. " Dan itu ditaklukkan oleh orang Ashvin sendiri, menaiki kereta di mana keldai dimanfaatkan. Agni, Ushas dan Indra bersaing dengan mereka dalam perlumbaan ini, membuka jalan bagi Ashvins dengan syarat menerima pada akhir sebahagian hadiah dari pemenang ini. Menyalakan api untuk pengorbanan, munculnya fajar dan terbitnya matahari sekali lagi disebut sebagai fenomena serentak dengan kemunculan Ashvins (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Dalam buku lain dari Rig Veda (X, 61, 4), waktu penampilan mereka disebut subuh awal, ketika "kegelapan masih ada di antara lembu merah." Dengan cara ini, jelas ditunjukkan bahawa waktu penampilan mereka jatuh pada selang waktu antara subuh dan matahari terbit, dan tidak kira teori apa yang kita beralih untuk menjelaskan inti pati Ashvins sebagai fenomena fizikal, kita tidak boleh lupa bahawa ini adalah dewa-dewa pagi yang turut serta cahaya subuh dan cahaya pagi Lebih-lebih lagi, dua julukan yang berkaitan dengan Indra diterapkan pada mereka: Vritra Khan dan Shata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), mereka disebut sebagai pemilik kualiti Indra dan Maruts yang membantu Indra dalam pertempurannya dengan Vritra (Saya, 182, 2). Lebih-lebih lagi, dikatakan bahawa mereka bahkan mempertahankan Indra dalam memerangi Namuchi (X, 131, 4). Ini tidak memberikan keraguan tentang penglibatan mereka dalam memerangi Vritra, dan hubungan mereka dengan perairan lautan menjadi jelas.
Nyanyian pujian (I, 46, 2) mengatakan bahawa lautan adalah ibu mereka, dan dalam pujian (IV, 43, 5) kereta mereka naik dari lautan. Dalam satu lagi pujian (I, 112, 12) kereta itu mengelilingi mereka di sekitar matahari di wilayah yang jauh ("paravati"). Kami juga membaca bahawa orang Ashvin memindahkan lautan paling manis ("sindhu"). Ini jelas menunjukkan bahawa mereka mendorong arus perairan lautan (I, 112, 9) dan mereka juga mengisi sungai langit Rasa dengan arus air, mendorongnya, kereta ini tanpa kuda, untuk mencapai kemenangan (I, 112, 12). Mereka juga melindungi Atithigva dan Di-vodasa yang hebat dari Shambara, mereka juga membantu Kutsa, kegemaran Indra (I, 112, 14, 23). Segera, dalam ayat 18, mereka disebut sebagai Angira, yang menunjukkan bahawa hati mereka penuh dengan kegembiraan kemenangan, dan mereka berdua berusaha untuk membebaskan aliran susu; dalam nyanyian pujian (VIII, 26, 17) kita membaca bahawa mereka berada di laut syurga ("keajaiban arnave").
Dengan menggabungkan semua petunjuk ini, kita dapat dengan mudah melihat bahawa orang-orang Ashvins adalah pembantu Indra dalam pertempurannya untuk mendapatkan air dan cahaya, dan kita sudah mengetahui maksud pertempuran ini, perjuangan antara kekuatan terang dan kegelapan. Dan di sini orang-orang Ashvin, sebagai doktor para dewa, pertama kali membantu para dewa dalam penderitaan dan musibah mereka. Memang benar bahawa Indra adalah watak utama dalam pertempuran ini, tetapi Ashvins selalu muncul di sisinya, memberikan bantuan yang diperlukan dan bertindak di barisan hadapan perarakan para dewa pagi yang menang.
Karakter Ashvin seperti itu hampir tidak dapat dijelaskan dengan bantuan teori musim bunga, dan juga teori perjuangan harian cahaya dengan kegelapan, kerana kita telah melihat bahawa fajar, di mana Ashvina Shastra dibaca, bukanlah fajar tropis yang cepat mengalir. Fakta di atas dapat dijelaskan dengan memuaskan hanya dengan teori Artik. Dengan menggunakan jalan itu, kita dapat dengan mudah memahami mengapa Ashvins dapat kembali muda, menyembuhkan dan menyembuhkan banyak orang yang lemah, buta, lumpuh dan memerlukan, semua orang yang mereka jaga, yang disebut dalam legenda yang dikhaskan untuk mereka.
Berikut adalah petikan penting dari buku A. McDonell "Mitologi Veda": "Mereka membebaskan orang bijak Chyavanu, yang sudah tua dan lemah, dari mati pucuk tubuhnya, memanjangkan umurnya, kembali muda, memberinya nafsu, menjadikannya suami perawan (I, 116, 10 dan dan lain-lain.). Mereka juga mengembalikan masa muda ke Kali tua dan menyokongnya dengan ramah ketika dia menemui seorang isteri (X, 39, 8; I, 112, 15). Mereka membawa kereta kuda isterinya Kamadya kepada Vimada muda (X, 65, 12), yang merupakan isteri Purumitra (I, 117, 20). Mereka menunjukkan kepada Wisnapa, seperti binatang yang hilang, tatapan pengagum mereka, Vishvaka, putra Krishna (I, 116, 23; X, 65, 13). Tetapi lebih sering daripada plot lain, ada kisah tentang bagaimana mereka menyelamatkan Bhujya, putra Tugra, yang ditinggalkan di lautan, atau di awan yang tebal ("udameghe"), dan memanggil mereka, pahlawan muda, dari kedalaman kegelapan. Di sana, di lautan, di mana tidak ada sokongan,mereka membawanya pulang dengan kapal seratus orang (I, 116, 5). Mereka menyelamatkannya dengan bantuan kapal kalis air bernyawa yang melintasi udara, dan dengan bantuan empat kapal, dan di atas kapal bersayap bernyawa, dan di atas tiga kereta terbang dengan seratus kaki dan enam ekor kuda.
Salah satu petikan mengatakan bahawa Bhujya memegang kayu balak di tengah lautan ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Orang bijak Rebha, terluka dan diikat, disembunyikan oleh musuh di lautan, ditinggalkan, seolah-olah mati, setelah tinggal di dalam air selama sepuluh malam dan sembilan hari, dijemput oleh mereka dari air, sama seperti mereka meraup soma dengan sendok (I, 116, 24; I, 112, 5). Mereka menyelamatkan Vandana dari kesusahannya dan membawanya kembali ke sinar matahari. Juga dikatakan tentang mereka bahawa mereka menggali Vandana sebagai emas tersembunyi yang indah yang belum pernah terjadi sebelumnya, mirip dengan yang tertidur di dunia bawah ("nir-riti") atau matahari bersembunyi dalam kegelapan (I, 117, 5). Mereka mengeluarkan bijak Atri Sapta-vadhri dari tungku yang terbakar, di mana iblis licik telah melemparkannya, dan membebaskannya dari kegelapan (I, 116, 8; VI, 50, 10). Mereka merebut puyuh ("vartika") dari mulut serigala, memanggil mereka untuk membantu (I, 112, 8). Dan itu Rijrashwe,yang dibutakan oleh bapanya yang kejam kerana membunuh dan memberikan serigala seekor domba serigala untuk dimakan, mereka membalikkan pandangan mereka atas permintaan serigala betina (I, 116, 16; I, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan kepincangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala terputus dalam pertempuran seperti sayap burung, orang Ashvins memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka menolong Ghosha dengan cara yang ramah, memberikan suaminya penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Isteri kasim dikurniakan seorang anak lelaki Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor lembu (milik) Shai, yang masih mandul, mereka memberikan susu yang penuh (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad kuda yang kuat dan cepat membunuh seekor naga, yang diminta (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkan mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "116, 16; Saya, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan kepincangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala terputus dalam pertempuran seperti sayap burung, orang Ashvins memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka menolong Ghosha dengan cara yang ramah, memberikan suaminya penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Isteri kasim dikurniakan seorang anak lelaki Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor lembu (milik) Shai, yang masih mandul, mereka memberikan susu yang penuh (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad kuda yang kuat dan cepat membunuh seekor naga, yang diminta (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkan mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "116, 16; Saya, 117, 17). Mereka juga menyembuhkan Pravridge dari kebutaan dan kepincangan (I, 112, 8). Ketika kaki Vishpala terputus dalam pertempuran seperti sayap burung, orang Ashvins memberinya kaki besi (I, 116, 15). Mereka menolong Ghosha dengan cara yang ramah, memberikan suaminya penatua (kesepian) di rumah ayahnya (I, 117, 7; X, 39, 3). Isteri kasim dikurniakan seorang anak lelaki Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor lembu (milik) Shai, yang masih mandul, mereka memberikan susu yang penuh (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad kuda yang kuat dan cepat membunuh seekor naga, yang diminta (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkan mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Isteri kasim dikurniakan seorang anak lelaki Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor lembu (milik) Shai, yang masih mandul, mereka memberikan susu yang penuh (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad kuda yang kuat dan cepat membunuh seekor naga, yang diminta (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkan mangsa yang sangat besar (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Isteri kasim dikurniakan seorang anak lelaki Hiranya-hasta ("Tangan emas") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kepada seekor lembu (milik) Shai, yang masih mandul, mereka memberikan susu yang penuh (I, 116, 22). Dan mereka memberi Pad kuda yang kuat dan cepat mematikan naga, yang diminta (untuk bertindak) oleh Indra, dan dia memenangkan mangsa yang sangat besar (I, 116, 6)."
Sebagai tambahan kepada semua ini, banyak juga prestasi Ashvins disebutkan, yang digambarkan sebagai menyelamatkan, menolong dan menyembuhkan banyak orang. Tetapi untuk tujuan yang tidak senonoh, perkara di atas sudah cukup, dari mana jelas bahawa mereka memiliki kemampuan untuk menolong orang yang pincang, buta, malang atau terluka, dan dalam sejumlah legenda terdapat tanda-tanda yang jelas dapat dilihat dari penurunan kekuatan matahari. Mengambil petunjuk seperti jalan untuk memahami inti pati legenda, banyak saintis, termasuk Max Müller, menjelaskan kepada kita bahawa Chyavana tidak lebih dari matahari yang jatuh dan jatuh ("chhyu" - "jatuh, jatuh"). Dari sinilah ia menunjukkan bahawa ia jatuh ke dalam jurang kegelapan, dari mana, seperti yang ditunjukkan, Ashvins muncul sendiri (III, 39, 3).
Rishi Veda dikatakan telah mengungkapkan rahsia mitos Vandana, membandingkan orang Ashvins menggali harta karun untuknya dengan penemuan matahari yang tersembunyi dalam kegelapan. Kali juga dikatakan mewakili bulan yang ternoda. Pada gilirannya, kaki besi Vishpala dijelaskan, yang dijelaskan sebagai bahagian pertama ("pada") separuh cahaya bulan lunar. Ia disebut "besi" dibandingkan dengan cahaya terang bulan purnama, warna emas. Kebutaan Rijrashva dijelaskan sebagai kegelapan malam atau musim sejuk yang buta, dan Pravridge yang buta dan lumpuh dikaitkan dengan matahari setelah matahari terbenam atau di sekitar titik balik matahari musim sejuk. Matahari terbenam, dilemparkan ke dalam air, juga dipahami sebagai inti dari mitos Bhujya atau Rebha. Di bawah gambar isteri kasim, Vadhrimati, yang menerima anak lelaki bersenjata emas sebagai hadiah dari Ashvins, seseorang harus melihat, seperti yang kita yakinkan, fajar dengan nama yang berbeda,yang digelar isteri kasim kerana dia terpisah dari cahaya matahari pada waktu malam. Lembu Shau dijelaskan sebagai cahaya matahari pagi, yang dapat digambarkan sebagai tidur dalam kegelapan, dan dari kegelapan itu dibawa oleh Ashwins untuk Vandana.
Ringkasnya, semua legenda ini dijelaskan hanya sebagai merujuk kepada matahari atau bulan selama masa matahari terbenam atau punah. Ashvins bertindak sebagai penjimatan cahaya pagi atau cahaya matahari, setiap tahun dalam kesusahan di solstis musim sejuk. Dan ketika matahari menjadi terang dan bersinar setiap hari pada waktu pagi atau menjadi sangat kuat dan gembira pada hari-hari musim bunga, maka keajaiban ini juga dikaitkan dengan para Ashvins, para doktor para dewa.
Penjelasan mengenai legenda semacam itu tentang Ashvins, tentu saja, merupakan langkah maju dibandingkan dengan kata-kata Yaska, yang menjelaskan inti dari satu legenda, menghubungkan keselamatan puyuh dengan fenomena fajar. Tetapi saya masih tidak setuju dengan tafsiran legenda ini yang dikemukakan oleh teori musim bunga, yang diterima oleh banyak pihak. Kita tidak boleh bersetuju bahawa setiap orang yang menyelamatkan orang Ashvins dari kegelapan menderita malapetaka dan musibah yang disebabkan oleh kejatuhan kuasa matahari pada musim sejuk. Oleh itu, kita tidak dapat menjelaskan mengapa semua yang dilindungi oleh Ashwins digambarkan oleh teori ini sebagai diselamatkan dari kegelapan. Kegelapan disebut dengan jelas ketika datang ke harta karun yang digali untuk Vandana, dibandingkan dengan "matahari yang tinggal di dalam kegelapan" (I, 117, 5), atau ketika berbicara tentang Bhujya yang tenggelam dalam kegelapan perairan yang tak bernyawa ("tamar narambhane"), atau ketika dikatakan tentang Atri bahawa dia dibawa keluar dari kegelapan ("tamas") (VI, 50, 10).
Kekuatan matahari benar-benar berkurang pada musim sejuk, dan mudah difahami bahawa dalam hal ini disebut lumpuh, kemudian buta, kemudian letih. Kebutaan, tentu saja, menunjukkan kegelapan, kegelapan ("tamas") (I, 117, 17), tetapi jika rujukan ekspresif terhadap kegelapan dijumpai di sejumlah petikan, maka kita tidak dapat percaya bahawa penyembuhan orang buta harus dikaitkan hanya dengan pemulihan kekuatan matahari, yang telah membusuk semasa musim sejuk. Kegelapan yang dimaksudkan tentunya adalah kegelapan malam yang sebenarnya, dan menurut teori perjuangan cahaya sehari-hari melawan kegelapan, kita harus berfikir bahawa keajaiban penyembuhan itu harus berlaku setiap hari. Tetapi Veda tidak mengatakannya tentang mereka, dan oleh itu Vedologists berusaha untuk menjelaskan legenda menggunakan teori kehilangan tahunan matahari pada musim sejuk. Tetapi kita melihat bahawa dalam kes ini, indikasi kebutaan atau kegelapan tetap tidak dapat difahami. Sejak kegelapanSeperti yang sering disebutkan, ini berlangsung selama beberapa hari, dalam hal ini kita terpaksa menyimpulkan bahawa legenda merujuk pada periode kegelapan musim dingin yang panjang, iaitu, alasan sebenarnya mereka adalah hilangnya matahari di belakang cakrawala untuk malam yang panjang di wilayah Artik.
Dengan bantuan teori musim bunga, mustahil untuk mengetahui berapa lama tempoh ketidakbahagiaan yang dialami oleh mereka yang dilindungi oleh Ashvins berlangsung. Sebagai contoh, Rebha tinggal di perairan selama sepuluh malam dan sembilan hari (I, 116, 24), dan Bhujya, penyembah mereka yang lain, hanya berbaring selama tiga malam dan tiga hari di lautan kegelapan yang tidak bernyawa, dari mana orang-orang Ashvins menyingkirkannya (I, 116, 4). Sekali lagi, Ashvins digambarkan tinggal di wilayah yang jauh ("paravat") selama tiga hari tiga malam yang sama (VIII, 5, 8). Max Müller bersetuju dengan Benphy bahawa kedua-dua sepuluh hari dan tiga hari mewakili waktu matahari terbenam musim sejuk, ketika matahari kelihatan tidak bergerak, dan kemudian dalam satu sentakan akan kembali. Saya nampaknya Max Müller menghadapi kesulitan di sini, kerana setelah penjelasan ini dia melihat bahawa "adakah tempoh ini berlangsung sepuluh atau dua belas hari,sukar untuk didefinisikan walaupun bagi ahli astronomi yang lebih berpengalaman daripada rishi Veda."
Walaupun kita menerima bahawa, bagaimanapun, sepuluh hari ini dihitung dengan betul, bagaimana kita dapat menjelaskan legenda Dirghatamas, yang menjadi tua dalam jangka masa sekitar sepuluh yugas dan diselamatkan oleh orang-orang Ashvin dari siksaan oleh penghakiman musuh-musuhnya? Saya menunjukkan di atas bahawa selatan di sini bermaksud satu bulan, dan, jika ini betul, kita harus menganggap bahawa Dirghatamas, yang mewakili perjalanan matahari sepanjang tahun, tidak bergerak selama dua bulan di titik balik matahari musim sejuk. Dan semua kesukaran ini hilang ketika kita menggunakan teori Kutub Utara untuk menjelaskan legenda ini, kerana anda dapat melihat bahawa matahari ada di cakrawala dari satu hingga seratus malam dan bahkan hingga enam bulan.
Dan ada juga titik di luar ruang lingkup penjelasan melalui teori musim bunga. Ini adalah persoalan mengenai tempat di mana para penderita diselamatkan dari sana oleh orang Ashvins. Bhujya, misalnya, tidak berada di darat, tetapi di air ("apsu"), tanpa sokongan dan berada dalam kegelapan, tidak diterangi oleh sinar matahari (I, 182, 6). Kita akan dapat menemui analogi plot ini dalam legenda mengenai lautan yang diliputi oleh Vritra, atau tentang lautan gelap, yang dibiarkan Brihaspati ke bawah (II, 23, 18). Dalam kedua kes ini, kita melihat bahawa ia dikatakan tentang dunia bawah, tentang tanah air perairan surgawi, iaitu mengenai tempat yang seharusnya dilintasi dalam perahu dan matahari yang menyelam di sana di Rig Veda, dan Helios mitologi Yunani. Oleh itu, ini tidak dapat dianggap sebagai tempat di mana matahari pergi untuk musim sejuk, dan juga, tanpa menerima teori Kutub Utara, kita tidak dapat menjelaskanbagaimana makhluk-makhluk yang dilindungi oleh Ashwins dapat diselamatkan oleh mereka setelah lemas di lautan gelap dan tanpa dasar.
Dalam nyanyian pujian (VIII, 40, 5) tentang Indra dikatakan bahawa dia menemukan lautan tujuh tan, yang memiliki lubang di satu sisi, yang dengan jelas merujuk pada perjuangan air di dunia yang lebih rendah. Ungkapan yang sama "jimha-baram", yang mendefinisikan lubang, juga terdapat dalam legenda nyanyian (I, 116, 9), di mana dikatakan bagaimana Ashvins mengangkat sumur "terbalik, memiliki lubang di sisi atau bawah" (I, 116, 9) … Dan nyanyian pujian (I, 85, 11) menceritakan bagaimana Ashvins mendorong (terbalik?) Sebuah telaga yang terletak di sisinya untuk memberi air kepada Gotama yang haus. Pengulas tidak menerangkan frasa atau kata-kata ini, mengambil semua ini untuk penerangan mengenai awan. Tetapi saya berpendapat bahawa kata-kata ini menggambarkan, kemungkinan besar, dunia yang berlawanan, di mana setiap perkara itu seharusnya "terbalik", sesuai dengan idea-idea orang-orang yang mendiami dunia atas. Dr. Warren percaya bahawa orang Yunani,dan orang Mesir percaya bahawa semua yang ada di neraka berada dalam kedudukan ini. Dia melihat analogi idea-idea ini dalam Veda, dalam stanza yang merujuk kepada dunia yang lebih rendah. Idea neraka yang sama ini merupakan inti dari banyak idea di antara orang lain. Saya berpendapat bahawa Dr. Warren telah mengenal pasti pertimbangan kuno mengenai kedudukan antipod di dunia bawah.
Pada zaman kuno, orang dapat membayangkan dunia ini dalam bentuk hemisfera langit terbalik, terbenam dalam kegelapan dan dipenuhi dengan air. Itulah sebabnya mengapa Ashwins harus membuat lubang di dindingnya dan membiarkan air naik, sehingga, sampai ke langit, hujan turun dan menyiram Gotama yang haus. Ciri-ciri serupa dikaitkan dengan Maruts dalam pujian (I, 85, 10, 11), dan ini juga harus diterjemahkan dengan cara yang sama. Definisi seperti "uchcha-budhna" ("terbalik") dan "jimha-bara" ("dengan lubang di bahagian bawah atau di sisi"), ketika diterapkan pada sumur ("avata"), dengan jelas menunjukkan sesuatu yang tidak biasa atau penyongsangan objek yang dimaksudkan. Kita tidak dapat menganggap ini sebagai petunjuk awan, kerana sumur dikatakan dilemparkan sehingga air dari situ dapat mengalir tepat di sana.
Konsep neraka, di mana segalanya terbalik, sebenarnya disebut dalam nyanyian pujian (I, 24, 7), yang mengatakan bahawa Varuna, pemilik kekuatan yang sangat dihormati, "mendirikan batang pohon di dunia tanpa dasar", dan sinarnya, "tersembunyi jauh dari kami ", seperti yang ditunjukkan di sana," dinaikkan terbalik dan mencurah "(" nichkhinah "). Gambaran mengenai dunia Varuna seperti ini betul-betul sesuai dengan konsep neraka. Ia dijelaskan dengan tepat jika kita menganggapnya sebagai tempat di mana semuanya terbalik, sebagai hemisfera, disusun begitu saja. Ini mencerminkan sudut pandang seseorang yang hidup di dunia kita, yang percaya bahawa kegelapan tanpa dasar harus berkuasa di dunia yang lebih rendah, yang tidak mempunyai sokongan dan terbuka ke bawah (I, 182, 6). Dan lautan tanpa dasar dan tidak didukung ini melintasi Bhujya dengan kapal-kapal, yang dengan penuh belas kasihan dikirim oleh orang Ashvins.
Di Atharva Veda (X, 8, 9) sebuah kapal dengan bukaan yang tidak di atas, tetapi condong atau diarahkan ke bawah, dan juga, dengan demikian, dengan bagian bawah dipusingkan ke atas, digambarkan sebagai tempat kemuliaan dan sebagai tempat di mana tujuh rishis, pelindung Yang Maha Besar ini, berada. Ayat yang sama diulang di salah satu Upanishad (di Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), tetapi dengan perbezaan bahawa pembukaan kapal diarahkan ke bawah. Yaska (Nir., XII, 38), mengutip garis-garis ini, memberikan dua penafsiran: dalam satu dia mengatakan bahawa tujuh rishis adalah tujuh sinar matahari, dan peti besi kapal dinyalakan ke atas, dan di yang lain dia menjelaskan bahawa kapal itu adalah kepala orang dengan peti besi berbentuk mangkuk lelangit di mulut, yang mempunyai bentuk cekung. Nampaknya kita lebih mungkin bahawa keterangan seperti itu lebih merujuk kepada dunia yang lebih rendah daripada pada peti besi atas atau langit-langit cekung seseorang.
Kemuliaan yang disebutkan dalam baris ini sama dengan Khvareno dalam Kitab Suci Parsis, di mana, yaitu di Zamyad-Yashta, diceritakan bahawa Khvareno, atau Kemuliaan, hilang oleh Yima tiga kali dan kemudian kembali kepadanya kali pertama oleh Mithra, kemudian oleh Thraetaona, yang mengalahkan Hazi Dahaka, dan kali ketiga oleh Keresaspa dan Atar, yang mengalahkan Hazi Dahaka. Pertempuran ini berlaku di Laut Vurukashi, di dasar sungai yang dalam, dan kami melihat bahawa ini mesti bermaksud hidung Samudera yang mengelilingi seluruh dunia.
Kata "Hvareno" (sesuai dengan kata Sanskrit "svar") adalah Kemuliaan, yaitu, cahaya, dan setiap orang yang memilikinya sampai ke puncak, dan setiap orang yang kehilangannya akan turun. Oleh itu, "ketika Yima kehilangan Kemuliaan, dia tenggelam, dan Hazi Dahaka memerintah, seperti cahaya yang hilang membuka jalan menuju musuh." Perlu diingatkan di sini bahawa di antara mereka yang dimahkotai dengan kemuliaan pada zaman kuno, tujuh Amesha Spentas disebutkan terutama, yang mana pemikiran, ucapan dan perbuatan adalah satu. Terdapat kemiripan dekat di sini antara kemuliaan yang tersimpan di kapal terbalik dan dipelihara oleh tujuh orang bijak di Veda, dan kemuliaan yang disebutkan di Avesta (Hvareno), yang dimiliki oleh tujuh Amesha Spentas, tetapi hilang tiga kali oleh Yima dan dikembalikan kepadanya hanya setelah kemenangan atas Azi Dahaka - Avestan analog Ahi Vritra. Kemenangan ini dicapai di Laut Vurukashi. Semua ini menyokong anggapan kita bahawa kapal yang terbalik dengan mulutnya ke bawah adalah hemisfera terbalik dari dunia bawah, tempat kegelapan dan rumah perairan udara. Ini adalah daerah di mana Bhujya lemas dan diselamatkan hanya dengan campur tangan orang Ashvins.
Mari kita fikirkan sekarang, jika Bhujya tenggelam dalam kegelapan tanpa tempat tinggal dan di lautan selama tiga hari dan malam (I, 116, 4), dan Rebha - sepuluh malam dan sembilan hari (I, 116, 24), maka menjadi jelas bahawa tempoh seperti itu mengatakan mengenai kegelapan panjang yang berlangsung pada waktu yang ditentukan. Saya percaya bahawa kisah Rijrashna, iaitu Kuda Merah (Matahari Merah), juga merujuk pada saat-saat yang serupa, iaitu kegelapan yang panjang di Kutub Utara. Rijraswa, seperti yang kita ingat, membunuh seratus domba dan memberikannya kepada serigala Vrika, dan ayahnya membutakannya sebagai hukuman. Tetapi orang-orang Ashvins, memenuhi doa serigala itu, melepaskan pandangannya.
Max Müller berpendapat bahawa di sini bintang-bintang muncul dalam bentuk domba, yang digambarkan terbunuh oleh matahari terbit. Tetapi kita telah melihat bahawa 350 ekor domba Helios dianggap 350 malam, dan 350 hari yang sama diwakili dalam bentuk 350 ekor lembu. Jadi legenda Yunani merujuk pada tahun 350 hari dan malam yang panjang sepuluh hari.
Tempoh sepuluh hari sangat sesuai dengan konsep tahun Aryan kuno yang tercermin dalam kisah Helios. Persamaan ini secara semula jadi membawa kita kepada persoalan - adakah kisah Helios tidak mengandungi kunci untuk memahami kisah Rijrashwa? Ketika kita meneliti plot dari sudut pandang ini, tidak sukar untuk mencari analogi antara pembunuhan domba Rijrashva dan pemakanan lembu Helios oleh rakan seperjuangan Odysseus. Serigala, seperti yang dinyatakan oleh Max Müller, biasanya dianggap dalam kesusasteraan Veda sebagai perwakilan kegelapan dan musibah, dan bukan cahaya, dan oleh itu membunuh seratus domba bermaksud mengubah seratus hari menjadi malam, dan ini menggambarkan bermulanya kegelapan panjang yang berlangsung seratus malam, yaitu seratus malam hari selama 24 jam.
Fakta bahawa Rijrashva menjadi buta selama seratus malam dihubungkan dengan hal ini, dan fakta penyembuhannya oleh orang-orang Ashwins, yang menyinari cahaya dan fajar, sesuai dengan hal yang sama. Saya hanya meragukan bahawa seratus hari ini seharusnya ditunjukkan dalam legenda oleh lembu jantan atau lembu, bukan domba. Tetapi pada masa yang sama, saya percaya bahawa seseorang tidak boleh mencari ketidakkonsistenan yang tidak penting dalam setiap mitos, dan bahawa dibenarkan untuk membicarakan hari-hari ini, yang telah berubah menjadi malam yang panjang, seperti domba. Pembunuhan seratus atau seratus domba dapat difahami menurut teori permulaan kegelapan yang berpanjangan, waktu maksimumnya, seperti yang ditunjukkan dalam bab sebelumnya, mencapai jangka waktu seratus hari atau selang waktu seratus 24 jam setiap satu. Oleh itu, legenda Ashvins memberi kita bukti keberadaan pada zaman kuno tiga, sepuluh atau seratus malam berterusan, dan keterangan-keterangan ituyang membawa kita ke kesimpulan seperti itu, sangat lemah, secara sederhana, dapat dihubungkan dengan teori musim bunga dan subuh, seperti yang mereka fahami sekarang.
Tetapi, dalam kesimpulan kami, yang paling penting dalam kisah-kisah mengenai Ashvins adalah kisah Atri Saptavadhri. Dia dilemparkan ke dalam jurang yang menyala dan ditarik keluar dari sana oleh orang Ashvins, yang juga disebut sebagai dibawa keluar dari kegelapan ("tamasakh") (VI, 50, 10). Nyanyian pujian (I, 117, 24) menceritakan bahawa orang-orang Ashvins mempersembahkan anak lelaki bersenjata emas dari Vadhrimati tanpa anak, isteri kasim. Dan dalam pujian (V, 78, 5), pengarangnya yang diyakini sebagai Atri Saptavadhri sendiri, ditunjukkan bahwa ia tertutup dalam kotak kayu, dari mana orang-orang Ashvins mengeluarkannya. Max Müller mengatakan tentang ini: "Jika pohon ini atau kotak ini adalah gambar malam, maka, dikurung di dalamnya, Saptavadhri berpisah dari isterinya dan dengan demikian menjadi seperti seorang kasim (" vadhri "), dan hanya pada waktu pagi, ketika dia dibebaskan oleh orang Ashvins, dia sekali lagi menjadi suami subuh. " Tetapi penyelidik ini mengabaikan kenyataan bahawa Atri, yang dia anggap sebagai matahari,bersembunyi untuk waktu malam, disebut dalam pujian bukan hanya "vadhri", tetapi bahkan "saptavadhri", yaitu, "tujuh kali kasim." Kata "vadhri", digunakan dalam jantina feminin, bermaksud tali pinggang kulit, tetapi Max Müller menyatakan bahawa Sayana percaya bahawa kata ini juga dapat digunakan dalam jantina maskulin (X, 102, 12). Dan kemudian kata "saptavadhri" akan berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh tali pinggang. Tetapi petunjuk lain dalam legenda mengatakan bahawa definisi "kasim tujuh kali" bertindak sebagai ciri Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai kisah tentang seseorang yang terjerat dalam tali pinggang. Dan kemudian kata "saptavadhri" akan berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh tali pinggang. Tetapi petunjuk lain dalam legenda mengatakan bahawa definisi "tujuh kali kasim" muncul sebagai ciri Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai kisah tentang seseorang yang terjerat dalam tali pinggang. Dan kemudian kata "saptavadhri" akan berarti matahari, terjerat dalam jaring tujuh tali pinggang. Tetapi petunjuk lain dalam legenda mengatakan bahawa definisi "tujuh kali kasim" muncul sebagai ciri Atri Saptavadhri, dan bukan sebagai kisah tentang seseorang yang terjerat dalam tali pinggang.
Telah disebutkan di atas bahawa seluruh nyanyian pujian (V, 78) dikaitkan dengan Atri sendiri, dan penyair ini meminta pertolongan kepada orang-orang Ashvins, meminta pertolongan dalam masalah. Enam bait pertama pujian itu sederhana dan mudah difahami: dalam tiga yang pertama, Ashvins dipanggil untuk terbang ke tempat pengorbanan, seperti dua angsa; di Atri yang keempat, dilemparkan ke dalam lubang, memanggil mereka, meminta pertolongan, seperti wanita yang meratap; ayat kelima dan keenam menceritakan kisah Saptavadhri, yang dipenjarakan di pohon atau di dalam kotak kayu dan yang meminta tembok-tembok ini dibuka seperti sisi wanita; melahirkan janin. Selepas enam bait ini adalah tiga bait terakhir (pujian mengandungi hanya sembilan bait), dan mereka menggambarkan kelahiran seorang anak yang telah berada dalam rahim selama sepuluh bulan. Tetapi ahli Vedologi belum dapat mengungkapkan bahawa ketiga-tiga ayat ini jelas berkaitan dengan enam ayat sebelumnya.
Menurut Sayana, ketiga-tiga bait ini mengandungi makna liturgi yang menyertai kelahiran anak (yang disebut "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig cuba menjelaskannya sebagai penerangan mengenai proses melahirkan anak, menunjukkan plot yang sesuai dengan gambar wanita yang meratap dari bait keempat, atau membandingkan pohon yang menutupi dengan sisi wanita yang sedang bersalin. Tetapi nampaknya tidak mungkin, untuk tidak mengatakan yang luar biasa, cadangan bahawa plot, yang penjelasannya berdasarkan asimilasi atau perbandingan, dapat mengambil ruang sebanyak tiga bait di akhir nyanyian. Oleh itu, kita perlu berusaha mencari penjelasan lain atau mengikuti Sayana, dengan mempercayai bahawa plot yang tidak relevan, iaitu liturgi semasa melahirkan anak, diperkenalkan di sini tanpa tujuan lain, tetapi hanya untuk menambah bilangan stanzah dalam pujian tersebut.
Tiga ayat terakhir ini dapat diterjemahkan secara harfiah sebagai berikut: 7: "Ketika angin bergerak dari semua sisi ke kolam teratai, begitu pula embrio anda bergerak (di dalam rahim anda) dan keluar setelah ia berkembang di sana selama sepuluh bulan."
8: "Seperti angin, seperti hutan, seperti laut bergoyang, jadi kamu, berumur sepuluh bulan, keluar dengan penutup luar (" jarayu "-" kelahiran selepas itu ")." 9: "Biarkan anak (" kumara "-" anak lelaki "), yang berbaring di rahim ibu selama sepuluh bulan, keluar hidup-hidup dan tidak terluka, hidup bersama ibu yang masih hidup."
Ketiga-tiga stanza ini, seperti yang ditunjukkan di atas, mengikuti segera setelah yang berbicara tentang bagaimana Saptavadhri dipenjarakan di dalam sangkar kayu dan kemudian dibebaskan dari itu, dan oleh itu mereka harus dianggap berkaitan dengan makna keenam yang pertama atau menjadi bagian dari plot yang sama. … Tetapi baik teori musim bunga atau teori fajar memberi kita kunci untuk memahami bait-bait. Dengan sendirinya, kata-kata di dalamnya dapat dimengerti: anak telah mencapai perkembangan penuh dalam rahim dalam sepuluh bulan, dan orang-orang di sekitarnya mendoakan kejayaan melahirkan anak. Tetapi anak apa ini? Bagaimanapun, telah dinyatakan bahwa isteri kasim Vadhrimati melahirkan seorang putra bersenjata emas dengan bantuan orang Ashvins. Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa ibu itu sendiri berdoa untuk menanti kelahiran, dan juga suaminya. Saptavadhri tidak dapat berdoa agar isterinya dibebaskan dengan selamat dari bebannya dengan memberikan nyawa kepada anak yang tidak dikandungnya. Oleh itu,kata-kata pujian itu masih belum jelas hingga ke hari ini, dan ini terutama berlaku mengenai hubungan enam bait pertama dengan sejarah Saptavadhri. Satu-satunya penjelasan adalah yang diberikan di atas, tetapi sama ada tidak memuaskan atau sama sekali tidak menjelaskan apa-apa.
Tetapi keseluruhan cerita ini dapat difahami jika anda menerangkan intinya dari sudut pandang teori Artik. Memang, Rig Veda sering menyebut tentang fajar sebagai ibu yang melahirkan matahari (I, 113, 1; VII, 78, 3). Tetapi mengenai fajar tidak boleh dikatakan bahawa dia melahirkan buah selama sepuluh bulan, dan di sisi lain, kita bertemu pada bait ke-7, ke-8 dan ke-9 dengan kata-kata "dasha masyah", dan "dasha masan" ("sepuluh bulan") yang tidak boleh muncul di sini tanpa makna.
Oleh itu, kita perlu mencari penjelasan lain untuk semua yang dijelaskan. Dan itu diberikan kepada kita dalam petunjuk di Rig Veda, di mana disebutkan bahawa matahari pada dasarnya adalah anak Langit dan Bumi, atau hanya - Surga ("dyu"). Dalam nyanyian pujian (X, 37, 1) kita membaca bahawa matahari adalah "divas-putra" ("putra langit"), dan dalam pujian (I, 164, 33) - bahawa "Langit adalah ayah kita, kita semua dikandung darinya, dan Bumi yang hebat adalah ibu kita sendiri. " Selanjutnya, ditunjukkan bahwa ayah meletakkan benihnya dalam dua kapal yang luas, dan di atas disebutkan bahawa matahari, yang masih tersembunyi di rahim ibu, melahirkan berbagai keturunan, bersara ke daerah nir-riti (bawah tanah). Dan juga - bahawa orang yang membuatnya tidak tahu mengenainya; dia benar-benar tersembunyi dari mereka yang melihatnya. Dalam nyanyian pujian (I, 160, 1) kita juga menemukan kata-kata: "Langit dan bumi ini, memberikan kemakmuran dan semua (" diperlukan untuk hidup "atau semua" yang memerlukan ") ruang sokongan, dua kapal,mempunyai kelahiran yang mulia, orang suci; di antara dua dewi ini, dewa matahari yang cemerlang bergerak seperti yang ditunjukkan."
Petikan-petikan ini menunjukkan bahawa: 1) matahari difahami sebagai anak yang dilahirkan dalam dua kapal (wadah) - di langit dan bumi; 2) bahawa ia bergerak, seperti embrio di dalam rahim, iaitu di ruang langit dan bumi, dan 3) setelah selesainya pergerakan di rahim dan setelah banyak keturunan telah dihasilkan, matahari hilang ke ruang kosong (di wilayah nir- rity ) dan menjadi tersembunyi dari mereka yang pernah melihatnya sebelumnya.
Matahari tahunan, yang dijelaskan dengan cara ini, tidak menimbulkan banyak ketegangan khayalan untuk membayangkan tenggelamnya dalam "nirriti" sebagai jalan keluar dari rahim. Tetapi apa yang dimaksud dengan kata-kata "dia bergerak dalam rahim selama sepuluh bulan"? Ini dijelaskan dengan memuaskan oleh teori Artik. Kita telah melihat bahawa perairan dibawa oleh Dirghatamasa selama sepuluh bulan, dan selama periode yang sama mereka menyelesaikan pengorbanan mereka terhadap Dashagva. Matahari dapat dengan mudah dibayangkan bergerak di rahim pada bulan-bulan ketika berada di atas ufuk, atau di antara langit dan bumi. Pada akhir tempoh ini, matahari hilang atau meninggalkan rahim ke bumi kosong, di mana ia kelihatan jatuh ke tempat perlindungan kayu, atau kotak, selama dua bulan. Oleh itu, gambar bijak Atri juga dibuat jelas,memanggil orang-orang Ashvins dengan doa untuk dibebaskan dari kotak ini, serta kelahiran anak yang selamat, iaitu dirinya sendiri, dari rahim setelah sepuluh bulan.
Dalam Atharva Veda (XI, 5, 1), matahari disebut brahmacharin, bergerak di antara langit dan bumi, dan dalam bait ke-12 pujian ini kita membaca bahawa matahari "bersuara keras, gemuruh, merah, putih, membawa organ pembiakan yang hebat di bumi." Dan jika kita membicarakan organnya yang hebat ketika bergerak di atas bumi, maka mudah dimengerti mengapa ia disebut kasim ("vadhri") ketika ia menjadi "nir-riti". Tetapi Max Müller bertanya: mengapa dia dipanggil kasim tujuh kali? Jawapannya cukup sederhana: langit, bumi dan dunia bawah semuanya didefinisikan dalam Rig Veda sebagai terbahagi kepada tujuh lapisan (atau entiti), dan ketika lautan atau perairan digambarkan sebagai "terdiri dari tujuh" ("sapta budhnam arnavam") dalam pujian (VIII, 40, 5) atau "sapta aptah" dalam nyanyian pujian (X, 104, 8), atau ketika kita menemukan sebutan tujuh "danus" (setan) dalam pujian (X, 120, 6), atau dikatakan tentang Vritra,bahawa dia memiliki tujuh kubu (I, 63, 7), dan Indra disebut "sapta khan" ("tujuh kali pembunuh"), atau ketika dikatakan bahawa Ashvins membuka tujuh gerai untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari telah tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka sangat mungkin untuk menyebutnya sebagai sida tujuh kali, ketika ia jatuh ke dalam "nir-riti", ke dunia yang lebih rendah, gelap dan tanpa dasar, dari mana orang-orang Ashvins terus mengekstraknya. Oleh itu, ayat-ayat terakhir nyanyian pujian (V, 78) secara logik dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali kasim), yang terkandung dalam ayat-ayat pertama pujian ini: setelah semua, jika seorang anak bergerak dalam rahim ibu selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya panjang malam dua bulan, keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.bahawa orang Ashvins membuka tujuh gerai untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari memiliki tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka mungkin disebut sebagai tujuh orang kasim ketika terjun ke dalam "nir-riti", ke dunia yang lebih rendah, gelap dan tanpa dasar, dari mana Ashwins terus mengekstraknya. Oleh itu, ayat-ayat terakhir nyanyian pujian (V, 78) secara logik dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali kasim), yang terkandung dalam ayat-ayat pertama pujian ini: setelah semua, jika seorang anak bergerak dalam rahim ibu selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya panjang malam dua bulan, keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.bahawa Ashvins membuka tujuh gerai untuk sapi (X, 40, 8), dan matahari memiliki tujuh sinar atau tujuh kuda (V, 45, 9), maka mungkin disebut sebagai tujuh orang kasim ketika ia terjun ke dalam "nir-riti", ke dunia bawah, gelap dan tanpa dasar, dari mana orang-orang Ashwins terus mengekstraknya. Oleh itu, ayat-ayat terakhir nyanyian pujian (V, 78) secara logik dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali kasim), yang terkandung dalam ayat-ayat pertama pujian ini: setelah semua, jika seorang anak bergerak dalam rahim ibu selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya panjang malam dua bulan, keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.gelap dan tanpa dasar, dari mana orang Ashwins terus mengekstraknya. Oleh itu, ayat-ayat terakhir nyanyian pujian (V, 78) secara logik dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali kasim), yang terkandung dalam ayat-ayat pertama pujian ini: setelah semua, jika seorang anak bergerak dalam rahim ibu selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya panjang malam dua bulan, keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.gelap dan tanpa dasar, dari mana orang Ashwins terus mengekstraknya. Oleh itu, ayat-ayat terakhir nyanyian pujian (V, 78) secara logik dihubungkan dengan kisah Saptavadhri (tujuh kali kasim), yang terkandung dalam ayat-ayat pertama pujian ini: setelah semua, jika seorang anak bergerak dalam rahim ibu selama sepuluh bulan, ini adalah cahaya matahari sepuluh bulan, diikuti oleh cahaya panjang malam dua bulan, keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.keberadaannya dibuktikan dengan bukti Veda yang tepat.
* Tujuh kali menjadi kasim, yakni kehilangan tujuh kebajikannya.
Beginilah teori Arktik menjelaskan intipati peristiwa yang disebutkan dalam pujian, yang belum dapat difahami. Berkaitan dengan plot ini, perlu kembali ke teka-teki, atau paradoks yang timbul di sini. Dianggap bahawa matahari bergerak di rahim ibunya selama sepuluh bulan dan kemudian masuk ke dunia yang lebih rendah. Ini bererti bahawa, meninggalkan tubuhnya, tidak kelihatan, walaupun seorang bayi yang baru lahir dapat dilihat dengan segera. Di sini timbul percanggahan yang jelas antara kedua gagasan itu, dan penyair Veda tidak lambat untuk memahami ini dan membuat teka-teki. Oleh itu, kita melihat di atas (I, 164, 32) bahawa matahari digambarkan sebagai tidak dapat dilihat oleh mereka yang melahirkannya, yang jelas merujuk kepada ibunya. Kami bertemu dengan teka-teki yang sama dalam nyanyian pujian (V, 2, 1), yang mengatakan: “Seorang ibu muda membawa (membawa) anak yang tersembunyi secara rahsia dari ayahnya. Orang tidak melihat wajahnya yang hilang (tersembunyi, tidak bebas). " Dan sekali lagi: (I, 72, 2): “Semua orang bijak abadi tidak dapat menjumpai anak lembu yang tinggal sementara di dekat kita. Mereka yang menunjukkan perhatian (para dewa), menjadi letih, mengikuti jejaknya, berhenti di tempat paling indah di Agni. Kita dapati makna yang sama dalam pujian (I, 95, 4): “Berapa banyak dari kamu memahami rahsia ini? Anak lembu itu melahirkan ibunya sendiri. Embrio banyak orang, orang bijak yang digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan aktif ini ("apasam"). "Embrio banyak orang, orang bijak yang digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan aktif ini ("apasam"). "Embrio banyak orang, orang bijak yang digerakkan oleh kekuatannya sendiri, muncul dari pangkuan aktif ini ("apasam")."
Ini adalah kisah tentang Agni yang tersembunyi, yang dijelaskan dalam pujian (X, 124, 1), yang tinggal lama dalam kegelapan yang berpanjangan ("dirgham tamas") dan yang akhirnya muncul sebagai anak air ("apam napat") dalam pujian (I, 143, 1). Epitet "apam napat" biasanya difahami sebagai kilat yang menyambar dari awan, tetapi ini tidak selaras dengan kenyataan lama dia berada dalam kegelapan. Dan teka-teki ini dapat diselesaikan dengan mudah dengan bantuan teori Artik, dengan mengambil kira fakta peredaran kosmik perairan udara.
Matahari, bergerak di antara langit dan bumi selama sepuluh bulan, seperti berada di dalam rahim ibu, mengingatkan para penyair Veda pemikiran sejajar tentang kehamilan sepuluh bulan, tetapi kejutan itu disebabkan oleh fakta bahawa bayi, yang dilahirkan, dapat dilihat oleh semua orang, dan matahari menjadi tidak kelihatan begitu saja pada saat meninggalkan rahim ibu. Ke mana ia pergi? Apakah dia terkunci di dalam kotak kayu atau diikat dengan tali kulit di dunia berair? Mengapa ibu tidak menunjukkannya kepada ayahnya setelah berjaya dilahirkan? Dan adakah mereka gembira? Keseluruhan cerita ini secara semula jadi menimbulkan banyak persoalan, dan penyair Veda sepertinya menikmati misteri ini, mengembalikannya dalam pelbagai nyanyian pujian. Tetapi apa yang berkaitan dengan matahari sama dengan Agni, dan di banyak tempat di Veda Agni sama dengan Surya. Dikatakan tentang Agni bahawa dia adalah cahaya langit, terbangun dari fajar,bahawa dia adalah puncak langit (III, 2, 14), kepalanya. Dia digambarkan dilahirkan di seberang udara (X, 187, 5); dalam "Aytareya Brahman" kita membaca bahawa matahari, ketika terbenam, memasuki Agni, dan kemudian meninggalkannya (VIII, 28); Pengenalan yang sama terdapat di Rig Veda, di mana dikatakan bahawa Agni bergabung dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua kisah bahawa seorang anak yang dilahirkan setelah kehamilan sepuluh bulan, ketika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi cerita yang berbeza mengenai hilangnya matahari dari hemisfera atas setelah sepuluh bulan di langit. Pengenalan yang sama terdapat di Rig Veda, di mana dikatakan bahawa Agni bergabung dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua kisah bahawa seorang anak yang dilahirkan setelah kehamilan sepuluh bulan, ketika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi cerita yang berbeza mengenai hilangnya matahari dari hemisfera atas setelah sepuluh bulan di langit. Pengenalan yang sama terdapat di Rig Veda, di mana dikatakan bahawa Agni bergabung dengan cahaya matahari, atau dia sendiri bersinar di langit (VIII, 44, 29). Semua kisah bahawa seorang anak yang dilahirkan setelah kehamilan sepuluh bulan, ketika diterapkan pada Agni atau Surya, adalah versi cerita yang berbeza mengenai hilangnya matahari dari hemisfera atas setelah sepuluh bulan di langit.
Tetapi apa yang terjadi pada anak lelaki ini ("kumara") yang meninggalkan langit? Adakah dia hilang selama-lamanya atau kembali kepada ibu bapanya? Bagaimana bapa dan ibu juga membiarkan anak itu hilang begitu sahaja? Tugas mengembalikan cahaya matahari kepada orang tua jatuh di Rig Veda ke Rebkha atau Ashvins. Jadi, dalam nyanyian pujian (I, 110, 8) dikatakan bahawa Rebha menyatukan kembali ibu dengan betisnya, dan dalam nyanyian pujian (I, 116, 13) dikatakan bahawa orang Ashvins memberi Vadhrimati seorang anak dengan tangan emas. Mungkin, kita berbicara mengenai kembalinya matahari pagi kepada orang tua dalam pujian lain yang disebutkan di atas: Wisnapu dikembalikan ke Vishvaka (I, 117, 7), dan orang-orang Ashvin mengisi lembing dengan susu dalam seekor lembu milik Shai. Dan dari fakta-fakta ini, hanya tinggal satu langkah menuju kisah "kumar" (budak lelaki). Dengan nama Kumara, dewa Karttikeya muncul di Puranas,yang juga hilang atau dijatuhkan ("skanda") dan kembali ke atas oleh tujuh sungai, atau ibu (VIII, 96, 1) pada awal pagi. Kumara ini memimpin tentera dewa-dewa ke dalam pertempuran dan dengan jayanya mengikuti jalan para dewa - para penyimpang. Tentera dewa ini mewakili zaman. Sama seperti para Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu, matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dapat dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa ribut, yang juga menyatakan intipati angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai putra tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi yang melewati jurang Elburz di Avesta, begitu juga Kumara menerobos pergunungan Krauncha dan di Puranas menemui julukan "Crowncha-darana" ("pemutus Crowncha"). Kumara ini memimpin tentera dewa-dewa ke dalam pertempuran dan dengan jayanya mengikuti jalan para dewa - para penyimpang. Tentera dewa ini mewakili zaman. Sama seperti para Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu, matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dapat dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa ribut, yang juga menyatakan intipati angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai putra tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi yang melewati jurang Elburz di Avesta, begitu juga Kumara menerobos pergunungan Krauncha dan di Puranas menemui julukan "Crowncha-darana" ("pemutus Crowncha"). Kumara ini memimpin tentera dewa-dewa ke dalam pertempuran dan dengan jayanya mengikuti jalan para dewa - para penyimpang. Tentera dewa ini mewakili zaman. Sama seperti para Maruts membantu Indra dalam pertempuran dengan Vritra, Kumara ini, yaitu, matahari pagi, dapat, menurut kaleidoskop mitologi, dapat dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa ribut, yang juga menyatakan intipati angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai putra tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi yang melewati jurang Elburz di Avesta, begitu juga Kumara menerobos pergunungan Krauncha dan di Puranas menemui julukan "Crowncha-darana" ("pemutus Crowncha").untuk dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa ribut, yang menyatakan hakikat angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai putra tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi yang melewati jurang Elburz di Avesta, begitu juga Kumara menerobos pergunungan Krauncha dan di Puranas menemui julukan "Crowncha-darana" ("pemutus Crowncha").untuk dianggap sebagai putra dewa Rudra, dewa ribut, yang menyatakan hakikat angin Maruts. Kumara juga bisa disebut keturunan Agni di dalam air, atau dia bisa disebut sebagai putra tujuh atau enam Krittikas. Sama seperti matahari pagi yang melewati jurang Elburz di Avesta, begitu juga Kumara menerobos pergunungan Krauncha dan di Puranas menemui julukan "Crowncha-darana" ("pemutus Crowncha").
Tetapi kita tidak menyentuh persoalan pertumbuhan Kumara, anak pagi ini, yang telah mencapai mitologi lewat. Kami membahas masalah Ashvins untuk mengetahui plot yang berkaitan dapat difahami dengan betul dari sudut teori Artik. Kami melihat bahawa dengan pertolongannya, kami tidak pernah menganalisis sejumlah legenda dengan sia-sia.
Oleh itu, ungkapan "dasha-masya" (10 bulan) dalam legenda Saptavadhri, dan juga "dashama yuga" (kesepuluh yuga) dalam kisah Dirghatamas, secara langsung menunjukkan sepuluh bulan cahaya matahari, dan dalam legenda yang sama kita melihat langsung atau kiasan sebutan tiga, sepuluh, atau seratus malam berterusan. Kita juga telah melihat ungkapan-ungkapan seperti "matahari yang sedang tidur dalam kegelapan dalam pelukan nirriti," yang tidak berbicara tentang kiasan, tetapi tentang kegelapan yang sebenarnya. Dalam semua legenda seperti itu, kita berbicara bukan hanya tentang matahari musim sejuk di mana-mana wilayah, tetapi tentang matahari yang bersembunyi di dunia perairan dan kegelapan yang lebih rendah, dan peranan Ashvins adalah mengekstraknya dari lubang gelap dunia yang lebih rendah dan dari lautan dasar yang dipenuhi kegelapan.
Teori musim bunga dan teori Kutub Utara adalah kedua-dua teori suria berdasarkan sifatnya, dan setiap legenda seperti ini mungkin mereka kaitkan dengan fenomena matahari. Tetapi teori Artik tidak terbatas pada pernyataan bahawa kekuatan matahari melemah pada musim sejuk, tetapi melampaui itu, membuktikan bahawa asas banyak legenda Veda adalah kenyataan kegelapan malam yang panjang di wilayah circumpolar. Semua perbincangan mitos sebelumnya mengenai Ashvins bertujuan untuk menunjukkan sejauh mana lebih luas daripada pada teori musim bunga, asasnya dinyatakan oleh teori Artik berkaitan dengan mitos mengenai Ashvins. Dan pengenalpastian seperti itu bukan hanya lebih diperlukan, tetapi juga hanya diperlukan untuk pemahaman yang betul mengenai inti pati legenda, fakta yang terdapat di dalamnya, yang menyokong dan mengesahkan teori baru.
Kesinambungan: "Bab X. Mitos Veda tentang dewa-dewa pagi. Mengenai Roda Surya"
