Bahagian sebelumnya: Ajaran dan asal usul druidisme. Penulisan
Idea asal mengenai bahaya yang penuh dengan penulisan ini mendapat penjelasan tertinggi dalam apa yang pastinya merupakan salah satu aspek terpenting dari tradisi Druidik yang diturunkan kepada kita - dalam kepercayaan akan keabadian jiwa. Penulis kuno sebulat suara dalam hal ini: selain Caesar, [463 - Caes. V. G., VI, 14, dipetik oleh kami di halaman 96 crust, ed.] Lucan menulis mengenai ini:
Menurut ajaran anda, bayangan tidak terbang jauh dari kita ke tempat perlindungan Erebus yang sunyi, Untuk Diet di ruang bawah tanah: tetapi semangat yang sama peraturan
Tubuh di dunia lain; jika anda bercakap benar, Kematian terletak di tengah-tengah umur yang panjang. Bangsa
Negara-negara Nordik, dalam kesalahan seperti itu, mesti diberkati, Untuk ketakutan yang paling tidak tertahankan - ketakutan akan kematian tidak mengganggu mereka.
Video promosi:
Oleh itu askar berusaha untuk menemui pedang dan dengan rela hati
Dia menerima kematian dalam pertempuran, tidak menyelamatkan hidup yang kembali. " [464 - Lucan. Tharsal, I, 450–458 - Trans. L. E. Ostroumova // Mark Annay Lucan. Farsalia atau puisi mengenai perang saudara / Ed. F. A. Petrovsky. M, 1993.]
Dan inilah yang dikatakan oleh Pomponius Mela tentang ini: “Salah satu ajaran di mana mereka (orang Druid) mengajar disebarkan di antara orang-orang, tentu saja, untuk membuat orang lebih berani dalam perang, kerana mereka tahu bahawa jiwa itu kekal, dan bahawa orang mati mempunyai kehidupan yang lain. " [465 - Pomp. Mela, III, 3.]
Ammianus Marcellinus 'Timagen mengatakan ungkapan berikut: "Membenci apa yang aneh bagi manusia, mereka menyatakan jiwa kekal." [466 - Amm Marc, XV, 9, 8.]
Diodorus of Siculus menyatakan hal yang sama: "Mereka (orang Celt) memiliki pendapat umum tentang Pythagoras, yang menurutnya jiwa orang tidak kekal dan selama beberapa tahun memperoleh kehidupan dalam tubuh yang lain." [467 - Diod, V, 28, 6.]
Dan akhirnya, Strabo: "Bukan hanya druid, tetapi yang lain juga, mendakwa bahawa jiwa dan alam semesta tidak dapat dihancurkan; tetapi pada akhirnya api dan air akan menimpa mereka. " [468 - Strabo, IV, 4. - Trans. G. V. Stratanovsky]
Namun, dalam bentuk yang sangat ringkas, sedikit pernyataan doktrin ini, tidak bebas dari kecenderungan rasionalisasi yang terdapat pada pengarang klasik: dalam persoalan mengenai keabadian jiwa, juga dalam hal penulisan, Caesar dan setelahnya semua akibat lain diambil untuk yang asli maksud: para druid didakwa memberitakan doktrin tentang keabadian jiwa dan akhirat untuk memberi semangat ketenteraan yang kuat kepada rakan senegara mereka … Tetapi perang untuk orang Celt terlalu biasa, terlalu semula jadi bagi para druid untuk mempunyai keperluan yang sukar untuk mengembangkan hujah mengenai perintah psikologi.
Kekekalan jiwa adalah dogma yang benar-benar mandiri. Di samping itu, masih banyak kerja yang perlu dilakukan untuk memahami dengan jelas apa yang disampaikan oleh pengarang kuno kepada kita: menurut beberapa orang, jiwa itu bersara untuk hidup di dunia lain, menurut yang lain, jiwa mengubah jasadnya. Apa pendapat Druids mengenai perkara ini? Keabadian atau metempsychosis?
Sastera insular nampaknya tahu terutamanya metempsychosis:
Sebelumnya, saya dalam banyak bentuk, sebelum mengambil borang bahan:
Saya adalah pedang yang sempit dan berwarna-warni, Saya percaya pada apa yang dapat dilihat
Saya berada di udara - setetes
Saya adalah bintang yang paling terang
Saya adalah perkataan di antara huruf
Saya adalah buku pada awal penciptaannya
Saya sekejap cahaya … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] "Akulah angin di laut,
Saya gelombang di lautan
Saya adalah nahas laut
Saya adalah banteng tujuh pergaduhan
Saya burung helang di atas batu
Saya setitis embun
Saya bunga yang cantik
Saya babi hutan yang ganas
Saya salmon di sungai … "[470 - Kitab Gabala, - ogam, XII, 90. - Per. S. V. Shkunaeva "Dari buku penyitaan.]
Adalah dipercayai bahawa satu watak mitologi terkenal bertahan dalam banyak reinkarnasi, yang melayani tujuan sejarah atau lebih tepatnya sejarah: "Seluruh perlumbaan Partolon, yang pertama dari lima perlumbaan yang mendiami Ireland, mati akibat penyakit, kecuali satu orang, Tuan, putra Sdarn, anak lelaki Sera, anak saudara kepada Bapa Partolon. Tuhan mengenakannya dalam berbagai bentuk, dan dia hidup dari zaman Partolon hingga masa Colum Kille; dia menceritakan pengetahuan dan sejarah, menceritakan tentang penaklukan Ireland dan tentang peristiwa dari kedatangan Kessair hingga zaman itu. Untuk tujuan inilah Tuhan menjadikannya hidup hingga masa orang-orang kudus, hingga saat dia akhirnya diberi nama Tuan, putera Kyrell, anak Muindah Muinderg; ini adalah bentuk-bentuk dia: tiga ratus tahun dalam bentuk seorang lelaki, tiga ratus tahun dalam bentuk seekor lembu liar di padang pasir; dua ratus tahun dengan kedok seekor kambing liar,tiga ratus tahun dengan kedok burung, seratus tahun dengan samaran seekor ikan salmon. Seorang nelayan menangkapnya di dalam jaringnya dan membawanya ke permaisuri, isteri Muiredah Muinderg; dia merasakan salmon, dan pada akhirnya Tuan akhirnya mengandung. Pakar mengatakan bahawa itu adalah Fintan Fineolach …”[471 - Lebor, Gabala, III, § 236.]
Perlu ditekankan fakta penting bahawa metempsychosis Celtic tidak universal, seperti, misalnya, kelahiran semula jiwa dalam banyak agama di India. Walaupun di dalamnya semua makhluk hidup tunduk padanya, legenda Ireland menganggap metempsychosis hanya untuk beberapa makhluk mitologi atau ilahi, [472 - Ogam, XII, 77.] menjadikan hanya beberapa watak yang ditakdirkan untuk ini, ditandai dengan misi khas, keturunan mengubah penampilan dan nasib mereka manusia purba, pembawa banyak aspek kebenaran dan pengetahuan. [473 - Idea "reinkarnasi" dalam pengertian India tidak asing dengan ajaran Druidisme.]
Sama sekali berbeza dari segi bentuk dan isipadu, masing-masing, dan maknanya, adalah idea Ireland dari dunia lain, di mana orang mati memimpin keberadaan syurga (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), [474 - Lihat nama Meldi (Meaux) yang disiasat oleh Chr. J. Guyonvark, op. cit, - "Ogam", XI, 285-287.] "Tanah Hidup, Tanah Wanita, Dataran Besar, Dataran Kesenangan", lebih sering "Tanah Muda" (Tir nog) - "syurga" Celtic ini terletak sangat jauh, ke sebelah barat Ireland, di luar matahari terbenam, tempat orang mati pergi. Kadang-kadang ia adalah "Tanah yang Dijanjikan" (tir Tairngiri), di mana pokok kehidupan tumbuh. [475 - A. Nutt - K. Meyer, "The Voyage of Bran", I, 226.] Orang mati menemui nasib yang dicemburui di sana, berbanding dengan bahagian mereka yang tinggal di dunia ini: "Permainan yang menyenangkan dan menggembirakan - mereka bersenang-senang sebelum membuahkan anggur - lelaki dan wanita cantik,di sebalik semak - tanpa dosa dan segala kejahatan.
Di puncak pokok terapung - kapal di antara mahkota - pokok penuh dengan buah-buahan berair - di bawah hidung kapal kecil anda.
Pokok-pokok dengan bunga dan buah-buahan - di mana bau anggur yang sebenar berlegar - pokok yang awet muda dan sempurna - yang daunnya berwarna keemasan.
Kita dari awal masa - tanpa penuaan, tanpa lubang kuburan, - kita tidak menunggu usia mati pucuk, - kita tidak diserang penyakit”[476 - ogam, IX, 307.].
Itulah sebabnya mereka pergi ke Dunia Lain dengan rela hati. Bagi orang Celts kuno, kematian bukanlah pembebasan dari kehidupan yang penuh dengan kesusahan dan air mata, atau juga pembalasan atas banyak perbuatan buruk. Dia, untuk menggunakan ungkapan Lucan, pertengahan umur yang panjang; dan yang paling anggun, salah satu plot sastra mitologi pulau yang paling menarik adalah kisah dewi-dewi yang datang mencari manusia dan membawa orang-orang yang mereka kasihi kepada kebahagiaan abadi mereka.
Tetapi pemilik yang bahagia dari manfaat ilahi ini mesti melindungi diri mereka dari nostalgia. Salah seorang sahabat Bran, yang keterangannya mengenai "pelayaran" (Immram) adalah teks yang sangat ingin tahu, mengetahui hal ini dari pengalamannya sendiri yang menyedihkan: "Sepertinya mereka telah berada di sana selama satu tahun, tetapi sudah bertahun-tahun berlalu.
Rasa tidak senang hati mencengkam SATU MEREKA, Nekhtan, ANAK Kolbran. Kerabatnya mula meminta Bran untuk kembali bersama mereka ke Ireland. Wanita itu memberitahu mereka bahawa mereka akan menyesal pergi. Mereka tetap berkumpul dalam perjalanan pulang. Kemudian dia menyuruh mereka berhati-hati agar tidak menyentuh tanah dengan kaki mereka.
Mereka belayar sehingga sampai di sebuah kampung bernama Cape Brana. Orang bertanya kepada mereka siapa mereka, yang datang dari laut. Bran menjawab:
Saya Bran, anak Febal.
Kemudian mereka memberitahunya:
- Kami tidak mengenali orang seperti itu. Tetapi kisah lama kita menceritakan tentang Bran's Voyages. Nekhtan melompat dari perahu ke pantai. Segera setelah dia menyentuh tanah Irlandia, dia segera berubah menjadi timbunan abu, seolah-olah tubuhnya telah terbaring di tanah selama beratus-ratus tahun.
Selepas itu, Bran memberitahu semua orang yang berkumpul mengenai perjalanannya dari awal hingga sekarang. Kemudian dia mengucapkan selamat tinggal kepada mereka, dan sejak saat itu tidak ada yang diketahui tentang pengembaraannya "[477 - Zag, IX, 309. -" The Voyage of Vran "// Per?.. L. A. Smirnova.]
Oleh itu, kita tidak mempunyai alasan untuk meragui bahawa ajaran tentang keabadian jiwa dan tentang kehidupan yang tidak berkesudahan di Dunia Lain bukanlah satu-satunya doktrin tradisional Druid yang digunakan secara umum. Dokumen Ireland dan Welsh dengan jelas menunjukkan bahawa keabadian jiwa dan metempsychosis mempunyai dua bidang aplikasi yang berdekatan tetapi berbeza: keabadian adalah banyak jiwa manusia yang biasa dan semula jadi, sementara reinkarnasi dan metempsychosis jatuh kepada banyak individu yang hanya mempunyai tujuan khusus, mitologi watak.
Kita hanya dapat menetapkan unsur-unsur perbezaan - dan juga persamaan - dalam kes-kes ini, reinkarnasi, yang, nampaknya, tidak berlangsung selamanya, tetapi merupakan metamorfosis jangka pendek yang sederhana, sering bersifat sukarela dan tidak jarang berlaku dalam naratif. Penghuni benih yang berubah menjadi rusa, atau lembu, atau, lebih kerap, burung; [478 - Ogam, X, 287 dst.] Dewi perang, bergantung pada situasinya, menjadi seekor lembu merah, atau belut, atau burung gagak - mereka semua hanya mempunyai karunia reinkarnasi; sebaliknya, dewi Etain, yang, seribu dua belas tahun sebelum dilahirkan sebagai anak perempuan Ethar dan menjadi isteri Eohaid Airem, dilahirkan sebagai putri Ailil dan merupakan isteri kepada dewa Meader, [479 - Meyer-Nutt, The Voy. Br, II, 47-53.] jelas menunjukkan kes metempsychosis. Tetapi kedua-dua watak ini dan watak-watak lain dikaitkan dengan tradisi zoomorphisme agama yang hebat di kalangan orang Celt. [480 - Lihat Ogam, VII, hlm..101-122.] Pada waktu yang sama, kita tidak dapat membicarakan soal totemisme - atribusi ke Celts selalu berdasarkan analogi palsu.
Seseorang tidak boleh mencampurkan, seperti yang kadang-kadang dilakukan, zoomorphism dan zoolatria. Orang Celt tidak memuja kuda sama sekali kerana salah satu dewa Celtic mempunyai rupa binatang ini. Sekiranya druid berubah menjadi lembu, [481 - Cm. hadir ed. ms 171.] maka ini berlaku bukan untuk tujuan jenaka, tetapi dalam keadaan yang sangat sukar dan hanya kerana maruahnya meletakkannya di atas kedudukan dan had orang biasa. Menurut Pomponius Mela, para pendeta Isle of Sein juga mengaitkan hak istimewa ini untuk diri mereka sendiri. Mereka mengatakan mereka boleh "mengambil bentuk binatang yang mereka mahukan" (seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Mela, III, 6.]
Ini adalah tempat yang sangat tepat untuk menyebut definisi yang diberikan dalam "Surat-menyurat Nama" (§ 149), di mana terdapat perbezaan antara mereka yang mengusahakan tanah (trebhta, "petani"), dan mereka yang memiliki seni ini atau seni (aes dana "seniman") atau "tukang". Petani yang tidak aktif adalah "bukan dewa" (andee), dengan kata lain, mereka sesuai dengan Vaisyas India; [483 - Cm. G. Dumezil, "JMQ", I, passim. The Vaishyas merupakan kelas produktif ketiga dalam pembahagian sosial tiga kali lipat di India.] Para pengrajin, atau "orang seni," kerana mereka juga disebut, menurut terjemahan harfiah lain dari istilah "aes dana", adalah "dewa" (dee). Oleh itu, Cuchulainn berhak untuk menangani Morrigan seperti berikut: "Semoga kamu diberkati oleh dewa dan bukan dewa" ((bennacht de; ande; benteng). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, dan lihat Lebor Gabala, § 307.]
Di Ireland dan, tentu saja, Gaul adalah orang yang memiliki beberapa kemahiran teknikal atau pengetahuan mental: tukang besi, tukang kayu, doktor, penyair, atau druid. [485 - Dewa Lug, yang mengetuai kubah Irlandia, disebut samildanach, "jack of all trade", atau, jika kita berasal dari aspek "solar" -nya, "dikurniakan banyak seni (musim panas)." Rabu Lihat juga Gallic Mercury dan penguasaannya, lihat Ogam, IV, op. cit.] Pengarang klasik, tidak dapat memahami kehalusan licik ini, pasti jatuh ke dalam kesalahan: “Tidak ada hubungan antara kisah ini (sekitar dua kehidupan Etain) dan metempsychosis Pythagoras. Akan tetapi, ada kemungkinan legenda Midera dan Etain dibawa ke Gaul, atau diberitahu oleh Druids di sana, dan menjadi penyebab khayalan para ilmuwan Yunani, yang mengaitkan kepada Druid kepercayaan terhadap metempsychosis Pythagoras. " [486 - d'Arbois,Les druides et les dieux … 141.]
Ucapan ini benar. Apabila kita menghadapi kes metempsychosis dalam teks Ireland atau Celtic pada umumnya, baik secara langsung atau tidak langsung, dalam proses epik, kembali ke mitos, dan sama sekali tidak mempengaruhi pengaruh Pythagoras yang meragukan.
Celtic Druids. Tempah oleh Françoise Leroux
Bahagian Seterusnya: Dunia Lain dan Kematian Druid
