Pada tahun 1996, terdapat lebih dari 320 juta umat Buddha di dunia. Tetapi angka ini hanya berbicara tentang apa yang disebut "suci" Buddha, yang pada masa yang sama tidak menganut agama lain (yang mungkin berlaku dalam agama Buddha). Sekiranya kita mempertimbangkan baik "suci" dan "tidak murni", maka kira-kira 500 juta orang adalah penganut Buddha.
Agama Buddha berasal dari India pada abad ke-6. SM. Pengasas agama Buddha mempunyai empat nama. Pertama: Gautama. Nama keduanya ialah Siddhartha. Ini diterjemahkan dari bahasa Sanskrit sebagai "memenuhi tujuannya". Nama ketiganya adalah Shakyamuni ("Sage dari suku Shakya"). Dan nama keempatnya: Buddha ("Tercerahkan oleh pengetahuan tertinggi"). Sejak kemudian dalam agama Buddha, kata "buddha" mulai digunakan untuk menunjukkan kumpulan dewa yang istimewa, dan sejak pengasas agama Buddha mulai dipuja sebagai dewa pertama dan tertinggi dalam kelompok ini, sejauh tuhan ini dapat dikatakan sebagai Buddha bernama Buddha. Pada abad ke-1 Masihi. agama Buddha asli dibahagikan kepada dua agama kecil - Hinayana ("kereta kecil") dan Mahayana ("kereta besar"), yang juga disebut "Theravada" ("ajaran para penatua").
Penyokong Hinayana dan penyokong Mahayana tidak setuju terutama dalam menjawab soalan: orang mana yang mempunyai peluang setelah hidup di bumi untuk sampai ke syurga tertinggi, yang disebut nirvana. Penganut Hinayana berpendapat dan menegaskan bahawa hanya para bhikkhu dan biarawati yang dapat memasuki nirvana. Dan penyokong Mahayana yakin bahawa penganut biasa boleh masuk ke nirvana. Pada abad XI-XII. Agama Buddha dihalau dari India oleh agama Hindu. Pada masa ini, penganut agama Buddha di tanah air Buddhisme kurang dari satu peratus daripada jumlah keseluruhan penduduk. Agama Buddha berpindah dari India ke negara-negara lain di Asia. Pada akhir XIV - abad XV awal. di Tibet, sebagai akibat dari pemisahan dari Mahayana, pengakuan besar ketiga muncul dalam agama Buddha, yang oleh sejarawan menyebut Lamaisme (dari Tibet "lama" - "yang tertinggi"). Penganut pengakuan ini sendiri menyebutnya "Gelukpa" ("Sekolah Kebajikan").
Terdapat lebih dari 200 pengakuan dalam agama Buddha. Khususnya, terdapat banyak denominasi di Jepun. Sebilangan dari mereka hanya berjumlah puluhan ribu orang. Jadi, dalam denominasi DZi - 85 ribu, dalam denominasi Kagon - 70 ribu, dalam denominasi Hosso - 34 ribu, dalam denominasi Ritsu - 12 ribu pengikut. Pada masa ini, penganut agama Buddha berlaku di kalangan penganut agama di 8 negara di seluruh dunia. Umat Buddha Hinayana membentuk mayoritas di Kampuchea, Thailand, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Buddha Mahayana di Vietnam; Lamais Buddha - di Bhutan dan Mongolia.
Sekitar 26 abad yang lalu, Ajaran Buddha menunjukkan jalan menuju kebahagiaan dan kedamaian batin bagi berjuta-juta orang di dunia yang penuh kesedihan ini. Tetapi siapa dia - Buddha Shakyamuni?
Buddha dilahirkan sebagai lelaki di India Utara, putera Raja Shuddhodana dan Ratu Maya. Dia diberi nama Pangeran Siddhartha Gautama. Semasa kelahirannya, diramalkan bahawa pangeran akan menjadi pemimpin dunia (raja dunia) atau Buddha (Yang Dibangun). Itu bergantung pada apakah dia akan bersentuhan dengan perubahan hidup - dengan keuntungan dan kerugian, pujian dan kesalahan, kemuliaan dan ketidakpastian, kesenangan dan kesakitan. Implikasinya adalah bahawa setelah memahami tiga ciri kehidupan, iaitu penyakit (batasan), penuaan (pembusukan) dan kematian (akhir wajib dari semua perkara komposit), dia akan sangat teruja dengan akibat yang ada dalam hidup kita. Selama bertahun-tahun, Raja Shuddhodana memastikan bahawa pangeran tidak menghadapi ini kerana dia tidak mahu dia mempersoalkan hakikat kehidupan yang sebenarnya. Dikelilingi oleh kesenangan dan kemewahan harian, putera itu dilindungi dari sisi kehidupan yang tidak menyenangkan. Dia mengahwini Puteri Yashodhara, yang melahirkan seorang anak lelaki, Rahula.
Meskipun semua tindakan pencegahan dilakukan oleh raja, dia tidak memiliki kesempatan untuk melindungi pangeran dari melihat penuaan, penyakit dan kematian. Sesuai dengan ramalan kelahirannya, putera itu bertemu dengan seorang lelaki tua, orang sakit dan perarakan pengebumian. Kemudian dia bertemu dengan seorang pengemis (samana). Sebagai hasil dari tiga pertemuan pertama, kesia-siaan hidup menjadi jelas baginya, dan pertemuan keempat menunjukkan kepadanya ketenangan (kekudusan) seseorang yang meninggalkan dunia dan yang membebaskan dirinya dari pengaruhnya.
Video promosi:
Pada usia 29 tahun, sang pangeran (ketika itu masih seorang bodhisattva) menyerahkan hidup duniawi dan selama enam tahun melakukan latihan pertapa yang sangat ketat. Akhirnya, dia menyedari bahawa jalan penolakan diri dan kelaparan yang melampau bukanlah jalan, dan kemudian dia menemukan Jalan Tengah. Mengikuti ini, pada usia 35 tahun, ia mencapai Pencerahan dan menjadi Buddha. Inilah yang dikatakan oleh Buddha sendiri: "Saya dipanggil Buddha kerana saya telah memahami Empat Kebenaran Mulia."
Selama empat puluh lima tahun Buddha mengabarkan Dharma kepada semua orang yang "mempunyai telinga untuk mendengar, mata untuk melihat dan akal untuk memahami" - Dharma yang indah pada mulanya, indah di tengah, dan indah pada akhirnya. Dia mengajar orang bahawa kita sendiri mesti mewujudkan Pencerahan dalam kehidupan kita sendiri. Pada usia 80 tahun, Buddha memasuki Mahaparinirvana, menjadikan Ajaran sebagai warisannya.
Buddha adalah Yang Terbangun, Yang Tercerahkan. Ini bukan nama yang diberikan kepada seseorang, tetapi keadaan fikiran. Buddha adalah Guru Sejagat yang menyatakan dan menerangkan Empat Kebenaran Mulia, sehingga dia dapat membimbing orang lain ke jalan menuju pencerahan yang sama. Dalam Canon, Guru Universal sesuai dengan Samma-Sambuddha, dan Pengikutnya yang Tercerahkan disebut Arhats (Arhat-Buddha).
Dharma adalah ajaran Buddha. Kata "dharma" memiliki banyak makna, dan Ajaran Buddha sesuai dengan Buddha-Dharma, istilah yang kebanyakan umat Buddha lebih suka "Buddhisme."
Empat Kebenaran Mulia
Mengapa Empat Kebenaran ini disebut mulia? Kerana mereka mampu menjadikan pengamal itu mulia. Sekiranya dipraktikkan dengan betul, pengamal mempunyai pengalaman langsung mengenai kebebasan fikiran, dan ini menjadikannya mulia.
Kebenaran mulia penderitaan
"Kelahiran menderita, penuaan menderita, penyakit menderita, kematian menderita, kesedihan dan kesedihan, kesakitan dan kesedihan menderita, hidup bersama dengan apa yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, pemisahan dari orang yang dikasihi menderita, kegagalan memenuhi keinginan adalah penderitaan, dengan kata-kata, semua yang membentuk hidup menderita. " Keadaan yang indah, menyenangkan dan menyakitkan, tidak menyenangkan berubah-ubah. Bentuk-bentuk ini merupakan ancaman langsung terhadap kewujudan manusia dan oleh itu menjadi sumber kegelisahan, kegembiraan, dll.
Kebenaran Mulia Sebab Penderitaan
Punca penderitaan adalah keinginan atau hasrat (tanha). Oleh kerana kita berada dalam keadaan yang bertentangan dengan keadaan di dalam dan di luar kita, timbul kehausan yang tidak dapat dilupakan untuk sensasi yang menyenangkan. Asas untuk ini adalah khayalan ketidakteraturan jiwa, ego atau keperibadian. Oleh itu, kita mendapati diri kita tertawan oleh diri kita sendiri, tertawan oleh hal-hal di sekeliling kita, terjerat dalam jaring penderitaan. Oleh itu, Buddha berkata, "Jangan jatuh umpan dunia," kerana penderitaan tidak dapat dielakkan.
Kebenaran mulia dari penghentian penderitaan
Orang yang mengatasi kejahilan, khayalan diri, menjadi bebas dari keinginan. Api semangat akan padam jika tidak ada bahan bakar. Kekaburan yang belum kita atasi dan yang mengikat kita pada Kitaran Kelahiran Kembali berfungsi sebagai bahan bakar untuk kelahiran semula yang tidak berkesudahan dalam kewujudan yang bergantung pada samsara.
Kebenaran Mulia dari Jalan yang Menuju Penghentian Penderitaan Jalan
Mulia Berunsur Lapan berbicara tentang apa yang menyebabkan penghentian penderitaan:
- Pemahaman yang betul adalah pandangan dan kebijaksanaan sesuai dengan Kebenaran.
- Pemikiran yang betul adalah berfikir tanpa mementingkan diri sendiri, kemarahan dan kekejaman.
- Ucapan yang betul adalah dengan bercakap benar, bukan untuk bergosip atau memfitnah, tidak menggunakan ucapan yang kasar dan tidak bergosip.
- Tindakan yang betul adalah tidak membunuh atau merosakkan orang dan haiwan, tidak mencuri secara langsung atau tidak langsung, tidak memberi kesenangan kepada diri sendiri sehingga merugikan orang lain.
- Mata pencarian yang betul adalah mempunyai profesion yang jujur dan mulia.
- Usaha yang betul adalah untuk mempromosikan penampilan dan pertumbuhan yang baik, dan untuk penurunan dan penghentian yang tidak baik.
- Kesedaran yang betul adalah kesedaran tentang apa yang timbul di sini-dan-sekarang.
- Pemusatan yang betul harus diarahkan dan tertumpu pada objek yang disukai, atau dapat di sini-dan-sekarang.
Tiga Kualiti Hidup
Semua perkara komposit tidak kekal (anicca), tidak memuaskan (dukkha), dan tidak mementingkan diri sendiri (anatta). Ketiga-tiga aspek ini disebut Tiga Kualiti atau Tiga Tanda Kehidupan, kerana semua perkara komposit diatur oleh ketiga-tiga ini.
Anicca bermaksud sementara, tidak kekal, boleh berubah. Segala yang timbul akan mengalami kehancuran. Sebenarnya, tidak ada yang kekal seperti itu untuk dua saat berikutnya. Semuanya tertakluk kepada perubahan tanpa henti. Tiga fasa timbul, sedia ada dan berakhir dapat dijumpai dalam semua perkara komposit; semuanya cenderung berhenti. Itulah sebabnya penting untuk memahami dengan hati-hati kata-kata Buddha: “Temporalitas adalah hal yang bersyarat. Berusaha dengan tekun untuk mencapai matlamat anda."
Dukkha bermaksud penderitaan, ketidakpuasan, ketidakpuasan, yang sukar ditanggung, dll. Ini berlaku kerana segala sesuatu yang komposit dapat diubah dan akhirnya membawa penderitaan kepada mereka yang terlibat di dalamnya. Fikirkan tentang penyakit (bertentangan dengan idea kesihatan kita), kehilangan orang tersayang dan orang tersayang atau haiwan, atau menghadapi nasib yang tidak baik. Tidak ada yang bergantung pada syarat yang tidak patut kita ikuti, kerana dengan melakukan ini kita hanya akan mendekatkan ketidakbahagiaan.
Anatta bermaksud tidak mementingkan diri sendiri, bukan diri, bukan ego, dll. Anatta bermaksud hakikat bahawa tidak pada diri kita sendiri maupun orang lain, inti di tengah-tengah hati bukanlah intipati (Sunnata) seperti itu. Pada masa yang sama, anatta bermaksud bukan hanya ketiadaan "I", walaupun pemahamannya membawa kepada ini. Melalui ilusi kewujudan "I" (jiwa atau keperibadian yang tidak berubah) dan idea "I" yang tidak dapat dielakkan, timbul kesalahpahaman, yang dinyatakan dalam aspek seperti kebanggaan, kesombongan, keserakahan, pencerobohan, keganasan dan permusuhan.
Walaupun kita mengatakan bahawa badan dan fikiran ini adalah milik kita, ini tidak benar. Kita tidak dapat menjaga kesihatan badan, muda dan menarik sepanjang masa. Kita tidak dapat secara berterusan memberikan pemikiran positif kepada fikiran kita sementara fikiran kita berada dalam keadaan tidak bahagia atau negatif (yang dengan sendirinya membuktikan bahawa pemikiran tidak dapat sepenuhnya di bawah kawalan kita).
Sekiranya tidak ada "I" atau keperibadian diri yang kekal, maka hanya ada proses fizikal dan mental (nama-rupa), yang dalam hubungan yang kompleks dengan penyesuaian dan saling bergantung membentuk keberadaan kita. Semua ini membentuk khandhas, atau (lima) kumpulan, yang dianggap oleh orang yang tidak tercermin sebagai perasaan (vedana), enam jenis sensasi deria (sanna), struktur volasi (sankharas) dan jenis kesedaran lain (vinnana).
Oleh kerana kurangnya pemahaman tentang interaksi kumpulan-kumpulan ini, seseorang berfikir bahawa ada "I" atau jiwa, dan dia mengaitkan yang tidak diketahui dengan kekuatan yang tidak diketahui, dunia lain, yang tidak diketahui, yang juga harus dia layani untuk memastikan keberadaan yang aman untuk dirinya sendiri. Akibatnya, orang yang jahil selalu berada dalam keadaan tegang antara keinginan dan nafsu, kejahilannya dan idea-idea tentang realiti. Seseorang yang memahami bahawa idea "Saya" adalah khayalan dapat membebaskan dirinya dari penderitaan. Ini dapat dicapai dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Lapan, yang menyumbang kepada perkembangan moral, intelektual dan kerohanian pengamal.
Empat keadaan fikiran yang luhur Empat keadaan fikiran yang
luhur - brahmavihara di Pali (bahasa di mana Buddha berbicara dan di mana ajarannya dicatat) - adalah empat sifat hati yang, ketika dikembangkan menjadi sempurna, mengangkat seseorang ke tahap kerohanian tertinggi. Mereka adalah:
Metta, yang dapat diterjemahkan sebagai cinta kasih, cinta merangkul semua, kebajikan, cinta sejagat tanpa pamrih dan cinta tanpa batas. Metta menunjukkan kualiti minda, yang mempunyai tujuan untuk membahagiakan orang lain. Akibat langsung dari metta adalah: kebajikan, kebebasan dari kerengsaan dan pergolakan, kedamaian dalam diri kita dan dalam hubungan dengan dunia di sekitar kita. Untuk ini, metta harus dikembangkan untuk semua makhluk hidup, termasuk yang terkecil. Metta tidak boleh dikelirukan dengan cinta sensual dan selektif, walaupun metta mempunyai banyak persamaan dengan cinta seorang ibu untuk satu-satunya anaknya.
Karuna, yang bermaksud belas kasihan. Kualiti karuna adalah keinginan untuk membebaskan orang lain dari penderitaan. Dalam pengertian ini, belas kasihan adalah sesuatu yang sama sekali berbeza dengan rasa kasihan. Ini membawa kepada kemurahan hati dan keinginan untuk membantu dengan kata dan tindakan lain. Karuna memainkan peranan penting dalam Pengajaran Buddha, yang juga disebut Pengajaran Kebijaksanaan dan Pengasih. Itu adalah belas kasihan yang mendalam dari Buddha yang membuatnya mengambil keputusan untuk menjelaskan Dharma kepada semua makhluk. Cinta dan Kasih sayang adalah dua landasan praktik Dharma, itulah sebabnya Buddhisme kadang-kadang disebut sebagai agama kedamaian.
Mudita adalah kegembiraan penuh kasih sayang yang kita alami ketika kita melihat atau mendengar tentang kebahagiaan dan kesejahteraan orang lain, itu adalah kegembiraan kejayaan orang lain tanpa sedikit pun rasa iri. Melalui kegembiraan yang penuh kasih sayang, kita mengembangkan sifat hati seperti kebahagiaan dan moral.
Upekkha atau ketenangan menunjukkan keadaan fikiran yang tenang, stabil dan stabil. Terutama sekali apabila menghadapi rasa tidak senang dan gagal. Ada yang menghadapi situasi dengan ketenangan dan keberanian yang sama, tanpa rasa bimbang atau putus asa. Sekiranya mereka mengetahui tentang kegagalan seseorang, mereka tidak merasa menyesal atau gembira. Dengan tenang dan tidak berat sebelah, mereka memperlakukan semua orang sama, dalam apa jua keadaan. Renungan teratur terhadap tindakan (karma) dan hasilnya (vipaka) menghancurkan bias dan selektivitas, yang mengarah pada kesedaran bahawa setiap orang adalah pemilik dan pewaris tindakan mereka. Oleh itu, timbul pemahaman tentang apa yang baik dan apa yang buruk, apa yang baik dan yang buruk, dan akhirnya tindakan kita akan terkawal, menuju ke arah kebaikan dan seterusnya ke tahap kebijaksanaan yang paling tinggi. Meditasi setiap hari untuk mengembangkan Empat Negara Pikiran yang Lebih Tinggi ini akan menjadikan mereka kebiasaan dan dengan demikian membawa kepada kestabilan batin dan menyingkirkan halangan dan rintangan.
Dalam sistem keagamaan, falsafah atau ideologi, ada norma etika yang tidak dapat dilanggar oleh pengikut atau pengikutnya. Dalam kebanyakan sistem keagamaan, norma etika ini digabungkan menjadi undang-undang yang dikaitkan dan ditetapkan oleh Tuhan atau oleh kekuatan ghaib di luar manusia. Ajaran Buddha adalah sistem psikologi dan etika di mana norma etika ditentukan oleh latar belakang psikologi dan motivasi tindakan kita. Bagi mereka yang beroperasi di luar motivasi murni seperti melepaskan diri, ramah, dan memahami (kebijaksanaan), mencapai kebahagiaan akan menjadi sesuatu yang jelas, hanya masalah mereka sendiri yang tidak akan pernah hilang. Tetapi mereka yang beroperasi di luar motivasi negatif seperti keterikatan, kemungkaran, dan salah faham (kejahilan) akan menghindari penderitaan.
Jalan Mulia Berunsur Delapan merangkumi piawaian etika, iaitu, Ucapan Benar, Tindakan Benar, dan Mata Pencaharian yang Benar. Peraturan minimum ditawarkan kepada pengikut dalam bentuk lima aturan (panchasila): Saya akan menahan diri dari pembunuhan dan keganasan … dari mengambil apa yang tidak diberikan … dari salah laku sensual … dari ucapan palsu … dari mengambil mabuk dan memabukkan.
Dalam agama Buddha, tidak ada tempat untuk perintah dan larangan. Tidak ada tempat untuk kompleks rasa bersalah. Sebaliknya, itu adalah persetujuan perbuatan baik dan menahan diri dari penipuan, keganasan dan keracunan akal yang tidak patut. Penghidupan yang betul bermaksud bahawa aktiviti kita tidak boleh melibatkan keganasan terhadap makhluk hidup lain, misalnya, perdagangan makhluk hidup, mati atau mati (kerana disembelih), racun, senjata atau mabuk. Semasa memilih profesion, kita harus bersandar pada faktor kebajikan dan kegunaan di satu pihak, dan kasih sayang dan kebijaksanaan di sisi lain.
Pengikut boleh mengikuti lapan peraturan pada hari-hari percuma, atau sekali atau dua kali sebulan. Dengan cara ini, mereka belajar mengawal minda mereka untuk kepentingan diri sendiri dan orang lain. Lapan peraturan ini adalah: Saya tidak akan membunuh … dari mengambil apa yang tidak diberikan … dari ucapan palsu … dari memabukkan … dari makan hingga pukul 6 pagi (pagi) dan selepas tengah hari … dari hiasan badan dan hiburan … dari menggunakan katil dan kerusi yang mendorong kemalasan. Sama dengan peraturan ini, Buddha mengajarkan bagaimana kita dapat hidup tanpa menimbulkan penderitaan kepada orang lain, dan bagaimana kita dapat menjadi pencipta kebahagiaan kita sendiri dalam hal ini dan keberadaan berikutnya, dan kebebasan tanpa syarat dari semua penderitaan. Dalam kerangka ini, tingkah laku moral dikondisikan oleh belas kasihan kepada semua makhluk hidup. Prinsip moral ini adalah undang-undang sejagat yang tidak bergantung pada individu. Oleh itu,idea seperti "perintah yang ditentukan oleh Tuhan" tidak diketahui dalam agama Buddha. Kita sendiri bertanggungjawab terhadap tindakan dan hasilnya. Setiap orang boleh menentukan sendiri peraturan apa dan sejauh mana dia mahu mengikutinya. Akhlak (sila) bukanlah tujuan dengan sendirinya, itu adalah sarana untuk mencapai perkembangan rohani kebijaksanaan, untuk 1) mengajar penguasaan kekuatan lawan, 2) mengembangkan sifat-sifat yang baik, dan 3) menciptakan dasar untuk pengembangan pikiran yang lebih jauh, dengan tujuan utama pembebasan fikiran sepenuhnya dari penderitaan.untuk 1) mengajar kawalan kekuatan lawan, 2) mengembangkan sifat-sifat yang menggembirakan, dan 3) mewujudkan asas untuk pengembangan minda lebih lanjut, dengan tujuan utama untuk membebaskan pikiran sepenuhnya dari penderitaan.untuk 1) mengajar kawalan kekuatan lawan, 2) mengembangkan sifat-sifat yang menggembirakan, dan 3) mewujudkan asas untuk pengembangan minda lebih lanjut, dengan tujuan utama untuk membebaskan pikiran sepenuhnya dari penderitaan.
Karma atau aktiviti sukarela adalah konsep penting dalam Ajaran Buddha dan ini bermaksud hukum Sebab dan Akibat. Dalam kehidupan ini kita bertemu dengan orang yang berbeza. Seorang dilahirkan di kalangan bangsawan, yang lain di antara kawasan kumuh; satu bajingan, yang lain mulia; satu hidup lama, yang lain pendek; seseorang terdedah kepada penyakit, yang lain mempunyai kesihatan yang dicemburui; ada yang rugi, ada yang bernasib baik. Ini bukan "ketentuan ilahi", tetapi hasil dari tindakan mereka sendiri sebelumnya. Setiap orang mencipta keadaan mereka sendiri. Itulah sebabnya Hukum Karma bukanlah hukum hukuman dan pahala, tetapi secara eksklusif hukum sebab dan akibat, tindakan dan reaksi terhadap tindakan ini. Oleh itu, kita tidak boleh menyalahkan orang lain atas musibah kita. Dalam kebanyakan kes, faktor lain menyumbang kepada kejadiannya. Kita sendiri adalah pencipta yang mencipta keadaan untuk diri kita sendiri,baik menyenangkan dan tidak menyenangkan. Kita tidak boleh mencari "belas kasihan" di mana sahaja melainkan dalam fikiran kita sendiri.
Itulah sebabnya Buddha menunjukkan kepada orang miskin dan kaya bahawa mereka sendiri menyebabkan keadaan mereka, dan hal yang sama berlaku pada mereka pada masa ini. Inilah sebabnya mengapa orang kaya didorong untuk melakukan kerja amal untuk mengangkat orang miskin dari kemiskinan, dan orang miskin untuk memperbaiki keadaan mereka, dan bukannya hidup dalam kemiskinan secara pasif. Tindakan baik dan buruk ditentukan oleh latar belakang psikologi, motivasi mereka. Sekiranya seseorang didorong oleh keserakahan, kebencian dan khayalan, maka secara semula jadi tindakan ini akan menyebabkan penderitaan, sementara ketiadaan ketiga Akar Penderitaan ini akan membawa kebahagiaan dan keharmonian.
Sesuai dengan tindakan pribadi, aliran kehidupan yang sekarang membentuk keberadaan kita, setelah mati, cenderung pada penjelmaan baru, dan dengan demikian kelahiran baru terjadi. Sekiranya kejahilan dan kehausan hidup dihilangkan, maka tidak akan ada kelahiran baru. Sesuai dengan Ajaran Buddha, sejak itu tidak ada jiwa yang dilahirkan atau dilahirkan kembali dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain tidak ada - seperti yang baru kita lihat - jiwa atau diri yang kekal. Kehidupan kita dapat dibandingkan dengan pergerakan dan tenaga motif yang didorong dan diarahkan oleh tindakan kita. Sama seperti tidak ada identiti atau inti pati "elektrik" yang diperlukan untuk pergerakan arus di wayar, jadi tidak ada jiwa atau "I" yang diperlukan untuk kelahiran semula.
Selagi ada tenaga karma, ada kelahiran semula, sama seperti sumbu lampu terus menyala selagi ada minyak. Untuk menghentikan tenaga ini dan membebaskan diri dari penderitaan, kita harus melakukan usaha yang membawa kepada penghancuran kecenderungan terpendam yang beroperasi di hati kita. Mereka adalah: kepercayaan pada diri sendiri, kepercayaan bahawa upacara dan ritual akan menyebabkan pembebasan, ketidakpercayaan skeptis, keterikatan, kemungkaran, kesombongan, kegembiraan, dan kebodohan. Arah yang betul untuk ini adalah latihan Jalan Mulia Berunsur Lapan, yang bermaksud pengembangan Akhlak, Konsentrasi dan Kebijaksanaan.
Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, agama Buddha telah diketahui oleh masyarakat umum, dan mereka yang berminat dapat mempelajari pelbagai sekolah dan tradisi Buddha. Seorang pemerhati luar mungkin keliru dengan banyaknya arus dan perbezaan luaran dalam bentuk-bentuk di mana Buddhisme menjelma. Ada yang tidak dapat melihat Dharma di sebalik arus ini. Mereka mungkin ditunda oleh fakta bahawa mereka mencari kesatuan di dunia, yang dibahagikan dengan mazhab dan pengakuan. Disesatkan oleh pernyataan sekte seperti "sekolah saya lebih baik dan lebih tinggi daripada sekolah anda," mereka mungkin tidak menyedari nilai Dharma. Buddha mengajarkan jalan yang berbeda menuju pencerahan (bodhi), dan masing-masing sama, jika tidak Buddha tidak akan mengajar mereka. Kita boleh memanggilnya Buddha Chariot (Buddhayana). Sifat-sifat penting dalam Pengajaran tersebut adalah Kasih Sayang (metta), Kasih sayang (karuna), dan Kebijaksanaan (panya). Mereka adalah pusat setiap aliran agama Buddha.
Sejak zaman Ajaran Buddha yang pertama, sekitar 26 abad, agama Buddha telah tersebar ke seluruh Asia. Sebelum kemenangan komunisme di China, kira-kira satu pertiga penduduk dunia menganut agama Buddha. Setiap negara telah mengembangkan bentuknya yang tersendiri. Negara-negara Buddha utama adalah Kemboja, Jepun, Korea Selatan, Myanmar, Singapura, Sri Lanka, Thailand, dan Tibet. Terdapat juga penganut Buddha di Bangladesh, China, Indonesia, Nepal dan Vietnam.
Di antara banyak sekolah yang berbeza kita dapat membezakan yang berikut: Theravada: Buddhisme Awal, terutama dipraktikkan di Myanmar (Burma), Sri Lanka dan Thailand - sekolah ini menggunakan teks Pali awal. Penekanannya adalah pada jalan Arhat-Buddha, tetapi jalan Samma-Sambuddha juga dipraktikkan. Terdapat lebih banyak ritual di sini daripada di sekolah lain.
Mahayana: Sekolah Baru Dipanggil:
Buddhisme Tibet: Dalam Buddhisme Tibet, penekanan adalah pada jalan Samma-Sambuddha. Mereka membahagikan sistem mereka menjadi Hinayana (Kenderaan Kecil), Mahayana (Kenderaan Besar) dan Vajrayana (Kenderaan Berlian atau Tertinggi). Ajaran Buddha ada dalam bahasa Tibet. Walaupun Dalai Lama kadang-kadang dianggap sebagai kepala semua umat Buddha, dia secara eksklusif hanya ketua agama Buddha Tibet.
Zen: Bentuk Buddhisme ini telah mengembangkan meditasi Samadhi yang bertujuan untuk mencapai dhyan (dalam bahasa Cina Chan), dan sangat popular di Jepun. Ajaran Zen Masters memainkan peranan penting. Ajaran Buddha sendiri memainkan, sebagai peraturan, peranan sekunder.
Buddhisme Cina: Bersama dengan teks-teks (dalam bahasa Cina dan Sanskrit), ucapan para Patriark memainkan peranan penting. Seperti di sekolah-sekolah Mahayana yang lain, ada hubungan yang kuat dengan cita-cita Bodhisattva, iaitu bekerja untuk kepentingan semua makhluk dan menangguhkan pencerahan seseorang sehingga semua makhluk dapat mencapai pencerahan yang sama. Peranan utama dimainkan oleh Kuan Ying (dalam Buddhisme Tibet Chenresig atau Avalokiteshvara).
Setiap negara mempunyai budaya Buddha sendiri, tetapi intipati Ajaran Buddha sama di mana-mana. Seruan saya kepada umat Buddha di seluruh dunia adalah mereka terus bersatu sebagai pengikut satu Guru, dan bersama-sama kita akan membantu untuk menyinari cahaya Kebijaksanaan dan Kasih sayang di dunia.
