Penyelidik autisme Simon Baron-Cohen percaya bahawa istilah "Jahat", yang diadopsi dalam budaya Barat, adalah tidak betul. Saintis percaya bahawa konsep "kekurangan empati" menggambarkan inti pati fenomena dengan lebih tepat
Mengapa anda berminat dengan tema asal kejahatan dan kekejaman? Dari ayah saya, yang dibesarkan dalam keluarga Yahudi, saya belajar tentang bagaimana Nazi membuat pelita dari kulit manusia, dan apa yang berlaku kepada Puan Goldblatt, ibu salah seorang rakannya. Dia mengatakan bahawa dia hanya terkejut melihat tangannya: tangannya dipotong dan dijahit sebaliknya, jadi ketika wanita itu memegangnya dengan telapak tangannya ke bawah, ibu jarinya melihat ke luar dan jari-jari kecilnya melihat ke dalam. Orang Yahudi mengingati Holocaust dan masih tidak dapat memahami bagaimana semua ini boleh berlaku dan bagaimana orang normal pada umumnya dapat melakukan perkara seperti itu. Dan adakah anda berjaya menemui jawapan untuk soalan-soalan ini?
Saya telah mempelajari empati selama bertahun-tahun sebagai sebahagian daripada penyelidikan mengenai autisme dan Asperger's, dan saya sampai pada kesimpulan bahawa semuanya berkaitan dengannya. Dalam buku baru saya, Zero Degrees of Empathy, saya cuba mengetahui sama ada empati terhad selalu membawa kepada keganasan. Pada pendapat saya, berbicara mengenai asal-usul kekejaman, bukannya konsep "kejahatan" adalah lebih tepat menggunakan perkataan "kekurangan empati".
Secara amnya, apa itu empati? Ini adalah konsep yang cukup luas, dengan dua komponen. Yang pertama adalah kemampuan untuk memahami keadaan fikiran orang lain, dan yang kedua adalah kemampuan untuk membentuk tindak balas emosi. Pada orang yang berbeza, mereka dinyatakan dalam tahap yang tidak sama dan bergantung pada ciri-ciri otak. Mengapa anda tidak menyukai perkataan "jahat", mengapa anda mencadangkan untuk meninggalkannya?Saya mahu orang berhenti berpuas hati dengan penjelasan seperti "dia melakukan ini kerana dia jahat" ketika melakukan tindakan tidak berperikemanusiaan. Penilaian sedemikian terlalu sempit, dan akan lebih baik jika kita mulai menganggap tingkah laku sebagai ekspresi luaran dari ukuran kepekaan emosi yang merupakan ciri keperibadian tertentu. Keupayaan untuk berempati dengan sesama adalah perkara yang cukup konkrit. Kita bukan sahaja mengetahui bahagian otak yang bertanggung jawab untuk itu, tetapi kita juga dapat mengatakan sejauh mana tahap manifestasi bergantung. Maksudnya, tidak seperti kejahatan, kategori ini cukup terukur. Walaupun begitu, di AS buku anda diterbitkan dengan judul The Science of Evil ("The Science of Evil").
Oleh itu, penerbit Amerika memutuskan. Sangat menarik untuk melihat reaksi pembaca yang mula membaca tentang kejahatan dan sudah berada di halaman pertama akan melihat bagaimana saya melakukan yang terbaik untuk membuktikan bahawa perkataan ini tidak boleh digunakan. Ternyata ia adalah masalah silap mata.
Anda menggunakan istilah "sifar positif" dan "sifar negatif" untuk merujuk kepada orang yang mempunyai keadaan kesihatan mental tertentu. Tolong jelaskan intipati mereka
Sekiranya seseorang mempunyai tahap empati pada tahap sifar, yang dinyatakan dengan bantuan ujian khas, maka kes ini adalah klinikal dan tidak dapat dilakukan tanpa campur tangan pakar. "Nol negatif" adalah mereka yang menunjukkan diri mereka secara eksklusif dari sisi buruk. Ini merangkumi sekurang-kurangnya tiga kategori pesakit: orang dengan gangguan keperibadian sempadan, narsisme dan psikopati. Saya tidak memberi mereka nama ini sama sekali kerana semuanya tidak dapat disembuhkan, seperti yang mungkin disangka. Gangguan sempadan, misalnya, dapat diterima oleh psikoterapi.
Dan bagaimana dengan "nol positif"?
Video promosi:
Itulah yang saya fikirkan mengenai autis. Mereka mempunyai tahap empati yang rendah, tetapi hampir selalu digabungkan dengan bakat dan kekuatan dalaman. Dan yang paling penting, mereka sama sekali tidak mempunyai keinginan untuk merosakkan makhluk hidup. Dan jika anak autis memukul anak lain sehingga dia berhenti menjerit, itu bukan kerana kekejaman, tetapi hanya untuk mendapatkan hasil yang dia perlukan.
Adakah anda fikir pandangan baru anda mengenai masalah etika akan menjadikan masyarakat berfikir dan mempertimbangkan semula sikapnya terhadap beberapa perkara?
Saya rasa betul. Pembaca akan mempunyai banyak soalan. Ambil aspek genetik, misalnya. Dalam karya saya, saya bercakap mengenai bagaimana kita meneliti gen yang berkaitan dengan empati. Sebilangan mungkin menyimpulkan bahawa secara umum, semuanya dijelaskan hanya oleh keturunan. Saya telah mempelajari gen dan hormon selama bertahun-tahun, termasuk pengeluaran testosteron pada peringkat awal perkembangan janin, dan saya dapat mengatakan dengan penuh keyakinan bahawa faktor persekitaran memainkan peranan yang sama pentingnya. Dan walaupun saya selalu menekankan bahawa saya bukan penganut determinisme biologi (iaitu konsep bahawa semuanya ditentukan hanya oleh gen), masih ada yang akan membuat saya salah. Cukup banyak orang yang mempunyai pandangan yang agak dangkal terhadap masalah tersebut.
Bagaimana membesarkan anak yang sensitif terhadap emosi? Tugas utama adalah melakukan segala-galanya agar dia tidak takut dengan dunia di sekelilingnya dan merasa selamat. Orang kecil tidak boleh dibiarkan kehilangan keupayaan untuk mempercayai orang dewasa kerana hakikat bahawa ibu bapanya memukulnya atau meninggalkannya ke rahmat nasib. Anak-anak ini boleh menghabiskan seumur hidup untuk belajar mempercayai orang dan membina hubungan yang erat. Sebilangan dari mereka akhirnya akan menjadi "nol negatif", tidak sihat secara mental dan berpotensi berbahaya. Adakah mungkin untuk menjadikan orang yang sensitif secara emosi sebagai "nol"?
Sekiranya seseorang mempunyai sedikit belas kasihan sejak lahir, mereka dapat meluncur ke tahap yang lebih rendah. Sekiranya kemampuan ini dikembangkan dengan baik, maka kemungkinan besar anda tidak akan dapat menyakiti, bahkan jika dalam beberapa kes ia diperlukan oleh masyarakat.
Saintis Baru Lisa Els Jul-Ogos 2011
