Misteri Kematian. Adakah Saya Akan Wujud Selepas Kematian? - Pandangan Alternatif

Misteri Kematian. Adakah Saya Akan Wujud Selepas Kematian? - Pandangan Alternatif
Misteri Kematian. Adakah Saya Akan Wujud Selepas Kematian? - Pandangan Alternatif

Video: Misteri Kematian. Adakah Saya Akan Wujud Selepas Kematian? - Pandangan Alternatif

Video: Misteri Kematian. Adakah Saya Akan Wujud Selepas Kematian? - Pandangan Alternatif
Video: 3 Fakta Kematian Ayah dan Ibu Upin & Ipin | Misteri Upin dan Ipin 2024, Mungkin
Anonim

Apa yang berlaku pada seseorang ketika dia mati? Walaupun saya tidak berada di dunia berikutnya, banyak kesaksian yang diberikan oleh tradisi rohani dan orang-orang yang berada dalam keadaan hampir mati meyakinkan saya bahawa sebahagian daripada kita akan selamat dari kematian jasmani. Walau bagaimanapun, apa yang sebenarnya akan kita miliki adalah misteri. Seorang mentor Buddha dari Laos menjawab pertanyaan tentang apa yang akan tinggal setelah kematian dengan cara berikut: "Kebenaran akan kekal." Ketika murid-murid Ramana Maharshi yang sekarat meminta dia untuk tidak meninggalkan mereka, dia menjawab: "Di mana saya boleh pergi?" Guru Tibet yang hebat, mentor Buddha Kalu Rinpoche, pernah berkata:

Kita hidup dalam khayalan, di tengah-tengah kemunculan sesuatu. Tetapi ada kenyataan, dan realiti adalah kita. Menyedari hal ini, anda akan melihat bahawa anda bukan apa-apa, dan menjadi bukan apa-apa, dan anda adalah segalanya. Selain dari ini tidak ada.

Walaupun pernyataan-pernyataan ini, yang diucapkan dari tingkat Kesadaran Mutlak, tampaknya tidak dapat disangkal, kita masih bertanya kepada diri sendiri: "Adakah saya akan wujud setelah kematian?" Jawapan untuk soalan ini bergantung pada apa yang kita anggap sebagai diri kita sendiri. Sekiranya kita menjadi pendukung pandangan materialistik dan percaya bahawa kita hanya terdiri dari badan dan ego, maka jawapannya tentu saja akan menjadi negatif. Tetapi jika kesedaran kita berkembang ke tahap jiwa dan Atman, kita akan menyedari bahawa organisma fizikal hanyalah cangkang, pangsapuri sementara.

Menyedari bahawa saya adalah jiwa, saya menyedari bahawa walaupun tubuh dan keperibadian akan mati, tidak ada keraguan bahawa sesuatu akan bertahan mati.

Sesiapa yang pernah mengunjungi benua kecil India telah melihat bahawa di sebalik pemodenan India, budayanya masih mendorong orang untuk mengenali jiwa. Orang India melihat kehidupan bukan sebagai buku yang lengkap, tetapi sebagai salah satu babnya. Oleh itu, mereka tidak mempunyai rasa takut akan kematian seperti orang Barat. Ketika seorang Hindu mati, dia dibalut dengan kain kafan, diletakkan di atas tandu dan dibawa ke jalan menuju tempat pembakaran mayat, sambil melaungkan: "Satya hey, Satya ha - Tuhan adalah kebenaran." Mayat tidak dimasukkan ke dalam kotak dan semua orang dapat melihatnya. Akhirnya, mayat itu dibakar di tebing sungai di hadapan saudara-mara. Semasa upacara ini, anak sulung memecahkan tengkorak ayah yang mati dengan sebatang kayu.

Ramai orang India mati di rumah dikelilingi oleh keluarga mereka. Oleh itu, majoriti penduduk India sejak kecil berpeluang menyaksikan kematian, atau, seperti yang mereka katakan, "pengabaian tubuh", yang tidak lagi diperlukan oleh jiwa. Semakin sedar seseorang, semakin banyak kesedaran yang ada dalam kematiannya dan apa yang akan berlaku. Orang suci yang hebat yang telah mencapai Kesadaran Murni dapat meninggalkan tubuh dengan tenang, menyedari bahawa, pada umumnya, tidak ada yang istimewa yang terjadi. Salah seorang daripada orang suci ini, Anandamayi Ma, menjawab pertanyaan "Siapa kamu?", Menunjukkan bagaimana kewujudan pada tahap kesadaran rohani seperti:

Bapa, apa yang boleh saya katakan? Kesedaran saya tidak pernah menghubungkan dirinya dengan tubuh fana ini. Sebelum, Bapa, saya datang ke bumi, saya sama. Setelah mencapai usia majoriti, saya tetap sama. Semasa ibu bapa saya memberikan tubuh ini dalam perkahwinan, saya tidak berubah. Dan sekarang, Bapa, sekarang saya berada di hadapan Anda - sama. Dan lebih jauh lagi, walaupun di bidang kekekalan perubahan angin pusingan akan mengelilingi saya, saya akan sama.

Berada di India, anda dijiwai dengan semangatnya. Dikelilingi oleh ratusan juta orang yang mempunyai prospek luas untuk memperpanjang umur jiwa setelah kematian jasmani, saya merasakan bagaimana iman saya terhadap ini bertambah kuat.

Video promosi:

Sangat sedikit orang yang hidup hari ini dapat, berada pada tahap kesadaran rohani, menyatakan keabadian jiwa secara langsung. Tetapi sebilangan kecil ini menunjukkan kepada kita bahawa potensi seperti itu ada dalam diri setiap orang - pada prinsipnya, setiap orang dapat mengenal pasti dengan bahagian dirinya yang transendental kepada tubuh, akal dan jiwa, dan dapat berlindung pada Yang Tidak Bernama, yang tidak boleh mati.

Di sebalik semua percintaan Timur, harus diperhatikan bahawa para ahli falsafah dan pemikir Barat yang hebat pada beberapa saat dalam hidup mereka juga dapat mengangkat tabir misteri yang menyelubungi kematian. Berikut adalah beberapa contoh.

***

Kematian tidak lain hanyalah pergerakan jiwa dari satu tempat ke tempat lain.

Plato

***

Lihat, saudara dan saudari, ini bukan kekacauan dan kematian. Ini adalah ketertiban, kesatuan dan kesesuaian. Ini adalah kehidupan yang kekal. Inilah kebahagiaan.

Emerson

***

Apa yang berlaku selepas kematian sangat megah sehingga deria dan khayalan kita sama sekali tidak cukup untuk membayangkan peristiwa ini.

Jung (selepas serangan jantung pada tahun 1944)

***

Sama seperti anda yakin bahawa anda melihat saya sekarang, saya yakin bahawa saya telah hidup seribu kali sebelumnya, dan saya berharap bahawa saya akan kembali seribu kali lagi.

Goethe

***

Di samping itu, menurut saya bahawa dilahirkan sekali tidak kurang hebatnya daripada dua kali.

Voltaire

***

Nasib seseorang setelah mati adalah tema utama semua agama dunia, yang berakar (bertentangan dengan pantang larang institusi dan fundamentalisme) dalam visi mistik manusia. Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa agama yang berlainan membuat kesimpulan yang sama. Setiap budaya menafsirkan pengalaman sesudahnya sesuai dengan gambaran, mitologi dan kepercayaannya yang berlaku. Sebagai metafora untuk perbezaan budaya ini, berikut adalah kisah orang buta dan gajah.

Setelah bertemu dengan gajah itu dan merasakan bahagian tubuh yang berbeza, orang buta tidak setuju.

"Gajah seperti pohon," kata orang yang menyentuh kakinya.

"Tidak, tidak, gajah adalah selang seperti itu," kata yang kedua, merasakan batangnya.

- Tidak, tidak, ini jauh lebih banyak - seperti dinding! - keberatan disentuh sebelah.

- Apa khabar, gajah itu mengingatkan saya pada tali! - kata lelaki buta itu dengan yakin, menyentuh ekor.

Jadi mereka berpendapat, walaupun mereka menyentuh gajah yang sama.

Perkara yang sama berlaku dengan pengalaman mistik, termasuk perihal keadaan selepas kematian. Apa-apa percubaan untuk menggambarkan apa yang berlaku selepas kematian - baik itu bardos teks Tibet, istana Kabbalah, syurga dan neraka agama Kristian, dasar berada dalam agama Buddha - menunjukkan perkara yang sama: kawasan di mana jiwa terus berkembang masuk setelah mati. Teks mistik sering membandingkan percubaan untuk menggambarkan realiti metafizik dengan jari yang menunjuk ke bulan. Dalam kes ini, jari adalah perkataan dan gambar yang digunakan sebagai simbol yang tidak dapat kita fahami.

Walaupun mustahil untuk menggambarkan pengalaman selepas kematian dengan tepat dalam kata-kata, adalah mungkin untuk bersetuju bahawa ada beberapa bentuk kehidupan selepas kematian. Pikiran tidak diberikan untuk mengetahui apa yang ada di luarnya, dan kematian adalah garis pemisah antara tahap realiti ini.

Dengan belajar melampaui ego dan melihat realiti dari sudut pandang jiwa, kita dapat menyentuh misteri kewujudan setelah mati.

Walaupun nampaknya tidak masuk akal untuk memikirkan yang tidak dapat difahami, namun tidak. Rilke meletakkannya dengan baik:

"Tidak ada kata-kata untuk menggambarkan bagaimana mungkin, sementara masih hidup, untuk merangkul kematian, semua kematian … perlahan-lahan memegangnya di dalam hati anda, tanpa menolak hidup."

Namun dengan membiarkan misteri kematian mempengaruhi kehidupan seharian kita, kita mulai melihat sesuatu secara berbeza. Kami mengajukan pertanyaan baru, seperti, “Jika kematian bukanlah akhir, bagaimana kehidupan saya selepas kematian akan dipengaruhi oleh gaya hidup saya sekarang? Bagaimana perspektif seperti ini mempengaruhi harapan, ketakutan, kesedihan dan penghiburan saya?"

Pemikiran bahawa segala sesuatu berakhir dengan kematian dapat membawa semacam kepuasan - mungkin nihilistik, tetapi menenangkan bagi orang-orang yang menyukai jawapan tertentu dan yang takut wujud di luar badan dan fikiran lebih daripada bukan makhluk. Dan jika benar-benar ada hal-hal seperti karma dan reinkarnasi, bukankah seharusnya kita hidup sekarang dengan lebih sadar, menyedari bahawa tindakan kita sekarang akan menentukan kelahiran berikutnya? Atau, pada malam yang tidak berkesudahan menggilap watak anda, mungkin, seperti yang sering terjadi di Timur, merasa leka, menangguhkan pencapaian tujuan untuk kehidupan masa depan?

Sekiranya soalan seperti itu tidak mempengaruhi kehidupan kita yang sebenarnya, mereka dengan mudah bertukar menjadi kerusi berlengan. Penjelmaan semula adalah contoh yang baik. Sangat jarang untuk menemukan penganut pandangan mistik yang meragukannya. Tetapi apa yang diberikan ini kepada kita, hidup? Sekiranya program penuaan sedar kita berfokus pada menyedari saat ini, apa gunanya memikirkan keberadaan masa depan atau meneroka perincian penjelmaan masa lalu?

Jawapannya sangat jelas. Berkat kesedaran akan hakikat bahawa tindakan kita sekarang tidak hanya mempengaruhi dunia di sekitar kita, tetapi juga pada kesedaran jiwa (yang terus ada setelah kematian), perlunya kebangkitan awal dan manifestasi kebijaksanaan maksimum dalam kehidupan nyata menjadi lebih jelas.

Dipercayai secara meluas bahawa keadaan kesedaran seseorang pada saat kematian menentukan ciri-ciri kelahirannya yang seterusnya. Sama ada atau tidak kita percaya pada reinkarnasi, konsep ini dapat menginspirasi kita untuk menjadi damai, belas kasihan, dan bijaksana mungkin ketika kita menghampiri akhir perjalanan kita. Dengan melakukan ini, kita tidak akan kehilangan apa-apa: jika teori reinkarnasi betul dan kelahiran baru kita ditentukan oleh kehidupan kita sekarang, maka kita akan mendapat masa depan yang baik, dan jika kita tidak bereinkarnasi, maka setidaknya kita akan hidup dan mati dengan harga diri. Lebih-lebih lagi, adalah mustahak untuk tidak menghukum diri sendiri kerana kehilangan tumpuan, keberanian dan belas kasihan dan jangan takut dengan kesalahan yang dilakukan dalam proses mati.

Saya telah mengenali beberapa orang yang bermaksud baik yang telah menambah beban penderitaan mereka kerana takut jika mereka mati dalam keadaan tidak tercerahkan sekarang, mereka akan berakhir di neraka atau menjelma di tahap kehidupan yang lebih rendah. Fikiran dan perasaan seperti itu tidak sepenuhnya memadai dan tidak membantu kita melalui ujian yang paling serius. Pada akhirnya, tidak lain adalah ego yang berkhayal tentang penjelmaan masa depan dan dengan gigih berusaha melakukan semua perkara "betul".

Walaupun kita dapat mengubah kesedaran kita dan dengan demikian mempengaruhi sifat kematian kita, kelahiran kita yang seterusnya tidak akan ditentukan oleh kita. Penjelmaan semula dilakukan sesuai dengan waktu jiwa, yang tidak dapat dibayangkan untuk ego. Mereka mengatakan bahawa ketika Buddha ditanya berapa lama dia bereinkarnasi, dia menjawab: “Bayangkan sebuah gunung yang tidak dapat dikelilingi seekor kerbau dalam sehari, dan setinggi itu. Setiap 100 tahun sekali, seekor burung terbang ke atas, memegang selendang sutera di paruhnya, yang menyentuh puncak gunung. Penjelmaan saya berlangsung selagi burung itu perlu menghapus gunung ke tanah."

Walaupun budaya Judeo-Kristian terus menantang konsep reinkarnasi (rujukan untuk reinkarnasi dikeluarkan dari Alkitab di Majlis Ekumenis yang diadakan di Trident, Nicaea, dan Constantinople), baru-baru ini di Barat, idea kelahiran beranak mula dianggap cukup masuk akal. Banyak orang dengan siapa saya bercakap menceritakan pengalaman komunikasi ghaib dengan orang yang tersayang. Pada waktunya, keluarga atheis saya dikunjungi oleh peristiwa yang luar biasa. Ibu bapa saya bertukar bunga mawar merah pada setiap ulang tahun perkahwinan sebagai bukti cinta mereka.

Setelah kematian ibunya, upacara pengebumian besar diadakan di gereja, di mana terdapat banyak saudara dan kenalan takziah. Ketika keranda, ditutup dengan permaidani mawar, digulung di lorong antara tempat duduk hingga barisan pertama, di mana duduk ayah (seorang peguam yang sangat pragmatik) dan saudara-mara yang lain, satu bunga jatuh di kaki ayahnya. Meninggalkan bilik, ayah membongkok dan mengambil bunga mawar. Di dalam limusin, seseorang mengatakan bahawa, nampaknya, ibu mengirim berita dari dunia lain, dan semua orang setuju - bahkan ayah. Pada saat yang menggembirakan ini, keluarga saya yang sangat rendah hati menerima "keajaiban" ini.

Sudah tentu, di tempat yang sama di dalam kereta timbul pertanyaan: "Bagaimana cara menjaga bunga itu?" Sejurus selepas pengebumian, ayah saya mula membuat pertanyaan, membuat panggilan telefon, dan beberapa hari kemudian bunga mawar yang diletakkan di dalam bekas berisi ais dihantar dengan kapal terbang ke kota lain, tempat ia seharusnya disimpan. Dia kembali ditutup dalam mangkuk kaca dengan beberapa jenis cecair, dan ayah saya meletakkannya di atas mantelpiece. Malangnya, kaedah pemuliharaan terbukti tidak sempurna, dan lama-kelamaan, cecair tersebut menjadi hitam. Beberapa tahun kemudian, ayah saya berkahwin lagi, pesanan terakhir dari ibu saya mula menimbulkan rasa tidak selesa, dan bola berakhir di garaj, di mana saya menjumpainya dan meletakkannya di mezbah rumah saya - sehingga mengingatkan saya akan anitya (sifat kehidupan fizikal yang fana).

Saya percaya bahawa jiwa tidak mati dengan kematian jasmani, dan oleh itu saya menasihati orang yang bersedih kerana orang tersayang yang hilang untuk bercakap dengan jiwa orang mati. Ini menenangkan dan, pada pendapat saya, menolong orang yang masih hidup dan si mati, yang sering tidak memahami di mana mereka berada dan tidak tahu di mana dan bagaimana untuk bergerak.

Oleh kerana kebanyakan kita hidup, dikenal pasti dengan ego dan badan kita, maka hubungan pertama seseorang dengan jiwa boleh menjadi kematian - akibatnya, dia akan mengalami perasaan kehilangan. Dalam tradisi seperti Buddhisme Tibet, teknik khusus telah dikembangkan yang memungkinkan jiwa mendekati penjelmaan berikutnya, melewati berbagai keadaan pasca kematian (bardos). Kita dapat menolong proses ini dengan cara kita sendiri, menyimpan dalam hati ingatan jiwa orang yang telah meninggal dunia.

Ram Dass

Disyorkan: