Apa itu jiwa? Dan bagaimana seseorang dapat memahami jika semuanya baik-baik saja dengan jiwanya? Reflects Priest Stephen Freeman - ulama Gereja Ortodoks di Amerika, rektor Gereja St. Anne di Oak Ridge, Tennessee, pencipta blog Orthodox Glory To God For All Things, pengarang banyak artikel dan buku Everywhere Present: Christianity dalam Alam Semesta Satu Tingkat ("Omnipresent: Christianity in one one storey").
Beritahu saya - adakah anda baru-baru ini mendengar bahawa seseorang bimbang: adakah semuanya sesuai dengan jiwanya? Sebaliknya, anda mungkin tidak perlu menguras ingatan anda untuk mengingati bagaimana anda mendengar keluhan rakan mengenai masalah psikologi atau emosi.
Ada perbezaan, setuju. Kami telah menjadi masyarakat "tanpa jiwa", terpaku pada masalah psikologi kami. Keprihatinan tradisional kita untuk "kesihatan mental" kini telah digantikan oleh minat menyeluruh terhadap kesejahteraan psikologi dan emosi kita.
Kami telah berubah menjadi masyarakat "minyak yang baik", sebagai semacam mekanisme.
Dan jiwa … selalu menjadi sesuatu yang misteri, tidak boleh dianalisis. Dalam bahasa Yunani, kata "jiwa" (jiwa - dari psykhein - "untuk meniup, bernafas") bermaksud kehidupan seseorang. Makna perkataan ini hampir dengan makna perkataan "pneuma" ("roh", semangat), yang bermaksud "nafas", "nafas".
Tubuh yang tidak lagi bernafas sudah mati. Dalam Kejadian, Tuhan menghidupkan Adam:
“Dan Tuhan Tuhan menciptakan manusia dari debu bumi, dan menghembuskan nafas ke wajahnya, dan manusia menjadi jiwa yang hidup” (Kejadian 2: 7).
Istilah psikologi "diri", "diri" atau, untuk kesederhanaan, "Saya" adalah konsep yang sangat bergaya hari ini. Karya-karya klasik Freud ditulis pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Ideanya langsung diambil oleh budaya pop, "psikologi popular" setelah Perang Dunia Pertama. Dalam "Roaring Twenties", di era kembali ke kehidupan yang damai setelah kengerian perang, orang-orang secara besar-besaran terbawa oleh ajaran Freud. Alasannya bahawa larangan moral dan seksual "berbahaya dan berbahaya" menjadi sangat popular. Ini adalah dekad yang menyaksikan kilatan pertama revolusi seksual yang semakin hampir.
Video promosi:
Orang moden, yang dikaji dari kepala hingga kaki oleh ahli psikologi, memikirkan masalah psikologi mereka, orang hanya terpesona oleh diri mereka sendiri. Kami menganalisis, memenuhi syarat, mengklasifikasikan, dari semua pihak kami menganggap komponen terkecil dari "I" kami.
"Bekerja dengan" I "," self-help psikologi "," jadilah psikolog anda sendiri "- ini adalah ungkapan khas dari gudang" psikologi dapur ". Namun, tujuan pendekatan "psikologi" secara menyeluruh terhadap manusia tidak ada kaitan dengan apa yang disebut "kesihatan mental."
Kekristianan moden telah mengambil pandangan dunia ini dan menyesuaikan Kitab Suci dengan keperluan moden. Segala macam pilihan untuk "Injil Kesejahteraan" (sebuah ideologi, yang utamanya adalah bahawa Tuhan berminat agar orang-orang terjamin dari segi kewangan, mempunyai kesihatan yang baik, perkahwinan yang bahagia dan umumnya hidup dengan baik.
Penyokong ideologi ini berpendapat bahawa orang, menurut Alkitab, harus kaya dan kaya. Menurut ajaran ini, iman yang sejati membawa kepada kemakmuran material, dan itu adalah tanda berkat Tuhan - kira-kira. ed.) - semuanya berdasarkan gambaran dunia "psikologi". Bahkan di gereja-gereja evangelis yang popular, diyakini bahawa kehidupan "dilahirkan kembali", kehidupan orang yang pergi ke gereja harus lebih bahagia daripada sebelumnya. Kristus menjadi alat untuk mencapai yang lebih berjaya dalam masyarakat, lebih puas dengan dirinya sendiri, yang "makmur" secara psikologis yang lebih makmur.
"Diri psikologis" juga merangkumi bagaimana kita terpaku pada "kejayaan." Tetapi untuk mengatakan bahawa, perkara yang menjadi lebih baik bagi saya adalah sama sekali tidak sesuai dalam pengakuan. "Adakah semuanya baik dengan jiwa saya?" Adakah soalan yang lebih relevan. Dan jiwa mesti sangat kuat agar kita dapat mengatasi kemarahan, kekecewaan, godaan, kegagalan.
“Oleh itu, kami tidak putus asa; tetapi jika orang luar kita membara, maka yang dalaman diperbaharui dari hari ke hari. Sebab penderitaan cahaya jangka pendek kita menghasilkan kemuliaan abadi dalam jumlah yang tak terukur ketika kita tidak melihat yang kelihatan, tetapi yang tidak kelihatan: kerana yang kelihatan itu sementara, tetapi yang tidak kelihatan itu kekal”(2 Korintus 16:18)
Orang suci sama sekali tidak "seimbang", "seimbang" orang.
"Diri psikologis" digabungkan dengan budaya pengguna kita - lebih tepat untuk menyebutnya "diri pengguna". Apabila kita membeli sesuatu demi kesenangan, demi keselesaan, kita membelinya untuk "I" kita, sehingga ia menjadi, seperti yang dipercaya sekarang, "lebih sihat". Tidak ada yang berpendapat bahawa penderitaan mental harus dikurangkan, tetapi tidak dengan mengorbankan jiwa kita. Konsep moden "I" adalah penggantian konsep "jiwa" yang pudar.
Apa itu "jiwa"?
Jiwa adalah apa yang kita jalani. Ia tidak penting, seperti itu, larut dalam diri kita.
Saint Gregory dari Nyssa mengemukakan definisi berikut: "Jiwa adalah inti pati yang lahir, inti hidup, mental, menyampaikan dengan sendirinya kepada tubuh organik dan sensual kekuatan vital dan kemampuan untuk merasakan yang masuk akal, selagi alam ada, mampu menerimanya."
Sebahagian besar dari apa yang kita gambarkan sebagai "keperibadian", "keperibadian" yang sangat kita minati dan yang sangat kita pedulikan - sebahagian besarnya hanyalah kerja badan. Tubuh dapat disembuhkan, diubah, bahkan boleh hilang dalam keadaan tertentu. Ingatan, keinginan, nafsu, "gaya komunikasi" kita bukanlah keperibadian kita, bukan juga yang menentukan kita.
Katakan otak saya terdedah kepada gangguan hiperaktif kekurangan perhatian, tetapi ini tidak ada kaitan dengan jiwa saya. Otak adalah alat dengan mana jiwa mengekspresikan dirinya (dalam kata-kata penatua Athonite moden), tetapi otak dan aktivitinya bukanlah jiwa.
Saya merasa menarik untuk merenungkan pengalaman orang-orang yang telah mengalami penderitaan yang besar untuk iman mereka - dan pengamatan mereka mengenai sifat jiwa. Salah satu contoh yang patut diperhatikan adalah kenangan Bapa Roman Braga, seorang bhikkhu Romania yang menghabiskan 10 tahun penjara di bawah rejim komunis. Dia diseksa di sana, tekanan psikologi terkuat.
Dia menulis: Anda tidak boleh pergi ke mana-mana, anda bahkan tidak dapat melihat ke luar tingkap - tidak ada tingkap di dalam sel bersendirian. Tetapi anda masih perlu bergerak ke suatu tempat. Dan anda pergi jauh ke dalam diri anda, jauh ke dalam hati dan fikiran anda. Anda bertanya pada diri sendiri - siapa saya? mengapa Tuhan membawa anda ke dunia ini? Anda bahkan meragui apakah ada Tuhan dan apa jenis hubungan saya dengan-Nya?
Apabila kita bebas, kita tidak mempunyai masa untuk mengajukan soalan seperti itu, dan iman kita dangkal. Lagipun, anda dapat mengetahui banyak perkara, dan fikiran anda dapat menjadi seperti ensiklopedia, tetapi jika anda tidak mengenali diri anda sendiri, anda tidak dapat memahami diri anda - walaupun anda mengetahui semua perkara di dunia ini - anda meluncur ke permukaan jika anda tidak bertanya kepada diri sendiri: "Mengapa saya hidup ? "," Apa makna hidup saya? "," Mengapa Tuhan menciptakan saya? "," Jika saya percaya kepada Tuhan, apa yang Dia mahukan dari saya?"
Soalan-soalan seperti itu, terutama ketika diajukan oleh seseorang kepada dirinya sendiri dalam situasi yang sepertinya putus asa, dikelilingi oleh musuh, boleh menggangu. Atau, seperti dalam hal Pastor Roman, untuk memberikan pengetahuan yang benar tentang jiwa dan memberi penerangan pengetahuan yang benar tentang keajaiban kehidupan yang diberikan kepada kita.
Untuk soalan "Mengapa saya tinggal?" anda tidak dapat menjawab dengan menggunakan sumber keperibadian anda sahaja. Adakah kemungkinan individu dalam sel bersendirian hebat?
Soalan-soalan ini mengarahkan perhatian kita secara langsung ke jiwa. Apabila St. Gregory menulis mengenai jiwa, dia mulai dengan pendekatan apofatik, sejak awal menyedari bahawa jiwa itu termasuk, seperti Tuhan sendiri, ke wilayah yang tidak dapat diketahui dengan bantuan akal sahaja. Soalan "Mengapa saya tinggal?" memerlukan kesunyian dan kesunyian.
Dan kesunyian ini adalah suara terbaik untuk jiwa. Kebisingan akal adalah perbualan, perbualan terbiar.
Ketika Bapa Suci berbicara tentang akal yang berkaitan dengan jiwa, mereka menyebutnya "nous" (istilah yang diperkenalkan oleh Plato untuk menunjukkan Alasan Tertinggi. "Nous" adalah perwujudan kesedaran ilahi dalam diri manusia.). Kenyataan bahawa perkataan ini dianggap sinonim dengan kata "kecerdasan" adalah sebahagian daripada kisah sedih mengenai kehilangan pemahaman kita mengenai makna konsep ini. Nous, tentu saja, juga memahami dan memahami, tetapi sama sekali tidak seperti akal.
Dan ini mengecewakan minda moden, kerana kita perlu melihat, menimbang, mengukur dan membandingkan semuanya. Kita bahkan meragui bahawa jiwa itu benar-benar wujud - kata mereka, mungkin hanya kebiasaan memanggil sesuatu yang lain, sebagai contoh, fungsi otak tertentu? Dan semua yang kita mahukan dari hati adalah perasaan kesedaran diri, kesedaran diri. Beri kami semacam selfie jiwa - pengesahan yang tidak dapat dinafikan dan paling meyakinkan mengenai kewujudan sesuatu di dunia moden.
Kehidupan kita lebih daripada sekadar gambaran proses metabolik dalam sel-sel badan kita. Jiwa, yang merupakan kehidupan kita, merangkumi, membawa makna, tujuan hidup kita sendiri. Jiwa diciptakan untuk mengenal Tuhan, dan semua perhatiannya ditujukan tepat kepada-Nya. Menjadi lebih jelas bagi kita apa itu kesadaran ilahi, ketika kita berdoa dengan tulus, ketika kita merasakan kehadiran Tuhan. Kesedaran diri dalam nous - itu adalah dalam pertobatan, pertobatan, ketika kita "kembali kepada diri kita sendiri."
Penyesalan yang tulus bukan ketika anda merasa tidak enak dengan sesuatu yang anda lakukan salah, semacam kesedihan yang mungkin hanya menjadi emosi kita. Sebenarnya, ini adalah kesedaran, kesedaran yang mendalam bahawa tanpa Tuhan, jauh dari Dia, kita bukan apa-apa. Dalam tradisi monastik, ini disebut "memori fana." Ini adalah pengetahuan jiwa mengenai keadaan sebenarnya. Dan dalam keadaan inilah jiwa rindu untuk kembali kepada Tuhan.
Ingatlah kata-kata dari Kanun Penitensi Besar St Andrew of Crete, yang dinyanyikan pada awal Great Lent, menarik perhatian kita kepada ini: Jiwaku, jiwaku, bangkit, mengapa menulis? Akhir sudah dekat, dan Imashi akan merasa malu: bangkitlah, semoga Tuhan Kristus menyelamatkanmu, yang ada di mana-mana dan memenuhi segalanya”.
Jiwa adalah kehidupan kita, secara harfiah adalah penanda keberadaan kita.
"Diri pengguna" tidak sesuai untuk wujud sebenarnya. Begitu "I" berhadapan dengan kemustahilan pilihan, karena narsisme yang melekat menjatuhkan "konsumen I" menjadi putus asa. Orang-orang di dunia moden sering berbelanja untuk "meredam" kemurungan sekurang-kurangnya sedikit.
Tetapi makhluk sejati kita adalah jiwa. Hanya dalam jiwa kesakitan, penderitaan, dan penyakit yang tidak dapat dielakkan di dunia kita memperoleh makna. "Diri pengguna" tidak tahan menderita dan berpegang pada harapan palsu yang menjanjikan pembebasan dari penderitaan.
Tetapi dengarkan sekali lagi Pastor Roman: “Penderitaan itu baik bukan hanya untuk seorang Kristian, tetapi juga bagi setiap orang pada umumnya. Sekiranya anda tidak tahu penderitaan, anda tidak tahu apa-apa. " Ini dikatakan oleh seorang lelaki yang dipenjarakan oleh rejim, yang disifatkan oleh Solzhenitsyn sebagai "barbarisme paling dahsyat di dunia moden."
Tuhan sendiri secara langsung mengatakan bahawa keselamatan jiwa menyiratkan penderitaan. Dia mengatakan bahawa mereka yang mengikuti-Nya harus "menerima salib mereka." Dan Dia tidak berbicara tentang jalan yang luas, di mana seseorang harus menuju ke arah mewujudkan diri sendiri, tetapi mengenai jalan sempit di mana kehendak seseorang sendiri dihina, "Aku" yang terkenal ini dan ketaatan sepenuhnya terhadap kehendak Tuhan yang sempurna dicapai.
Dunia moden telah kehilangan jiwa. Nasib baik, dunia siap memberikan kita semua keperitan dan penderitaan pada bila-bila masa dan dengan demikian memberi kita peluang untuk mendapatkannya kembali.
Bangun, bangunlah, jiwaku.
