Terdapat banyak alasan untuk penganiayaan terhadap Yesuit pada waktu itu, hampir setiap raja Eropah mempunyai akaunnya sendiri untuk perintah itu … (Tajuk "Terlupa")
Sebagai hasil dari pemisahan Poland di bawah Catherine II, Rusia menerima sejumlah besar umat Katolik Roma. Antara perintah monastik yang beroperasi di wilayah Belarus adalah Jesuit. Pihak berkuasa harus segera menentukan sikap mereka terhadap perintah Katolik yang paling terkenal.
Jesuit di Rusia tidak disukai untuk waktu yang lama, dan perkataan "Jesuit" dalam bahasa Rusia mempunyai konotasi negatif yang jelas. Orang Rusia moden di jalanan, mungkin, tidak akan dapat menerangkan secara terperinci apa yang berkaitan dengannya. Sebagai peraturan, dia tidak mendengar tentang orang Sepanyol Ignatius Loyola, tentang perjuangan orang-orang Yesuit menentang reformasi, tentang kenaikan, kejatuhan dan kebangkitan orde yang baru. Kamus ensiklopedik Rusia moden akan membantu orang yang ingin tahu sedikit. Dia dengan sangat kering memberitahu bahawa Perintah Jesuit didirikan pada tahun 1534, dan pada tahun 1719, dengan keputusan Peter I, diusir dari Rusia. Kemudian kamus, dengan selamat melonjak lebih dari satu abad, segera melaporkan bahwa pada tahun 1801 "keberadaan mereka (orang Yesuit) secara rasmi diakui, tetapi pada tahun 1820 Alexander I melarang kegiatan mereka."
Sama sekali mustahil untuk memahami dari maklumat ini mengapa Peter "mengusir" orang Yesuit, yang kemudian "mengenalinya" di Rusia, dan mengapa Alexander I sekali lagi "melarang" perintah itu. Namun, apa yang dibimbing oleh Peter, sudah dibincangkan dalam "The Well Forgotten". Dia tidak menyukai persahabatan orang Jesuit dengan Vasily Golitsin, kegemaran Sophia.
Kamus Rusia pra-revolusi, berbeza dengan kamus moden, sebaliknya, banyak dan emosional. Dia secara harfiah melihat dengan kemarahan yang tidak tersembunyi dan tidak terkendali: "Mengakui kekuatan paus sebagai institusi Tuhan yang langsung, dan kekuatan para penguasa yang timbul dari kehendak rakyat dan oleh itu tunduk pada kendali rakyat, dan pada akhirnya - untuk kawalan paus, Jesuit mengembangkan teori revolusi, ketidakpatuhan terhadap undang-undang, penentangan terhadap pemerintah, dan bahkan "tiraniida". Mereka tidak hanya memberitakan teori ini, tetapi juga menerapkannya dalam praktik. Teori moral orang-orang Yesuit membenarkan penipuan, pembohongan, sumpah sumpah, menghancurkan motivasi mulia untuk kebangkitan dan peningkatan moral, melepaskan naluri paling kasar, mewujudkan kompromi antara kebenaran Tuhan dan kebenaran manusia."
Teks di atas adalah contoh yang agak tipikal dari mentaliti konservatif monarki-Ortodoks - menjelaskan mengapa perkataan "Jesuit" menerima konotasi negatif dalam bahasa Rusia.
Orang Yesuit sendiri tidak pernah merasakan diri mereka sebagai "revolusioner". Joseph de Maistre, utusan kerajaan Sardinia di St Petersburg, tidak mengeluh tanpa rasa benci kepada Alexander I bahawa pihak berkuasa telah mulai menindas perintah itu, menulis pada tahun 1815: “Orang-orang Yesuit adalah pengawas kekuasaan tertinggi. Anda tidak mahu memberi mereka kebebasan untuk mencuri pencuri, lebih buruk lagi bagi anda; sekurang-kurangnya jangan menghalang mereka menyalak mereka dan membangunkan anda. Kami ditetapkan sebagai pinus alpine besar yang menahan longsoran; jika mereka memutuskan untuk mencabut kita, dalam sekelip mata semua hutan kecil akan dirobohkan."
Ekaterina, untuk beberapa alasan yang tidak disebutkan dalam kamus ensiklopedik Rusia saat ini, membuat keputusan untuk "mengenali keberadaan Yesuit" pada saat yang paling sukar bagi mereka, ketika mereka menjadi orang buangan di seluruh dunia. Penghancuran perintah itu secara rasmi diumumkan oleh Paus Clement XIV dalam lembu "Dominus ac Redemptor noster" pada tahun 1773.
Video promosi:
Terdapat banyak alasan untuk penganiayaan terhadap Yesuit pada masa itu; hampir setiap raja Eropah mempunyai arahannya sendiri terhadap perintah itu. Di Portugal, perintah itu bahkan dituduh cuba membunuh raja, walaupun sebenarnya itu adalah perebutan kekuasaan di Paraguay yang jauh, di mana orang-orang Yesuit adalah penguasa yang lengkap selama beberapa dekad.
Tidak wajar mengambil semua tuntutan raja ini kepada Yesuit dengan nilai nominal. Sebenarnya, adalah lebih tepat untuk berbicara mengenai konflik Eropah diraja (terutama Bourbons) bukan dengan Yesuit, tetapi dengan Vatikan itu sendiri. Masanya telah tiba, dan absolutisme Eropah yang diperkuat memutuskan untuk mengarahkan Gereja Katolik ke ceruk di mana, dari sudut pandangannya, seharusnya. Perintah Jesuit, sebagai pelopor Vatikan, yang telah mengumpulkan banyak kekayaan pada saat konflik dan mencapai pengaruh politik yang kuat melalui kerja keras dan cerdik, secara semula jadi menjadi sasaran utama.
Persoalan mengapa Catherine memutuskan untuk berlindung kepada Yesuit yang dianiaya tidak begitu mudah dijawab. Baik hubungan masa lalu dengan mubaligh Katolik, yang selalu menimbulkan kerengsaan dan kecurigaan di kalangan hierarki Ortodoks, atau reputasi orang Yesuit yang meragukan, atau pelanggaran atas penghinaan yang ditimbulkan oleh Uniates pada Orthodoksi di Lithuania, atau, akhirnya, risiko yang jelas menimbulkan rasa tidak senang di kalangan sebilangan raja Eropah - tidak ada yang membicarakan manfaat langkah sedemikian.
Permaisuri menyatakan pandangannya mengenai perniagaan Jesuit sepenuhnya dalam sebuah surat kepada Count Stackelberg pada 18 Februari 1780, di mana dia membuktikan keputusannya dengan pengalaman pedagogi yang kaya dari orang-orang Yesuit, yang dapat bermanfaat bagi orang Rusia. "Selalu," tulis Catherine, "pencerahan terbaik diajarkan melalui Perintah Jesuit." Catherine, sekurang-kurangnya secara rasmi, tidak memberikan alasan lain untuk melindungi Yesuit. Permaisuri tidak memandang pendidik Katolik dengan muram seperti kepemimpinan Gereja Ortodoks, dia melihat bahawa para guru Jesuit tidak menghalang Voltaire daripada menjadi ateis, dan Moliere seorang pelawak.
Sebagai tambahan, pihak berkuasa besar lain untuk Catherine - Montesquieu menulis mengenai orang-orang Yesu lebih baik: “Di Paraguay kita melihat contoh institusi langka yang diciptakan untuk mendidik orang-orang dalam semangat kebajikan dan ketakwaan. Orang-orang Yesuit dipersalahkan atas sistem pemerintahan mereka, tetapi mereka menjadi terkenal kerana menjadi yang pertama menanamkan konsep agama dan kemanusiaan penduduk negara-negara yang jauh. Mereka berangkat untuk memperbaiki kejahatan yang dilakukan oleh orang Sepanyol, dan mulai menyembuhkan salah satu luka berdarah manusia.
Dapat diandaikan bahawa pernyataan seperti itu mendorong Catherine memutuskan untuk memberikan perintah perlindungan di Rusia. Akhirnya, jika pihak berkuasa mempunyai ketakutan terhadap Jesuit, maka pada masa itu mereka kehilangan ketajaman mereka: perintah itu bukan lagi kekuatan yang kuat dan berpengaruh, tetapi hanya kapal yang rapuh dalam kesusahan. Sementara itu, pada hakikatnya, hanya struktur organisasi yang kelihatan kelihatan tenggelam, dan bukan ideologinya. Ideologi, seperti yang ditunjukkan oleh masa, mempunyai sumbernya sendiri yang tidak dapat diminum.
Mikhail Pogodin, sejarawan Rusia yang terkenal, dalam "Aphorism" -nya menyatakan dengan tepat: "Negara-negara terdiri dari tanah dan orang-orang … tetapi ada juga keadaan pemikiran seperti itu, kepercayaan dan kepercayaan itu - teologi, falsafah, politik, dan sempadannya, yang tidak betul pautan tersebar, … dipindahkan … cth. perintah Jesuit, falsafah abad ke-18, sekolah Aristoteles."
Penasaran bahawa dari tiga contoh yang diberikan oleh Pogodin, dua berkaitan secara langsung dengan zaman Catherine. Ternyata Catherine secara sukarela membuka perbatasan Rusia untuk dua "pemikiran" yang kuat (falsafah Perancis dan perintah Jesuit) sekaligus. Lebih-lebih lagi, mengenai dua negara-antipod, di kepala yang pertama adalah Voltaire ateis, dan di kepala yang kedua adalah pejuang agama Loyola.
Penentangan dari Gereja Ortodoks, serta halangan psikologi dan birokrasi terhadap penembusan kedua ideologi ke Rusia, hampir sama. Tetapi hasil campur tangan rohani berbeza. Pengembangan falsafah Perancis dimahkotai dengan kejayaan yang tidak diragukan lagi. Pengaruh Ordo Jesuit lebih sederhana. Dalam perselisihan persuratan antara Ignatius Loyola dan Voltaire, seorang Perancis menang: pada pertengahan abad ke-19, ateis di Rusia muncul jauh lebih banyak daripada orang Yesuit.
Orang-orang Yesu dilindungi oleh Catherine sendiri. Percubaan oleh Vatikan untuk menghentikan aktiviti perintah di Rusia tidak membawa apa-apa pada masa itu. Keistimewaan mereka hanya diperluas. Orang-orang Jesuit diberi Gereja Katolik St. Catherine di St Petersburg, dan sekolah yang terletak bersamanya diubah menjadi kolej Jesuit.
Anak lelaki Catherine, Kaisar Paul I, menunjukkan perhatian khusus terhadap perintah itu; dia memperoleh seekor lembu jantan dari Paus pada tahun 1801, yang secara rasmi memulihkan organisasi di Rusia. Ketika dokumen ini sampai di St Petersburg, dokumen itu jatuh ke tangan maharaja Rusia berikutnya, Alexander I. Raja yang baru, setelah ragu-ragu, bagaimanapun menerbitkan lembu itu. Selama lebih dari sepuluh tahun, pengaruh perintah dan di bawah Alexander meningkat. Misi Jesuit muncul tidak hanya di St Petersburg, tetapi juga di Moscow, di wilayah Saratov, Astrakhan, Odessa, Riga dan bahkan di Siberia. Keputusan 12 Januari 1812 menaikkan Polotsk Jesuit College ke peringkat akademi dan memberikan semua kelebihan yang diberikan kepada universiti.
Kenyataan bahawa pihak berkuasa Rusia hanya beberapa tahun kemudian (setelah perintah itu dipulihkan secara rasmi oleh Vatikan) memutuskan untuk mengusir semua orang Yesuit dari negara itu, tentu saja, sukar untuk dianggap kebetulan. Logik pihak berkuasa jelas: perintah Katolik yang hancur dan hilang dapat diberikan suaka, dan sebaliknya, perintah Katolik yang mendapat kekuatan lagi adalah berbahaya. Ini cukup jelas jika anda membaca dengan teliti dokumen rasmi mengenai pengusiran Jesuit. "Sekarang sudah pasti telah terungkap, semua menyatakan Keputusan, bahawa mereka (orang Yesuit), tidak mempertahankan hutang syukur dan tidak tetap bersemangat, seperti yang diperintahkan oleh undang-undang Kristiani, dan penduduk lemah lembut dari negara asing, membayangkan untuk mengguncang Kepercayaan Yunani Ortodoks, yang telah menguasai Kerajaan kita sejak zaman kuno."
Sebenarnya, dari tahun 1812 hingga 1815, orang-orang Yesuit tidak melakukan sesuatu yang baru pada dasarnya, dibandingkan dengan apa yang mereka lakukan di Rusia sebelumnya. Sukar untuk membaca keputusan Dewan Negara pada 20 Disember 1815 tanpa ironi. Pihak berkuasa di St Petersburg "tiba-tiba menemui" apa yang disiarkan oleh setiap imam Ortodoks di mana-mana paroki Rusia yang paling terpencil dari abad ke abad. Tidak ada satu tesis baru dalam dokumen tersebut.
Laporan menteri, Putera Golitsyn, mengenai "kes Jesuit" diakhiri dengan cadangan khusus "siapa sebenarnya, kapan dan melalui tempat apa yang akan dihantar dan akan pergi ke luar negeri." Resolusi kekaisaran dalam dokumen berbunyi: "Jadilah seperti ini."
Keputusan Catherine II tidak hanya memainkan peran menyelamatkan nasib perintah itu sendiri, tetapi juga meninggalkan jejak tertentu, walaupun tidak terlihat pada pandangan pertama, pada elit Rusia yang spiritual dan intelektual. Tidak mungkin sebaliknya. Di antara nama keluarga Rusia yang belajar di asrama Jesuit, anda boleh menemui banyak nama terkenal: Golitsyn, Tolstoy, Pushkin, Kutuzov, Odoevsky, Glinka dan sebagainya. Gema pendidikan dan cara berfikir yang sangat tidak biasa bagi Rusia, jika anda perhatikan dengan teliti, terdapat di sini dan di sana dalam karya dan surat intelektual Barat Rusia pada akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, atau dalam tindakan beberapa revolusi Decembrist Rusia.
Hasilnya, tentu saja, tidak sesuai dengan pengasas perintah Jesuit, Ignatius Loyola, salah satu cogan kata utama adalah: "Menjadi segalanya untuk semua orang untuk memperoleh semua orang!" Di Rusia, tugas ini tidak dapat dicapai. Yesuit menjadi "sesuatu untuk beberapa orang" dan memperoleh beberapa.
