Kami semua berselerak. Hanya kematian yang menyatukan kita, yang bermaksud tidak ada perpisahan.
Ada perjumpaan besar.
Jadi seseorang tiba-tiba
memeluk bahu dalam kegelapan, dan penuh kegelapan
dan penuh kegelapan dan kedamaian, kita semua berdiri bersama di atas sungai yang sejuk dan berkilat - Joseph Brodsky.
Aspek penting dari visi yang diisytiharkan oleh pelopor masa depan moden, khususnya oleh transhumanis teknologi, adalah ideologi kemenangan atas kematian.1 Transhumanis berusaha mengatasi batasan material dan biologi yang dihadapi manusia, terutama berharap untuk peningkatan radikal teknologi yang ada pada manusia. Kemenangan kematian dan usia tua adalah komponen penting bukan hanya pemikiran transhumanis, yang dinyatakan dalam karya futuris aktif seperti Ray Kurzweil, tetapi juga agenda ilmiah dan perubatan yang sangat pragmatik.
Video promosi:
Kematian telah menguasai manusia dan biosfer sepanjang sejarah dunia yang diketahui oleh kita. Dan kini pencapaian saintifik dan teknikal moden dalam bidang perubatan dan bidang yang berkaitan, menurut ramalan futurologi, akan memungkinkan secara harfiah - dan bukan secara metafizik, atau kiasan, atau mistik - untuk menginjak-injak kematian dalam masa terdekat. Paling tidak, menginjak-injak kematian kerana usia tua dan penyakit.
Senario optimis yang digariskan oleh pakar futurologi terdiri daripada transformasi radikal organisma biologi spesies kita dengan cara teknologi, penciptaan persekitaran organisma hibrid siberetik, dan bahkan pemindahan kesedaran hipotetis kepada pembawa silikon. Pada skala global, ini (sekurang-kurangnya dalam idea-idea cerah dari beberapa futuris) akan disertai dengan transformasi persekitaran material, kemunculan (pasca) peradaban manusia ke hamparan galaksi, pembentukan persekutuan galaksi dan, mungkin, pertemuan dengan bentuk kehidupan cerdas yang lain.
Slogan dalam ilustrasi: Kemenangan transhumanisme tidak dapat dielakkan.
Kecuali, tentu saja, sebelum itu peradaban planet kita tidak dihanyutkan oleh beberapa malapetaka besar, termasuk buatan manusia (kemungkinan perang nuklear belum dibatalkan, tetapi kita juga bercakap tentang nanorobots yang menjadi gila dan menentang biosfer - sejenis debu pintar yang akan memakan manusia - atau senario Skynet atau "Animatrix", apabila beberapa kecerdasan buatan yang kuat membawa kepada kehancuran atau perbudakan orang, atau pembebasan apokaliptik senjata pemusnah besar-besaran yang mematikan; secara umum, kerana pengkritik sosial yang kurang optimis mengenai masa depan mengatakan, banyak perkara boleh "salah" …
Walau bagaimanapun, katakan bencana planet tidak akan berlaku dalam masa terdekat. Selama beberapa dekad, teknologi perubatan baru secara radikal (dan berpotensi, selama-lamanya) memperpanjang umur manusia dan menjadikannya senyaman mungkin. Menginjak-injak kematian telah menjadi masalah yang hampir dianuti oleh pasukan penyelidikan, mungkin di setiap negara besar di dunia.3
Dengan semua trend ini, bukan kiamat global atau perkara lain yang membimbangkan saya secara peribadi. Pada akhirnya, kiamat selalu menghampiri (sama ada positif atau negatif), sama ada ia datang atau tidak, tidak ada yang tahu, dan nampaknya ia tidak mengganggu kehidupan. Namun, ketika saya mengenakan topi koboi futuris bukan profesional, atau sekurang-kurangnya peramal, saya melihat satu masalah berulang-ulang sejak beberapa tahun kebelakangan ini yang saya rasa tidak biasa dibincangkan.
Masalah ini sering diabaikan, karena, sebagai suatu peraturan, baik transhumanis teknologi, bahkan, lebih-lebih lagi, mereka yang tenggelam dalam realiti konsensus yang lebih biasa, yang disebut "orang biasa" memberi perhatian khusus kepada realiti dalaman kesadaran dan budaya yang kompleks. Biasanya, pertimbangan mereka terhad hampir secara eksklusif ke dunia objek luaran dan sistem bahan atau, paling tidak, pertukaran maklumat. Dan masalah yang saya bicarakan di sini adalah masalah kematian sebagai fenomena multidimensi kehidupan manusia, yang bukan sahaja mempunyai aspek biologi, tetapi juga aspek psikologi dan spiritual.
Masalah ini, menurut saya, mempunyai watak radikal dan meresap. Dan ini dihubungkan dengan kenyataan bahawa dengan pendekatan yang tidak seimbang untuk pemanjangan hidup dan transformasi sosio-budaya yang berkaitan yang tidak memperhitungkan semua aspek kewujudan manusia (kuadran dan komponen lain dari matriks AQAL terpadu Ken Wilber), kematian hanya akan diinjak oleh kesadaran manusia, tetapi manusia akan tinggal di tebusannya secara psikologi dan rohani.
Peradaban manusia terkenal dengan penindasan dan ketakutan kematian yang obsesif. Semua orang takut, dan saya tidak terkecuali. Kematian atau penghentian kehidupan subjektif dalam organisma semasa diproyeksikan ke dalam semua jenis proses, baik dalaman dan luaran, yang disekat oleh kesedaran kerana tidak bersedia melintasi sempadan yang tidak diketahui, untuk benar-benar melampaui status quo. Mana-mana yang tidak diketahui berpotensi menjadi kerudung, atau cermin hitam, di mana firasat kematian yang dihasilkan secara mental diproyeksikan.
Pada masa yang sama, banyak yang bekerja dalam paradigma psikologi, psikoterapi dan psikospiritual mengetahui bahawa kematian bukan hanya musuh, tetapi juga sekutu. Apa-apa tindakan transendensi, atau transendensi, pelanggaran batasan kesedaran dari segi keadaan atau strukturnya (serta gaya hidup, kehidupan seharian, dan bahkan pola makan) mungkin disertai dengan firasat kematian psikologi. Seringkali seseorang tersandung di tepi jurang yang tidak diketahui sejak sekian lama sebelum memutuskan untuk menyerahkan dirinya ke tangan kematian psikososial, yang biasanya membawa kepada kelahiran semula dalam bentuk baru. Untuk bercambah, biji-bijian mati, mengalami metamorfosis, dan struktur psikologi baru dilahirkan yang memungkinkan merangkul sesuatu yang lebih dalam dan sebelumnya tidak diketahui dalam jiwa individu dan bidang kolektif yang terkait dengannya. Apa yang kelihatan seperti kematiandi sisi lain dari proses kelahiran semula psikologi, ia menjadi pengecualian dan pintu tanpa pintu gerbang, membebaskan makhluk psikis seseorang dari dangkal.
Ketika manusia secara besar-besaran berhadapan dengan penghapusan kematian fizikal, komponen psikologi dan semantik yang berkaitan dengan kematian-transendensi dapat diarahkan dan diproyeksikan kembali ke sesuatu yang lain. Sebagai contoh, sempadan dalaman dengan banyak hadnya. Lebih-lebih lagi, tidak perlu mati secara fizikal akan menimbulkan keadaan hidup yang sama sekali baru. Suatu keadaan di mana, dalam kerangka keselesaan, persoalan membiarkan kematian kelahiran semula psikologi boleh menjadi rumit berkali-kali. Ketentuan bahawa dua kematian tidak akan pernah terjadi, satu tidak dapat dielakkan, berhenti beroperasi, dan kengerian yang tidak diketahui, dari tudung yang kini menjadi tidak dapat dicapai, mungkin tidak akan hilang, melainkan memperhebat seribu kali lipat,mendapati diri mereka dijahit ke dalam struktur kehidupan sosial dan budaya (dan sudah cukup mengatasi masalah eksistensial yang mendesak).
Bayangkan kesedihan ibu bapa yang kehilangan anak. Ada beberapa penghiburan dalam menerima kematian dengan rendah hati sebagai aspek alami kehidupan dan beralih ke kedalaman batin. Sekarang bayangkan kesedihan ibu bapa yang hidup secara kekal (tetapi tidak semestinya matang dan bijak secara psikologi) yang sangat takut kehilangan anak bahkan bukan hanya dalam kemalangan (contohnya, dalam peradaban yang berteknologi maju, dia takut bahawa dia akan jatuh di kapal angkasa di bawah sinar matahari atau hitam lubang), dan dalam pengertian psikologi - sebagai objek diri, atau objek I, yang mana kesedaran individu ibu bapa telah terikat pada tahap keterikatan psikologi yang mendalam, jenuh dengan ribuan tahun kehidupan. Taruhannya meningkat dengan pesat.
Mungkin giliran seperti pengasingan dari makna batin dan aspek kematian tidak akan berlaku, tetapi melihat kesukaran yang dihadapi masyarakat Barat moden terhadap penggunaan dan materialisme secara sistematik, ada setiap alasan untuk ketakutan dan seruan untuk mengambil tindakan untuk mengembangkan lebih banyak senario optimis, bijak, seimbang dan harmoni masa depan pascumania. Senario di mana realiti kehidupan psikologi yang kompleks dipertimbangkan dan dirasakan secara holistik.
Futuris integral Jennifer Gidley, dalam bukunya The Future, memperingatkan tentang masalah transhumanisme yang tidak manusiawi, yang mesti ditentang dengan visi holistik mengenai potensi masa depan kemanusiaan:
Pembebasan dari pengenalan sub-egoik dan ego yang lebih rendah, pembebasan dari pengenalan yang terhad dengan pelbagai lapisan-struktur akal dan fikiran (dan juga banyak perkara lain) memerlukan subjek untuk meneruskan perkembangan evolusinya. Ini memerlukan transendensi kualitatif, atau hampir mati untuk pengenalan ini yang terletak di domain yang sudah diketahui. Kemudian yang tidak diketahui memperluas subjek dan mendedahkan ruang dunia baru melalui pengembangan evolusi ini.
Dalam proses transformasi psikoterapi yang sama, seseorang sering menunjukkan ketakutan kematian ke atas yang sedemikian. Apa yang biasanya mengerikan tentang kematian, lebih tepatnya pemikiran kematian atau firasat kematian yang membimbangkan? Rasa sakit, bertembung dengan pengekangan simbolik dari segala yang negatif, ditindas oleh kesedaran yang jauh dari kesedaran.
Kematian berfungsi sebagai latar belakang yang penting, untuk melindungi radikalisme kehadiran kita di sini-dan-sekarang, keindahan rapuh saat ini, yang tidak dapat dihentikan dan hilang dalam arus waktu. Bunga Sakura. Keunikan masa terlepas dari semua khayalan egoik (pra) tentang kemahakuasaan yang megah. Kematian juga berfungsi sebagai had yang luar biasa, sebagaimana yang dilihat oleh pandangan rohani tradisional, yang berpotensi mengintai keabadian yang besar, yang diperoleh melalui pengiktirafan hakiki akan kehidupan. Keabadian bukan pada waktu dan ruang, tetapi dalam penyatuan dengan prinsip abadi, abadi dan ekstradimensi. Zat alam semesta, jantung Cosmos, asas keberadaan yang sedar. Keabadian dalam organisma biologi, yang bermaksud masa dan ruang - iaitu perpanjangan hidup yang tidak berkesudahan - tidak bertentangan dengan keabadian transendental ini,tetapi itu adalah sesuatu yang lebih kecil, sebahagian dari impian yang mana - dan di mana - anda perlu bangun.
Bagaimana seseorang dapat menangani tugas dan memahami aliran mendalam jiwanya, kesadarannya yang multidimensi dan bertingkat, yang berfluktuasi, sehingga menginjak-injak kematian fizikal tidak menjadi ungkapan penindasan kematian-seperti-transendensi, tidak berfungsi sebagai alat yang mencegah kematian-kelahiran semula, belum mengikat kita lebih lagi dengan belenggu bahan dan hipersimulasi, tidakkah menjadikan kita tahanan dari dimensi kematian sebagai hadiah?
Adakah lelaki masa depan dapat menggunakan kemungkinan kehidupan baru yang berpanjangan ini dengan cara yang tidak akan runtuh ke dalam sistem koordinat epistemologi dan ontologi semata-mata materialistik, atau matriks menurun (seperti yang disebut oleh Wilber dalam Sejarah Ringkas Segala-galanya 5), tetapi untuk mengarahkan masa yang dibebaskan kepada yang benar-benar penting transformasi kesedaran dan budaya, struktur kehidupan yang berpengalaman dalam rahsia kosmos yang sangat misterius dan tersembunyi ini? Sekiranya kita gagal, maka kematian boleh menjadi kemewahan, permata langka yang tidak mampu dimiliki oleh semua orang.
Untuk dapat bertindak balas secara konstruktif terhadap cabaran yang mengancam kita (tidak terbatas pada masalah yang dibincangkan dalam karangan ini), sangat penting dalam evolusi kita untuk tidak ketinggalan dalam kemajuan sains dan teknologi, tetapi untuk merapatkan jurang antara teknologi dan kedalaman dan perwujudan yang ada (sekurang-kurangnya kepada avant-garde) kesedaran. Adalah penting untuk mempromosikan kemunculan, pemeliharaan dan penembusan cara dan lintasan pertumbuhan dan perkembangan kesedaran, transendensi dan pembebasan secara beransur-ansur dari pengenalan dengan bentuk kesedaran diri yang kurang, penyertaan dalam penciptaan evolusi individu dan kolektif kita yang muncul berdasarkan kebijaksanaan dan belas kasihan yang mendalam ke dalam budaya manusia biasa.
Evgeny Pustoshkin
