Semakin banyak orang bercakap tentang meditasi, semakin sedikit mereka tahu mengenainya. Ia sampai ke titik di mana ia dilihat sebagai cara untuk berehat dan menghilangkan tekanan. Kami memutuskan untuk mengetahui apa yang sebenarnya dimaksudkan oleh Buddha dan bagaimana pernyataannya sesuai dengan bukti saintifik. Richard Davidson, ahli sains saraf, psikiatri, dan psikologi yang telah menulis buku paling komprehensif hingga kini mengenai ilmu saraf dalam amalan meditasi, telah bersetuju untuk mengulas beberapa asas agama Buddha dari perspektif sains otak untuk The Knife.
Sifat neurofisiologi penderitaan Buddha
Dalam agama Buddha, kekacauan bermula dengan kesedaran bahawa semua kehidupan menderita. Fakta ini disebut Kebenaran Mulia Pertama, dan ini adalah yang pertama dari empat pandangan dari Gautama untuk meretas kenyataan.
Sekiranya kita menerjemahkan kebenaran ini ke dalam bahasa yang lebih mudah difahami oleh kita hari ini, maka kita akan melihat bahawa perkataan "penderitaan" yang keras merujuk kepada harta otak kita untuk sentiasa bertindak balas terhadap rangsangan dari dunia sekitarnya.
Dan walaupun kata "penderitaan" secara tradisional digunakan di sini, maknanya lebih sesuai untuk rasa tidak puas hati atau ketidakselesaan: campuran seperti kegelisahan yang tidak jelas, kekurangan sesuatu, keinginan untuk memegang sesuatu, ketakutan kehilangan apa yang anda miliki - atau tidak mencapai apa yang anda perjuangkan … Buddha nampaknya betul.
Richard Davidson: “Walaupun kita memenuhi semua keinginan kita, kita tetap tidak akan menunjukkan peningkatan yang berterusan dalam tahap kebahagiaan atau kesejahteraan. Penyelidikan saintifik mengesahkan ini - seperti juga tradisi kontemplatif di Timur."
Otak tidak hanya mengubah aktivitinya di bawah pengaruh rangsangan luaran: kerja seluruh organisma bergantung pada kerjanya. Sebagai contoh, bergantung kepada nisbah aktiviti di hemisfera serebrum, anda cenderung mengalami positif (dengan lebih banyak aktiviti di korteks prefrontal kiri) atau negatif (dengan lebih banyak pengaktifan di korteks prefrontal kanan).
Orang yang cenderung terobsesi dengan emosi negatif sering kali tidak hanya mempunyai bahagian kanan korteks yang lebih aktif, tetapi juga bilangan hubungan antara korteks prefrontal kiri dan amigdala yang tidak mencukupi, yang bertanggung jawab atas pengalaman buruk.
Video promosi:
Maksudnya, korteks prefrontal "menyeronokkan" tidak dapat mengawal pengaktifan amigdala. Tetapi amigdala inilah yang bertanggung jawab untuk mengalami tekanan, pembebasan kortisol, adrenalin - secara umum, kerana kita merasa gugup, marah, berpeluh dan ingin menendang lawan bicara di muka atau lari dan menangis di sudut. Dan semakin teruk korteks "menyeronokkan" disambungkan ke amigdala, semakin lama selepas peristiwa tertekan, ia akan tetap aktif, menjadikan anda beech.
Mengapa penganut agama Buddha mengatakan bahawa semuanya adalah khayalan
Proses emosional dalam badan kita wujud dengan alasan, bukan untuk kita hanya merasakannya. Ini bukan karunia ilahi atau kutukan jahat, tetapi kompleks proses biokimia dan neurologi yang mengatur tingkah laku kita. Sistem otak yang bertanggungjawab untuk emosi lebih tua, lebih dalam, dan berkembang pada masa ketika survival manusia jauh lebih dipersoalkan daripada sekarang. Oleh itu, sistem ini bertindak balas lebih cepat daripada korteks (lebih "rasional"), dan lebih banyak "menyukai" rangsangan asas yang berkaitan dengan kelangsungan hidup.
Tugas utama reaksi emosi adalah untuk mengarahkan kita ke dunia luar, menunjukkan kepada kita dengan cepat dan tanpa merenung lama tentang apa yang baik dan apa yang buruk bagi organisma, kelangsungan hidup dan kelahiran.
Pada tahap asas, semuanya sangat sederhana: makanan, rakan yang betul, keselamatan adalah kegembiraan; musuh, persaingan untuk mendapat berkat adalah kemarahan, dan lain-lain Oleh itu, kita ingin tahu setiap masa untuk memusingkan badan kita, kita ingin makan sesuatu, mencuba sesuatu yang baru, menyeret seseorang ke tempat tidur dan sebagainya yang telah kita bincangkan dalam artikel mengenai "dophanomics" dan dalam analisis kesan pornografi pada otak.
Korteks serebrum, yang membentuk proses mental yang lebih kompleks, juga secara aktif bertindak balas terhadap rangsangan luaran. Perhatian selektif yang kita sengaja berikan kepada sesuatu dikendalikan oleh korteks prefrontal. Sebagai tindak balas kepada peristiwa yang menarik perhatian, apa yang disebut penyegerakan fasa muncul di dalamnya - ledakan aktiviti yang diselaraskan dengan saat perhatian ditarik ke objek. Imej dunia luaran diciptakan dalam kesedaran kita melalui pelbagai gelombang aktiviti di kawasan otak yang berlainan.
Segala-galanya - dari gambar dan suara hingga sensasi subjektif dari suasana tempat dan persepsi diri di dalamnya - tidak ada untuk kita sendiri, tetapi hanya dalam proses memahami pancaindera, memproses maklumat oleh otak dan kerja neurotransmitter dan hormon.
Kita dapat menganggap bahawa inilah yang dimaksudkan oleh Buddha ketika dia menggambarkan dunia sebagai ilusi. Kenyataan ini seolah-olah tidak masuk akal sehingga kita hilang akal atau sekurang-kurangnya tertidur: bagaimanapun, orang gila dan orang tidur mengalami sensasi yang benar-benar nyata - dan kita memahami bahawa dunia mereka hanya khayalan kerana mereka berbeza dari apa yang dilihatnya Kebanyakan orang. Tetapi prinsip di mana citra dunia disatukan dalam fikiran orang yang sedang tidur, orang gila dan orang lain adalah sama: ia adalah hasil kerja kompleks tubuh, termasuk otak. Bercakap tentang sifat dunia yang ilusi dari sudut pandang neurofisiologi, seseorang mesti memahami bahawa ini bukan hanya mengenai fakta bahawa seluruh dunia adalah penipuan, melainkan dari hakikat bahawa sifat persepsi kita ditentukan oleh cara persepsi. Artinya, bukan hanya apa yang kita anggap penting, tetapi juga yang kita rasakan dan bagaimana.
Dhammapada, kumpulan ucapan dari Buddha pada zaman Buddha awal, dimulai dengan baris ini: "Segala sesuatu yang kita ada adalah buah pemikiran kita." Kita semakin yakin bahawa ini bukan alegori, tetapi pernyataan yang tepat mengenai keanehan otak kita.
Richard Davidson: "Saya rasa pandangan mendalam intuitif terhadap Buddhisme ini paling tidak mempunyai kaitan tidak langsung dengan ilmu saraf moden. Menurut pengalaman kami, bukan persekitaran yang penting, melainkan persepsi terhadap persekitaran itu. Pelbagai kajian menunjukkan bahawa tahap tekanan "subjektif" meramalkan pelbagai tindak balas tekanan badan lebih dipercayai daripada pengukuran tekanan "objektif". Dari sudut pandangan ini, fikiran dan aktiviti mental menentukan realiti kita. Kita dapat mengatakan bahawa data ilmu saraf moden selaras dengan konsep kekosongan Buddha dan dengan fakta bahawa benda-benda kehilangan kewujudan sebenarnya."
"Mereka yang mengendahkan akal mereka bebas dari penangkapan ilusi," kata Buddha dengan sederhana dan tanpa perubahan. Sangat mudah sehingga sukar dipercayai.
Mengapa penyebab penderitaan adalah keinginan
Dalam kehidupan kita masing-masing, seseorang dapat melihat konflik dramatik antara keanehan otak kita dan sikap sedar. Biasanya dalam situasi seperti itu, kita berkata kepada diri kita sendiri: "Saya benar-benar ingin, tetapi saya tidak dapat" atau "Saya tidak tahu mengapa saya melakukannya lagi." Adakah anda ingin membuat keputusan yang tepat, tetapi apabila tiba waktunya, adakah anda melakukan tindakan ruam? Ingin menumpukan perhatian untuk menulis buku tetapi tidak boleh menulis sendiri? Adakah anda tahu anda selamat tetapi tidak dapat mengatasi kerisauan anda? Mungkin ada seratus contoh - dan mereka semua mengatakan bahawa otak kita berfungsi dengan optimum untuk kelangsungan hidup nenek moyang kita yang jauh, tetapi tidak sesuai untuk keadaan moden dengan keperluan sosialnya yang kompleks, selalunya bertentangan dengan keinginan semula jadi kita. Belum lagi tugas etika yang tidak dapat difahami oleh badan kita.
Masalah utama konflik ini adalah bahawa sangat sukar bagi kita untuk menolak aspirasi yang terbentuk oleh kerja badan kita.
Semua pemacu asas boleh dibahagikan kepada dua jenis besar: berusaha untuk sesuatu (membawa pengalaman yang menyenangkan) dan berusaha untuk sesuatu (membawa pengalaman yang tidak menyenangkan). Sebilangan besar tindakan kita ditentukan oleh salah satu dari dua pemacu asas ini untuk semua makhluk hidup, dan sebahagian besar dari mereka tidak kita sedari. Ia tidak menghairankan bahawa kadang-kadang kita tiba-tiba berada di tengah-tengah keadaan di mana, berdasarkan pemikiran bersama, kita tidak mahu menjadi, atau bahkan menjalani kehidupan yang sama sekali berbeza yang kita lihat untuk diri kita sendiri. Tetapi biasanya kesedaran ini cepat timbul dalam sensasi dan reaksi baru tubuh kita.
Richard Davidson: “Pada tahap neurofisiologi, aktiviti otak kita selalu dimodulasi oleh perasaan keterikatan dan jijik. Kita mahukan apa yang tidak dapat kita miliki dan kita mengelakkan perkara yang boleh menyakitkan kita. Ini adalah prinsip asas bagaimana otak berfungsi. Ia memerlukan latihan untuk mengembangkan kemampuan untuk mengubah hubungan kita dengan keterikatan dan penolakan. Dia boleh mengubah otak."
Sekiranya kita memberikan kesedaran ini sedikit masa, maka kita, dengan mengikuti Pangeran Gautama, akan memahami kebenaran asas kedua Buddhisme: bahawa penyebab penderitaan dari Kebenaran Mulia Pertama adalah aspirasi yang tidak dapat ditahan. Pemacu inilah yang mendasari sebahagian besar tindakan kita. Hidup kita terdiri daripada mencari kesenangan dan menghindari kesakitan di semua peringkat, dari keperluan paling asas seperti makanan, tempat tinggal, dan keinginan untuk menghentikan sebarang kesakitan fizikal, hingga keinginan yang kompleks seperti penerimaan sosial, pasangan yang komited, dan menghindari kesedihan berpisah atau kesakitan kesepian.
Apa maksudnya "menyingkirkan lampiran"
Kebenaran mulia ketiga, yang difikirkan oleh Buddha dua setengah ribu tahun yang lalu, adalah bahawa anda dapat menghentikan ketidakselesaan berterusan ini, yang sepanjang masa memaksa kita untuk bertindak, hanya untuk berhenti merasakannya. Dan hari ini kita dapat bersetuju dengan ini, dengan menunjukkan bukti saintifik.
Tugas "pembebasan dari keterikatan" sering dipahami sebagai penghentian semua keinginan dan aspirasi, atau, lebih-lebih lagi, sebagai penolakan keluarga dan, secara umum, segala sesuatu yang dapat ditentukan oleh hubungan ikatan - cinta, persahabatan, penjagaan. Perkara ini bukan sahaja mustahil: tugas itu sendiri bertentangan dengan nilai-nilai kita dan semua makna dalam kehidupan. Apa gunanya mengubah menjadi kepingan kayu yang tidak menginginkan apa-apa dan tidak berusaha untuk apa-apa?
Pemahaman mengenai tugas pembebasan ini tidak betul: kita tidak mahu menghilangkan keinginan, tetapi pada masa yang sama kita ingin bebas dalam membuat keputusan daripada mereka (lebih-lebih lagi, mereka sering disebabkan oleh fungsi otak kita yang tidak optimum atau ketidakmampuannya terhadap keadaan moden di sekitar kita).
Pembebasan boleh dilakukan dalam dua keadaan. Sekiranya kita berjaya, pertama, untuk mengetahui sebab-sebab perasaan dan cita-cita kita. Maka kita akan dapat memisahkan rangsangan dari reaksi subjektif yang disebabkan oleh mereka dan dari tindakan yang secara semula jadi dapat mengikutinya. Sebagai contoh, kita dapat memisahkan tekanan yang disebabkan oleh penyampaian projek di tempat kerja, dari kerengsaan dengan perkara-perkara cuti pasangan kita pada hari itu yang tersebar di sekitar apartmen - dan dari skandal yang nampaknya semula jadi dengan tuduhan semua dosa fana.
Dalam keadaan di mana kita tidak mengetahui sebab-sebab negara kita, "tekanan - kerengsaan - skandal" triad ini nampaknya semula jadi dan tidak dapat dipisahkan. Apabila kita tahu bagaimana memisahkan lalat dari potongan daging, kita dapat bekerja dengan setiap unit triad secara berasingan: mandi dan berehat untuk menghilangkan tekanan; tinggalkan perkara pasangan itu dalam hati nuraninya, ingat bahawa dia sedang berehat hari ini; menjalin komunikasi dengan saling berkongsi pengalaman sehari-hari, termasuk membicarakan tekanan dan kerengsaan (dan menertawakan seberapa baik bilik mandi yang hangat melegakan keinginan untuk memusnahkan seseorang).
Kedua, kita perlu mengoptimumkan otak kita. Bisukan aktiviti berlebihan, tingkatkan aktiviti yang tidak mencukupi, menjalin hubungan antara pelbagai bahagian otak. Anehnya, kita dapat melakukan ini dengan menganalisis masalah yang mendasari dan menggunakan prinsip neuroplastik.
Richard Davidson: "'Kebebasan dari keterikatan' tidak berarti merampas semua emosi, seolah-olah kita zombie. Sebaliknya. Tuan Buddha yang paling hebat, seperti Yang Mulia Dalai Lama dan Mingyur Rinpoche, keduanya menjalani kehidupan emosi yang sangat kaya. Mereka mengalami emosi sepanjang masa, dan itu menunjukkan. Namun, mereka tidak bertahan lama kerana mereka mempunyai sedikit atau tidak ada keterikatan. Keterikatan inilah yang membuat emosi bertahan walaupun tidak lagi berguna - dan inilah hakikat mereka yang berubah menjadi perangkap, bukan pengalaman itu sendiri. Dalam literatur neuropsikologi, terdapat banyak petunjuk yang tidak jelas bahawa penurunan keterikatan dikaitkan dengan perubahan sifat hubungan bahagian otak tertentu - sehingga emosi tidak lagi dapat "meretas" struktur otak utama. Tetapi ini tidak ada kaitan dengan pengaburan pusat emosi."
Apakah amalannya
Hari ini diketahui dengan pasti bahawa otak adalah plastik. Dia bertindak balas terhadap pengalaman baru dengan mengubah strukturnya dan cara kerjanya. Setiap kesan baru, usaha baru, belajar kemahiran baru, atau mengubah corak tingkah laku - semua ini secara fizikal mempengaruhi otak kita.
Anggaplah bahawa sekarang jelas bagi kita bahawa selama ini kita mengalami ketidakselesaan berterusan dari minda kita yang tidak terkawal, dan tidak menjalani kehidupan rohani yang kaya - dan kita ingin memikirkannya dan membuat otak berfungsi untuk kita. Perkara pertama yang dapat diingat ialah farmakologi: akhirnya kita tahu bagaimana merawat "penyakit mental" dengan bantuan psikiatri, mungkin adakah mungkin untuk mengoptimumkan fungsi otak dengan bantuan ubat-ubatan?
Mungkin masa depan adalah milik farmakologi, tetapi hari ini semuanya tidak kelihatan begitu cerah. Anggap saja bahawa kebanyakan pakar psikiatri, semasa menetapkan ubat, bahkan tidak memeriksa otak, kerana doktor pakar lain memeriksa organ yang ada dalam kompetensinya.
Psikiatri jarang di negara maju menghantar orang untuk pemeriksaan otak. Kami masih menemui pil demi ujian dan kesilapan, tidak dapat mengetahui dengan tepat apa yang salah dengan otak yang kami rawat. Kadang-kadang ubat-ubatan boleh disalahartikan dan tidak bermanfaat, dan kadang-kadang bahkan berbahaya. Dan ini berlaku dalam keadaan ketika psikiatri merawat seseorang yang jelas tidak sihat, dan gejalanya secara langsung dapat menunjukkan kawasan otak di mana kegagalan itu berlaku. Apa yang boleh kita katakan mengenai usaha mengoptimumkan otak yang sihat dengan kaedah ini! Tetapi masalah ubat yang paling penting adalah sementara: kesannya ada semasa bahan aktif ubat berfungsi. Dan kemudian - fuck - dan tidak ada kesan. Ia sama dengan eksperimen ubat. Satu-satunya kesan yang, selepas penggunaan amatur, mungkin tidak menguap begitu sahaja,- ini adalah gangguan pada otak.
Salah satu metode pencerahan penting, Buddha menyebut "jalan tengah" - kehidupan sederhana di mana kegembiraan dan kesenangan seimbang dengan kesederhanaan dan pengekangan. Keadaan asas ini tercermin dalam psikiatri.
Untuk sebarang ubat untuk membetulkan gangguan, anda akan diberi rejimen khas: cukup tidur, tidur pada masa yang sama, jangan gunakan bahan psikoaktif dan berhati-hati dengan perangsang undang-undang seperti alkohol, kopi dan rokok, makan dengan baik secara sederhana dan tidak kelaparan, berjalan segar udara, untuk berkomunikasi dengan orang penting - ini adalah jalan kesederhanaan. Apabila anda mengawal intensiti rangsangan luaran, secara tidak langsung anda mengawal aktiviti otak anda. Bandingkan keadaan emosi anda pada hujung minggu dengan dua pihak berturut-turut, ubat-ubatan dan kurang tidur - hingga hujung minggu di mana anda cukup tidur, melakukan senaman sederhana, makan brokoli panggang dan berjumpa dengan rakan kreatif anda untuk membuat rancangan untuk projek anda untuk tahun berikutnya.
Amalan wajib untuk mencapai kebebasan adalah bertafakur. Terdapat banyak literatur mengenai kaedah meditasi, dan topik ini tidak akan dibahas dalam artikel ulasan ini.
Teknik dan sekolah meditasi mungkin berbeza, tetapi tujuan utama latihan ini adalah untuk membantu kita menyedari bahawa semua fenomena fikiran kita (emosi, fikiran, gambar, sensasi) muncul di ruang subjektif jiwa di bawah pengaruh proses di luarnya (baik itu dunia atau proses di sekitarnya) badan).
Dengan memerhatikannya, kita belajar untuk memahami apa rangsangan luaran yang menyebabkan ini atau peristiwa "dunia dalaman", dan kemudian tidak bertindak balas terhadap perubahan ini secara automatik, tetapi untuk memerhatikan bagaimana ia hilang dengan sendirinya dan tanpa bantuan kita: badan selalu berusaha untuk homeostasis … Kemahiran inilah yang memberi kita kebebasan untuk memilih apa yang harus diperjuangkan dan bagaimana bertindak.
