Dalam artikel kami, kami akan membincangkan tentang keaslian, simbolisme kisah rakyat Rusia, apa yang mereka ajarkan dan bagaimana mereka berbeza dengan kisah-kisah bangsa dan peradaban lain.
Tidak ada kisah dongeng tanpa. Imaginasi, impian itu berakar pada kenyataan.
Konstantin Fedin.
Kisah dongeng Rusia adalah mesej yang disulitkan dari nenek moyang kita. Mungkin itulah sebabnya mereka bertahan hingga ke hari ini. Sekarang kita dapat melihat kisah dongeng yang biasa kita kenal sejak kecil, dalam bidang yang sama sekali berbeza. Untuk memahami kisah dongeng Rusia, perlu kembali ke asal-usul kita, untuk mulai mengingati bahasa kuno kita dan makna setiap perkataan, dan kemudian kita akan menerima maklumat dan pengetahuan baru yang ditinggalkan kepada kita oleh nenek moyang kita.
Kapal terbang.
Sehingga akhir abad ke-18, golongan intelektual dan pendeta mengaitkan dongeng dengan kategori takhayul orang biasa, yang selalu digambarkan sebagai liar dan primitif. Arah falsafah dan pandangan dunia yang dominan pada era itu - klasikisme - dipandu oleh zaman kuno, dicirikan oleh penapisan Kristian, dan rasionalisme Eropah. Bangsawan itu tidak mempunyai apa-apa yang dapat dipelajari dari petani.
Namun, pada awal abad ke-19, seiring dengan gerakan romantisme, para saintis, ahli falsafah, dan penyair menyedari bahawa kesedaran mitologi paling kuno sangat menentukan kehidupan dan pandangan dunia setiap orang. Anda tidak dapat melepaskan diri dari akar anda, kerana memutuskannya seperti memisahkan sungai dari sumbernya.
Video promosi:
Pada masa "zaman keemasan" kesusasteraan Rusia, kajian intensif mengenai legenda yang dikekalkan di kalangan orang itu bermula, dan nilai mendalam dan kepentingan ideologi mereka menjadi jelas.
Nilai dongeng untuk budaya dan seni banyak ditentukan oleh kaitannya dengan pandangan dunia orang-orang dari peradaban tertentu. Kisah dongeng berdasarkan peristiwa sejarah, mitos, ritual dan, secara umum, algoritma kitaran hidup orang. Oleh kerana kita semua hidup di planet yang sama, adalah wajar bahawa beberapa dongeng dari pelbagai budaya serupa.
Apakah simbol dongeng Rusia
Apa yang kita tahu mengenai kisah dongeng hari ini? Kisah dongeng adalah kaedah untuk membentuk pandangan dunia seseorang.
Kisah dongeng membawa mesej mereka dalam bentuk simbolik, kiasan. Mereka dapat menyentuh perasaan terdalam kita. Mesej segera mereka tidak jelas: pertama, masalahnya dijelaskan, yang pada akhirnya (selalu) menemui hasil yang menggembirakan.
Kisah dongeng memberikan petunjuk kepada tugas-tugas kehidupan yang harus diselesaikan oleh setiap orang dalam hidupnya. Dalam kisah dongeng, ditunjukkan bagaimana terkecil, bodoh dan lemah mengatasi semua masalah dan pada akhirnya muncul sebagai pemenang yang gembira. Perasaan dalam kisah dongeng menjadikan kanak-kanak lebih berani dan kuat. Cerita dongeng membantu kanak-kanak mengatasi ketakutan, mengatasi diri mereka sendiri dan percaya pada kekuatan mereka sendiri; ajarkan kepada anak-anak bahawa kebaikan akan selalu dibalas, dan kejahatan akan dihukum (ajarkan kepada anak-anak undang-undang keadilan), yang berani akan menang (keberanian), pesakit akan menunggu (ketahanan), kerja yang jujur dihargai (kerja keras), kebenaran akan menang, dll. Semua ini ada dalam kod budaya peradaban kita, dan oleh itu dalam dongeng.
Oleh itu, selalu, sebaik sahaja anda mendapat kesempatan seperti itu, bacalah kisah-kisah rakyat kepada anak-anak, kerana mereka adalah sumber didikan anak yang betul, sihat dan harmoni.
Bersama dengan penjelasan nilai-nilai moral, dongeng mengandungi sikap ideologi tertentu, gambaran dunia tertentu. Gambaran dunia ini mempunyai persamaan dengan model-model kosmologi yang disajikan dalam mitologi pelbagai bangsa di dunia. Ini adalah arketipe gunung dunia, telur sejagat, pohon dunia, motif keturunan pahlawan ke dunia bawah atau kenaikan ke dunia yang lebih tinggi. Tetapi dalam setiap peradaban mereka diwarnai oleh standard moral dan cita-cita yang ada pada wakilnya.
Nombor
Simbolisme angka dalam cerita rakyat Rusia sangat menarik. Seperti yang anda ketahui, nombor tiga dan nombor tujuh berlaku di dalamnya. Masalah memilih tiga jalan adalah petunjuk, ketika pahlawan mendapati dirinya berada di dekat garpu, sebuah batu di mana ia menawarkan tiga pilihan jalan kepadanya.
Juga dalam dongeng sering disebutkan dengan angka tujuh - "di belakang tujuh pintu, di belakang tujuh kunci …", "bunga - tujuh-bunga". Angka tujuh sekali lagi merupakan penunjuk tahap jalan menuju diri sendiri, kunci untuk mencapai kebijaksanaan tertinggi. Tahap-tahap ini adalah: kesihatan tubuh fizikal dan kesatuan dengannya; "percikan" dalaman; penerimaan dan cinta untuk semua perkara di sekitar; fikiran-fikiran; kesedaran; keterlaluan. Setelah melewati semua tahap ini, tahap tertinggi dinyatakan kepada seseorang - pengintipan, ini akan menjadi nombor utama tujuh. Dalam numerologi, makna mendalam tentang pengetahuan seseorang tentang dirinya dan dunia disulitkan, dan dalam kisah rakyat Rusia, isu pertumbuhan rohani, memperoleh kebijaksanaan, berusaha untuk kebaikan dan cahaya adalah yang terpenting.
Telur
Dalam kosmogoni paling kuno, telur dunia berwarna keemasan. Dalam budaya kuno, telur juga mempersonifikasikan Matahari sebagai sumber kelahiran semula musim bunga dan daya kreatif alam. Dalam kisah dongeng Rusia, menurut beberapa penyelidik cerita rakyat, Matahari mengambil gambar zoomorphic dari Firebird, yang diculik oleh kekuatan Darkness atau Winter dalam bentuk ahli sihir atau ahli sihir-raja; namun, Firebird berjaya meletakkan telur emas - sumber kehidupan, cahaya dan kehangatan berikutnya.
Itulah sebabnya kisah mengenai telur sebagai sumber kehidupan dan Alam Semesta tersebar luas di kalangan banyak orang. Dari zaman kuno muncul kebiasaan saling mempersembahkan telur dan memuji mereka dalam nyanyian suci. Plutarch menjelaskan kebiasaan Rom kuno untuk melukis telur dengan fakta bahawa telur itu menggambarkan pencipta Dunia, melampirkannya sendiri. Orang Parsi juga mengetahui kebiasaan memberi salam antara satu sama lain dengan hadiah dalam bentuk telur yang dicat dengan warna yang berbeza. Telur diletakkan di kuil-kuil, dikuburkan di tempat-tempat di mana seharusnya pembangunan (ada legenda bahawa Naples dibangun di atas telur). Formula yang dikodkan "dunia telur" begitu gigih dan tidak dapat dibiarkan sehingga ia mengatasi dogma Kristian dan masuk ke dalam sastera gereja - pada mulanya
di Byzantium, dan kemudian di Rusia. Dalam satu naskah lama kita membaca:
Sebutan telur sejagat dari mana dunia dilahirkan (pilihan: dewa tertinggi atau dewa nenek moyang) terdapat dalam mitos dan legenda banyak orang. Dalam kebanyakan mitos, telur, yang sering berwarna keemasan (simbol Matahari), terapung di perairan Lautan Dunia; dalam beberapa legenda, burung induk juga muncul (seperti, misalnya, dalam mitos Mesir). Dalam mitologi India, Brahma lahir dari Hiranyagarbha, "buah emas" yang masak di inti Telur Dunia (Brahmanda) yang mengambang di perairan, dan darinya Prajapati muncul; nama Martanda, yang seharusnya dewa suria, bermaksud "lahir dari telur mati." Mitos Orphic menceritakan tentang kelahiran demiurge - Phanes ilahi - dari telur yang terapung di laut. Dalam mitos Finlandia, itik bertelur, dari mana alam semesta muncul, di atas bukit di tengah lautan (atau di lutut gadis Ilmatar);dalam legenda Cina, alam semesta dahulu seperti telur ayam, dari mana nenek moyang Pan-gu dilahirkan. Legenda mengenai Telur Dunia terdapat di kalangan masyarakat Eropah, India, China, Indonesia, Australia, Afrika, dll.
Ini adalah telur emas yang sama dengan ayam Ryaba di dongeng Rusia yang terkenal (di sini seluruh rombongan mitologi menguap, hanya simbol gambar yang dikodkan yang tersisa, yang diturunkan dari generasi ke generasi dan diasimilasi oleh anak itu sebagai yang pertama). Secara umum, kisah Ryaba Chicken adalah kisah yang sangat pelik:
Nenek dan nenek, nampaknya, gembira kerana testisnya pecah, kerana itulah yang mereka mahukan, tetapi mereka menangis. Kenapa begitu? Algoritma apa yang dienkripsi dalam kisah termudah ini? Mungkin itu datuk atau nenek yang terpaksa memecahkan testis? Dan mengapa tetikus adalah watak penting seperti dalam dongeng Rusia yang lain?
Lobak
Kisah dongeng Rusia yang misterius lain adalah "Turnip", yang diketahui oleh semua orang sejak kecil. Lobak itu sendiri, berwarna kuning dan bulat, dapat menjadi simbol Matahari, yang mesti diselamatkan dari penangkapan dunia bawah sehingga dapat menyinari orang-orang lagi, tetapi dalam dongeng itu urutan memanggil peserta yang berbeza untuk mendapatkan pertolongan adalah menarik. Di satu pihak, ia melambangkan hubungan yang kuat antara generasi yang berbeza, yang bersama-sama menyelesaikan masalah generik, tetapi, di sisi lain, ini juga menunjukkan hubungan generasi orang dengan biosfera. Bagaimanapun, apabila "kemanusiaan" pada diri datuk, nenek dan cucu tidak mempunyai kekuatan, mereka mula memanggil Bug, Murka dan tikus. Tetapi misterinya tetap ada: mengapa ibu dan ayah cucu tidak hadir dalam kisah dongeng? Untuk meningkatkan kesan hubungan antara generasi, untuk menunjukkan siapa yang harus berinteraksi dengan siapa sejauh mana - datuk dan nenek dengan cucu? Lagipun, datuk dan nenek kita selalu menjaga anak-anak. Atau mungkin mereka bukan untuk alasan misteri yang sama mengapa Santa Claus tidak mempunyai anak perempuan, tetapi mempunyai cucu perempuan?
Kami tidak mempunyai jawapan siap untuk soalan-soalan ini, begitu juga dengan yang lain yang akan dibangkitkan dalam artikel ini. Tinggalkan pendapat anda dalam komen.
Dada adalah simbol saling bergantung
Salah satu subjek yang paling kerap berlaku dalam dongeng Rusia adalah penyembunyian rahsia kematian penjahat utama - Koshchei the Immortal, yang tidak dapat dibunuh dengan cara biasa. Para pahlawan mencari dada, yang paling sering terletak di dahan pohon ek - simbol Pohon Dunia.
Di dalam dada terdapat boneka bersarang Rusia yang terbuat dari binatang, menyembunyikan telur, di dalamnya kematian Koschei dalam bentuk jarum.
Petak penyembunyian serupa ditemukan dalam dongeng Mesir kuno "Satni-Hemois and the Mummies", di mana watak utamanya mencari buku rahsia di mana pengetahuan ilahi tersembunyi, yang dapat dibebaskan untuk membawa malapetaka ke bumi.
Dada, yang bersarang di dalam yang lain, juga menyerupai dada yang menyimpan kematian Koshchei. Hanya isi peti yang berlawanan dengan diameter. Dalam dongeng Rusia, dada menyimpan akar kejahatan, dan dalam hukum Mesir - hukum alam semesta. Langkah-langkah penyembunyian serupa, tetapi berbeza dalam kandungan. Untuk membunuh Koshchei the Immortal, anda perlu merobohkan oak di mana dada digantung, membuka penutup, menangkap kelinci dan itik, memecahkan telur dan memecahkan jarum. Tahap bersarang dalam dongeng Rusia berasal dari biosfer, dan di Mesir - peti buatan manusia dari teknosfera yang bersarang di antara satu sama lain.
Menurut A. K. Bayburin, prinsip "boneka bersarang" ini adalah ciri penggambaran kematian, dan ilustrasinya yang jelas adalah keranda di sebuah rumah (sebuah rumah di sebuah rumah). Artinya, struktur seperti itu jelas mengandung simbolisme kematian (bandingkan upacara pemakaman Mesir kuno, yang dicirikan oleh penempatan mumia di beberapa sarkofagi bersarang).
Perlambangan jarum
Jarum, pin - dalam budaya rakyat, jimat dan pada masa yang sama senjata kerosakan. Simbolisme jarum berdasarkan sifatnya seperti ketajaman, ukuran kecil, kemampuan untuk menembus atau masuk ke dalam objek, dan juga mudah tersesat (hilang). Menurut idea-idea Slavia Timur dan Polandia, seorang penyihir, ular atau ular yang berapi-api dapat berubah menjadi jarum, jadi tidak disarankan untuk mengambil jarum yang dijumpai - "itu adalah jarum yang tidak bersih", terutama jarum yang terletak dengan hujung ke pencari, dan jika seseorang mengambil jarum, jepit rambut atau batang dari lantai, mesti segera memecahkan mereka dan membuangnya ke celah lantai untuk mengelakkan pertengkaran dalam rumah tangga. Legenda Poland menceritakan bagaimana roh jahat keluar dari mulut mereka dalam bentuk pin kecil, yang segera hilang ke rumput, di antara "manja" oleh roh jahat yang dibawa ke tempat suci.
Mitos Rusia dan Mesir serupa dalam bentuknya, tetapi kandungannya sangat berbeza, kita boleh mengatakan bahawa mereka bertentangan.
Secara amnya, mitologi semua orang (terutamanya orang Eurasia) dibina dari satu mitos biasa. Dan hubungan orang Mesir dengan mitos Rusia sangat menunjukkan hal ini. Para saintis telah membuktikan bahawa ketika nenek moyang orang Slavia, orang Iran, India, dan Eropah hidup bersama, adalah satu-satunya orang dengan budaya dan pandangan dunia yang sama. Alexander Nikolaevich Afanasyev, dalam pengantar bukunya "Russian Folk Tales", menulis:
Tetapi kerana pemahaman tentang makna kehidupan berbeza dalam peradaban yang berbeza, maka cita-cita kehidupan perwakilan dari peradaban yang berlainan juga berbeza, yang juga dinyatakan dalam dongeng, mungkin serupa dalam bentuk, tetapi berbeza dalam kandungan semantik.
Burung Bomba
Dalam hal ini, simbol kebangkitan utama yang luar biasa adalah penting - Firebird (dalam peradaban Barat - burung Phoenix, yang dilahirkan semula dari abu berulang-ulang kali). Imej Phoenix dianggap sebagai refleksi mitologi proses matahari terbit dan terbenam, tetapi jika anda melihat lebih dalam, maka Phoenix dalam pandangan Barat adalah simbol penyucian dalaman seseorang dalam proses pertumbuhan rohani yang berterusan dan mengatasi dunia material yang memihak kepada nilai-nilai yang lebih dalam dan lebih penting.
Dalam budaya yang berbeza, gambar Firebird telah memperoleh perincian dan warna tersendiri, bergantung pada cita-cita seluruh peradaban dan orang-orang tertentu yang tinggal di dalamnya.
Orang Slavia mengaitkan Firebird dengan emas dan harta karun, mempercayai bahawa burung itulah yang menunjuk mereka. Di mana ia turun, ada harta di bumi dan tersembunyi. Kadang-kadang dikatakan bahawa pada malam Kupala, Firebird turun ke tanah, dan cahaya itu adalah keliru sebagai bunga pakis. Menurut dongeng Rusia, setiap bulu dari dirinya
Warna keemasan Firebird, sangkar keemasannya, dikaitkan dengan fakta bahawa burung itu terbang dari yang lain ("kerajaan ketiga puluh"), dari mana segala sesuatu yang berwarna keemasan berasal. The Firebird dapat bertindak sebagai penculik, mendekati dalam hal ini dengan Ular Api: dia mengambil ibu pahlawan dongeng "di luar negeri yang jauh". Analisis perbandingan menunjukkan hubungan kuno antara Firebird dan "firebird" Slovak dengan gambar mitologi lain yang mewujudkan api, khususnya, dengan burung kuda yang berapi-api.
Orang Mesir percaya bahawa Bennu (Ben-Ben) - analog dari Phoenix - adalah jiwa dewa Ra. Nama itu dikaitkan dengan kata "weben", yang bermaksud "bersinar". Bennu adalah penghubung antara rancangan ilahi dan perwujudan rancangan dalam kehidupan, mengingat ciptaan ilahi dan kebangkitan hidup.
Menurut legenda, Bennu muncul dari api yang membakar pohon suci di halaman kuil Ra. Menurut versi lain, Bennu melarikan diri dari jantung Osiris. Dia digambarkan sebagai bangau kelabu, biru atau putih dengan paruh panjang dan sekuntum dua bulu, serta wagtail kuning atau helang dengan bulu merah dan emas. Terdapat juga gambar Bennu sebagai lelaki dengan kepala bangau. Melambangkan permulaan matahari. Bennu mempersonifikasikan kebangkitan dari kematian dan banjir tahunan Sungai Nil. Kitab Orang Mati Mesir mengatakan:
sungai-sungai, yang mengambil sejarah Phoenix dari Mesir, mempercayai bahawa kehidupan Burung itu secara kitaran berkaitan dengan sejarah dunia dan bergantung pada perjalanan planet-planet (Matahari, Bulan dan planet-planet lain kembali ke tempat "bekas" mereka). Kaum Stoik, yang menyokong ini, mengatakan bahawa dunia, seperti Burung, binasa dan dilahirkan dalam api, dan tidak ada akhir dari perubahan ini.
Orang Iran tahu nama lain untuk burung ini - Simurg. Burung itu memiliki karunia untuk melihat ke depan, tetapi sifatnya dua kali lipat, yang mengandung bagiannya "baik" dan "berbahaya".
Dalam tasawuf, Simurg melambangkan Manusia Sempurna, memiliki pengetahuan tentang Hakikat Ilahi. Entiti ini, seperti burung legenda, tidak dapat dilihat.
Orang Yahudi, yang memanggil burung ajaib Milham, mengatakan bahawa hanya dia yang enggan memakan buah terlarang itu, dan kerana ini Tuhan mengizinkannya keabadian.
Pada zaman awal Kristiani Baruch, ditulis mengenai Burung:
Fen-huan yang berapi-api China adalah salah satu daripada empat makhluk suci, dan melambangkan keabadian, kesempurnaan dan kemurahan hati. Kemunculan burung seperti itu, bahkan dalam mimpi, berarti titik balik dalam kehidupan seseorang, perlunya melakukan tindakan yang signifikan atau kelahiran anak yang memiliki bakat istimewa.
Ahli alkimia Eropah pada abad pertengahan menganggap Phoenix sebagai simbol kelahiran semula, penyempurnaan Karya Agung. Bagi mereka, ini juga bermaksud membersihkan dan mengubah api, unsur kimia sulfur dan merah.
Huraian Burung sangat serupa untuk orang yang berbeza.
- "Udara mekar dengan semua warna pelangi, suara-suara indah berasal dari bulu dan sayap burung, - dikatakan mengenai burung Simurg yang indah dalam risalah Arab abad ke-13 - bau yang menyenangkan berasal dari …"
- "Ada burung suci lain di sana, … dan namanya Phoenix," tulis Herodotus. "Penampilannya dan menjadi seperti helang, dan bulu-bulunya sebagian berwarna keemasan, sebagian berwarna merah."
- "Burung cinnabar, zat api", "warnanya menyenangkan mata, - kata orang Tionghoa, merujuk kepada Feng-huang, penguasa Selatan - sisirnya menyatakan kebenaran, lidahnya tulus."
- Burung-api, - yang dipercayai oleh Slavia, yang bermaksud Firebird, - anda boleh dengan mudah membakar diri sendiri mengenai bulu-bulu itu. Setiap bulu bersinar seperti banyak lilin, dan tajam, lebih kuat daripada bulat. Dan dia sendiri bersinar dengan warna biru, kemudian merah.
- "Wahai Atum-Khepri, - kata-kata Pujian Mesir kuno tentang penciptaan dunia terdengar - kamu bersinar [menurut gambar] Ben di Bukit Ben-Ben yang abadi …"
Tidak diciptakan oleh siapa pun, burung asli terbang di perairan lautan, hingga akhirnya membuat sarang untuk dirinya sendiri di bukit Ben-Ben. Atau mungkin sama sekali bukan Bennu, tetapi angsa putih yang indah, Gogotun Besar, yang meletakkan di bukit yang sama telur dari mana dewa matahari dilahirkan? Namun, banyak orang bercerita bahawa seekor burung mengambil bahagian dalam proses penciptaan dunia.
Tidak mungkin orang tahu betul siapa yang menciptakan dunia, tetapi gambar burung yang mempesona tetap ada dalam mitos dan legenda, dan obelisk di bukit peringatan dekat Heliopolis bersinar, memantulkan cahaya matahari.
Pencarian dalaman dan ujian terpenting dalam dongeng Rusia
Pahlawan dongeng sering mendapati diri mereka berada di hadapan teka-teki:
Dan mereka pergi ke sana, "Saya tidak tahu di mana." Apakah maksud ini? "Di sana, saya tidak tahu di mana", pertama sekali, perjalanan dalaman dan rohani wira dalam dirinya. Dan dalam perjalanan ini, para pahlawan biasanya sampai di garpu di mana batu tepi jalan berdiri.
Epik dan kisah dongeng Rusia mengenai perjalanan pahlawan, sesuai dengan arahan di batu di tepi jalan atau atas nasihat Baba Yaga, pada dasarnya menceritakan tentang jalannya ujian yang baik untuk mengenal pasti jenis struktur jiwa - intinya, yang merupakan inti keperibadiannya, kerana semua pengetahuan dan kemahiran - hanya mahar kepada jenis struktur jiwa individu.
"Anda pergi ke kiri - untuk dibunuh." Ini adalah ujian kepatuhan terhadap naluri pemeliharaan diri. Ada kesempatan untuk segera menolak dan tidak pergi ke arah yang ditunjukkan, mengakui pengecut anda. Sekiranya anda pergi, perompak atau seseorang sahaja, seperti Nightingale the Robber, menyerang. Sekiranya pahlawan itu bukan penyamar, tetapi yang nyata, yang memiliki seni menaklukkan lawan dengan kekuatan yang hebat, maka dia lulus ujian ini.
"Anda terus - untuk berkahwin". Ini adalah ujian kepatuhan terhadap naluri seksual. Mungkin juga tidak pergi, mengesyaki tangkapan dan enggan menyebut keadaan. Tetapi ada kesempatan untuk percaya, mengharapkan kehidupan yang tenang dalam kehidupan keluarga, berehat, dengan itu melucutkan senjata, dan pergi. Sekiranya anda pergi, maka pahlawan akan datang ke menara, di mana keindahan sudah menunggunya, di mana ia adalah kebiasaan untuk menarik pelancong secara mewah, melucuti senjata, membelai, memberi makan, memabukkan, dan kemudian merompak yang mengantuk, menjual menjadi hamba atau membunuh. Tetapi anda tidak boleh mengambil pahlawan Rusia yang sebenarnya (walaupun berpura-pura menjadi pahlawan Rusia dapat dianggap sebagai "gadis" palsu): dia akan pergi ke arah yang dicadangkan, sampai di menara, akan disambut oleh wanita cantik, tetapi dia mencium tangkapan batu sejauh satu mil, dan ketika dia bertemu, dia melihat semuanya reka bentuk mereka, dan oleh itu akan melilitkan kepang di sekitar penumbuk,dan akan membunuh orang-orang bodoh yang jahat tanpa sedikitpun hati nurani.
"Anda ke kanan - untuk menjadi kaya." Ini adalah ujian kepatuhan terhadap tradisi budaya iblis orang ramai - "elitisme". Ada beberapa orang yang bersedia menyerahkan kekayaan yang melayang dengan sendirinya ke tangan. Tetapi jika anda pergi, maka pahlawan akan sampai ke kota, di mana mereka akan menemuinya dengan roti dan garam, menawarkan pemerintahan dan kekayaan. Wira yang soleh menerima kekayaan dan memberikannya kepada orang miskin, setelah itu dia meninggalkan kota, memberi peluang kepada penduduknya untuk menguruskan urusan mereka sendiri: tidak ada pekerjaan yang lebih buruk daripada merumput orang bodoh, dan ini bukan sebahagian dari tugas moral para ksatria Rusia, yang kaya bukan untuk memperoleh kekayaan, penegasan diri atau pilih kasih "wanita cantik" (ini membezakan epik pahlawan Rusia dari balada Barat mengenai lelaki dengan kepalanya yang terperangkap dalam "teko").
Ini semua ujian. Ujian pertama tidak dapat dilalui ketika jiwa dekat dengan binatang, ketika tingkah laku individu dalam kebanyakan situasi kehidupan bergantung kepada pelbagai desakan naluri dari jenis kelinci yang menakutkan. Yang kedua tidak mungkin berlaku dengan struktur jiwa yang lain. Yang ketiga adalah mustahil untuk dilalui dengan struktur setan jiwa (ketika mereka hidup menurut prinsip "apa yang saya mahukan, saya menyerahkannya", bersenang-senang dalam akal mereka sendiri) dan struktur jiwa zombie (ketika tingkah laku paling sering ditentukan oleh stereotaip tingkah laku terkumpul): setan atau zombie akan tetap berada di pemerintahan dan tenggelam di istana intrik atau akan dibunuh di dalamnya.
Ujian ketiga menunjukkan bahawa nenek moyang kita tidak berminat dengan perbezaan antara biorobot dan iblis, dan pada hakikatnya mereka betul, kerana kedua-duanya adalah automata, tetapi dengan algoritma tingkah laku mereka yang tersusun secara berbeza.
Tetapi ada satu lagi ujian:
"Sekiranya kamu pergi ke hutan seperti itu, kamu akan kehilangan kudamu." Ini adalah ujian yang paling penting, walaupun nampaknya banyak, pada pandangan pertama, yang paling tidak penting: kuda pahlawan, walaupun mahal, masih bukan pahlawan itu sendiri, dalam hal ini kuda lain akan dijumpai kemudian. Tetapi perjalanan khusus ini adalah ujian untuk struktur jiwa manusia. Wira menunggang ke arah yang ditunjukkan, dan serigala menyerang kuda di bawahnya. Serigala, yang telah mengangkat lebih dari satu kuda di bawah banyak pahlawan, menghentikan serangan, mematuhi kata dan kehendak orang yang berjaya, dan mula melayani pahlawan.
Ujian keempat adalah mungkin untuk lulus dengan hasil seperti itu, hanya menjadi orang yang berjaya. Ini bukan ujian untuk kewibawaan ahli silap mata dan kelayakan pelatih: pahlawan sihir tidak terlatih dan tidak memiliki cara untuk mempengaruhi binatang buas. Dia memerintahkan binatang itu hanya sebagai orang yang berjaya:
Dan binatang itu melayani dia, tunduk pada keharmonian yang telah ditentukan dari Above in Nature, terganggu oleh penampilan manusia sekarang dari orang-orang yang peradabannya tidak berperikemanusiaan. Subjek humanoid yang telah menyimpang dari ukuran yang telah ditentukan baginya, menjadi binatang yang hidup selaras dengan Alam, bukanlah keputusan: subjek seperti itu bukan sahaja kehilangan kudanya, tetapi juga dapat kehilangan nyawanya.
Artinya, dongeng dan epik tergolong dalam sistem pembelajaran tersirat, yang difokuskan untuk mencapai struktur mental jenis manusiawi. Malangnya, masyarakat yang sangat bertamadun masa kini membangun sistem pendidikan mereka sesuai dengan penetapan matlamat yang berbeza secara kualitatif, di mana prinsip moral dan etika lain dinyatakan.
Lelaki roti halia
Kisah dongeng Rusia yang lain adalah Kolobok, walaupun bagi kebanyakan dongeng ini nampaknya hampir merupakan filem seram dengan akhir yang buruk.
Mari kita ingat sebentar plot untuk mereka yang sudah lama tidak membacanya: Kakek meminta untuk membakar roti - wanita itu membakarnya dan meletakkannya di tingkap untuk membeku. Lelaki roti halia itu pergi ke hutan. Di hutan, dia bertemu dan menyanyikan lagunya kepada pelbagai binatang, dari mana dia kemudian "melarikan diri" dan akhirnya bertemu dengan seekor rubah, yang memakannya.
Saya mesti mengatakan bahawa versi asal kisah ini agak berbeza: terdapat lebih banyak haiwan dan setiap haiwan itu juga memotong sekeping kolobok:
Dan sekarang - penjelasan.
Kisah dongeng, yang tidak asing lagi bagi semua orang sejak kecil, mempunyai makna yang sama sekali berbeza dan intipati yang jauh lebih mendalam ketika kita mengetahui bahawa kisah dongeng ini adalah gambaran kiasan tentang pemerhatian astronomi pergerakan nenek moyang bulan melintasi langit dari bulan purnama hingga bulan baru.
"Menguli" Kolobok - bulan purnama, dalam kisah ini, berlangsung di Hall of the Virgin and Race (kira-kira sesuai dengan buruj moden Virgo dan Leo) dalam lingkaran Svarozh. Selanjutnya, bermula dari Hall of the Boar, Bulan mulai berkurang, iaitu setiap Dewan Mesyuarat (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "makan" bahagian Bulan. Tidak ada yang tinggal dari Kolobok ke Fox Hall - Bumi menutup sepenuhnya bulan dari Matahari.
Oleh itu, kanak-kanak mendapat pengetahuan asas dalam astronomi dan kajian peta bintang (nota, praktikal dari buaian). Pengesahan tafsiran Kolobok ini dapat dilihat dalam teka-teki rakyat Rusia dari koleksi V. Dahl:
"Selendang biru, roti merah: menggulung selendang, menyeringai orang (pergerakan matahari melintasi langit)."
Dan perkataan "kalendar" itu sendiri berasal dari penyambungan nama kalendar "Kalyady Dar", yang secara harfiah bermaksud hadiah dari dewa Kalyada (Kolyada).
Sebiji epal
Epal dalam cerita rakyat Rusia adalah simbol keabadian dan pemuda abadi. Dalam "Kisah Epal untuk Peremajaan dan Air Hidup" epal adalah "ubat" sejagat untuk usia tua. Dalam dongeng lain, epal juga mempunyai sifat ajaib yang mengubah kehidupan manusia, melambangkan kebijaksanaan dan masa muda.
Tetapi dalam tradisi Barat dengan sebiji epal, tidak semuanya mudah. Sekiranya anda memotongnya menjadi dua bahagian yang sama, anda akan melihat biji benih dilipat dalam bentuk pentagram (bintang berujung lima), yang sangat biasa dalam budaya Barat dan seterusnya adalah tanda pengetahuan dan permulaan.
Apple (kerana penampilannya yang berbentuk bulat, pada zaman kuno) - Keabadian tanpa permulaan dan tanpa akhir.
Mitos Utara dan Celtic mengenai epal hampir dengan yang Slavic. Dalam mitos masyarakat utara, epal adalah simbol pemuda abadi. Legenda mengatakan bahawa dewi Iduna menjaga epal emas ajaib yang membantu para dewa kekal muda. Tetapi setelah dewa Loki mengizinkan Iduna pindah ke kerajaan raksasa, para dewa mulai berubah menjadi kelabu dan bertambah tua. Para dewa memaksa Loki untuk membawa Iduna kembali. Mitos Celtic juga menyebutkan epal sebagai buah dewa-dewa dan sumber keabadian.
Epal mempunyai tempat yang istimewa dalam banyak mitos Yunani. Hera, ratu dewa, memiliki beberapa pokok epal yang sangat berharga, yang dia terima sebagai hadiah dari Gaia, ibu Bumi. Pokok epal ini dijaga oleh Hesperides, anak perempuan Petang, dan dijaga oleh seekor naga yang garang. Epal dari pokok-pokok ini berwarna emas, seperti dalam dongeng Rusia, terasa madu dan memiliki kekuatan ajaib. Mereka boleh sembuh, memperbaharui diri (muncul kembali) ketika mereka dimakan, dan jika sebiji epal dilemparkan pada seseorang atau di suatu tempat, ia selalu mencapai sasaran dan kembali kepada orang yang melemparkannya.
Mitos mengatakan bahawa dalam prestasi ke-11, Hercules harus mendapatkan sebilangan buah epal ini. Setelah menempuh perjalanan yang panjang melalui Afrika Utara, Hercules meminta bantuan Atlas raksasa, yang memasuki kebun, mengikat naga, dan memancing epal. Hercules menghantar epal ke Yunani, tetapi Athena mengembalikannya ke Gesferids.
Tetapi kemudian epal memperoleh sifat yang berbeza. Dicuri dari kebun Hera, epal itu melahirkan Perang Trojan, salah satu peristiwa penting dalam mitologi Yunani (dan sejarah).
Eris, dewi perselisihan, marah kerana dia tidak diundang ke majlis perkahwinan. Tiba di perayaan tanpa undangan, dia melemparkan salah satu epal, bertanda "untuk yang paling indah," di atas meja. Hera, Athena dan Aphrodite - masing-masing menyangka bahawa epal itu dimaksudkan untuknya. Mereka meminta Paris, Putera Trojan, untuk menyelesaikan masalah itu, dan dia menyerahkan epal itu kepada Aphrodite. Sebagai balas dendam, Hera dan Athena menyokong orang Yunani dalam perang yang menyebabkan kejatuhan Troy. Sehingga kini, orang menggunakan ungkapan stabil "apple of discord".
Dalam tradisi Kristian, yang tumbuh dari zaman kuno, epal juga memiliki makna ganda, tetapi sudah memiliki kelebihan negatif. Di satu sisi, itu bermaksud kejahatan (dalam bahasa Latin malum) dan merupakan buah dari hasutan Adam dan Hawa, yang disajikan oleh iblis kepada mereka. Sebaliknya, yang digambarkan dengan Kristus atau Perawan Maria, itu menunjuk pada Adam dan keselamatan baru. Monyet dengan sebiji epal di mulutnya bermaksud jatuh. Dalam tradisi Kristian dikaitkan dengan godaan. Menawarkan sebiji epal bermaksud membuat pernyataan cinta. Seperti bunga oren (simbol kesuburan), bunga epal dijadikan hiasan untuk pengantin. Simbolisme mungkin berkaitan dengan fakta bahawa inti sebiji epal di bahagian membujur menyerupai vulva. Buah pohon kehidupan, simbol kehidupan itu sendiri, sebagai gambaran sebenar bermaksud kejayaan dalam hidup dan kenikmatan kejayaan. Epal memainkan peranan penting dalam kehidupan peradaban alkitabiah. Tidak hairanlah simbol salah satu syarikat Barat yang paling berjaya adalah epal yang digigit oleh Eve.
Merasakan peranan yang dimainkan oleh epal dalam mitologi Barat, Alexander Sergeevich Pushkin memainkannya dengan sangat luar biasa dalam karyanya.
A. S. Untuk kegiatannya, Pushkin menerima berbagai definisi yang sangat memuji dari orang lain: Matahari puisi Rusia, organ "dewa", malaikat penjaga peradaban Rusia, tetapi dia membawa dirinya keluar dalam bentuk anjing "Sokolko" dalam kisah "Tentang Putri Mati dan Tujuh Pahlawan".
Harus diingat bahawa Pushkin bertindak sebagai pengaturcara masa depan, kerana, sebagai dasar dongeng Barat dan Rusia, dia memformatnya semula, dengan itu mengubah matriks (multivariate atau tidak sangat senario tingkah laku) yang disokong oleh kisah dongeng ini, yang diturunkan oleh generasi orang.
Salah satu kisah utama Barat, yang masih dimainkan dalam seni Barat, adalah kisah keindahan tidur. Pushkin memformat semula matriks kisah itu, mengisinya dengan kandungan Rusia.
Epal adalah simbol budaya Barat alkitabiah. Alexander Sergeevich Pushkin, seperti anjing Sokolko dalam tujuh pahlawan dari dongeng, menunjukkan kepada kita inti pati "epal" yang beracun - iaitu, ketidaksesuaian ideologi globalisasi di Barat. Dan banyak yang masih diracuni dan diracun secara ideologi seperti seorang puteri oleh "epal" budaya alkitabiah ini. Dan berapa banyak orang yang memahami / telah memahami keburukan "epal", kerana pelbagai sebab, tidak / tidak akan dapat "menjangkau" orang yang diracun / diracun?
Anjing ini menunjukkan kepada semua orang tentang epal alkitabiah yang beracun dan konsep keji yang terdapat di dalamnya, yang telah ditulis oleh Pushkin sebelum ini dalam puisi "Gabrieliad":
Oleh itu, Pushkin, setelah "menemui" institusi nabi Barat, memasuki proses memformat ulang seluruh konsep alkitabiah, yang pada dasarnya telah dia lakukan sepanjang hidupnya. Puisi "Ruslan dan Lyudmila" menjadi, dengan cara tertentu, mahkota kreativiti hebat Alexander Sergeevich. Berikut adalah beberapa ayat dari sana, yang menunjukkan kesesuaiannya hari ini:
Tetapi di antara kisah dongeng Pushkin ada satu kisah dongeng yang menggembirakan, yang sebenarnya menyelamatkan Gereja Ortodoks Rusia dari pembalasan popular yang sangat kejam, sejak memformat ulang plot kisah rakyat "Tentang imam dan buruh."
Pekerja ladang Balda
Plot tentang seorang imam yang tamak dan seorang buruh tani yang mengaut dan menghukumnya sangat biasa dalam cerita rakyat. Dalam prosesnya, Pushkin memperkuat makna sosial dari kisah antipopik ini dan membersihkannya dari beberapa algoritma.
Rakaman ringkas Pushkin mengenai kisah rakyat di plot ini
Pushkin menyingkirkan dari versi senario pengembangan peristiwa yang dinyatakan dalam kisah dongeng, misalnya, episod tentang bagaimana Balda menyembuhkan puteri kerajaan yang dirasuk iblis, mengecualikan pemandangan perjalanan Balda dari hutan ke keldai beruang, yang menceritakan kekuatan fizikal luar biasa Balda. Dia hanya menyimpan kisah tentang mengumpulkan wang sewa dari syaitan yang memihak kepada imam (hubungan "perniagaan" menteri gereja - dengan syaitan!). Pushkin mengembangkan imej pekerja Balda, yang menekankan bukan hanya kecerdikan dan kecerdasannya, tetapi juga ketekunan ("bekerja untuk tujuh orang"), kemampuan untuk mendapatkan cinta semua orang di sekelilingnya (kecuali imam). Tetapi yang paling penting, Pushkin mengubah kesudahannya. Sekiranya dalam cerita rakyat dongeng, saya tenggelam, saya mendapat imam, dan saya terperangkap, dan dalam beberapa versi seorang buruh tani (yang kemudian menjadi Balda) menyiratkan tunggul, maka Pushkin mempunyai hubungan yang sama sekali berbeza:
dan satu lagi hasil kisah:
Pop tidak mati, seperti dalam cerita rakyat versi lain, tetapi bertahan, hanya melompat ke siling, menjadi pendiam dan hilang akal. Keluarga imam juga selamat.
Ternyata Alexander Sergeevich Pushkin menyelamatkan Gereja Ortodoks Rusia dari lenyap dalam arus revolusi ribut dan kemarahan rakyat, yang terkumpul ditunjukkan oleh versi kisah lain mengenai imam dan buruh ladangnya.
Sambungan dongeng dan sejarah sebenar seperti itu wujud bukan hanya pada zaman kita, tetapi juga pada zaman kuno.
Refleksi sejarah kuno Rusia dalam cerita rakyat
Biasanya, motif dan plot dongeng utama semestinya dikaitkan dengan ritual terpenting dalam kitaran hidup manusia, yang, setelah hanya berubah secara dangkal, pada dasarnya tetap sama. Ini membolehkan kisah dongeng tidak kehilangan daya tarikan dan relevannya pada zaman kita. Kesinambungan sedemikian memungkinkan kisah dongeng, yang mengalir dari masa lalu, untuk menjadi masa kini dan membina jambatan ke masa depan.
Contohnya ialah munculnya kisah sastera abad ke-17, tradisi yang berjaya berkembang pada abad kita. Berdasarkan dongeng "Cinderella" E. Schwartz menulis skrip untuk filem itu. "Kilang impian" moden - Hollywood, menggunakan mitos untuk mencipta kisah dongeng mereka. Sebagai contoh, dia menjadikan gambaran Cinderella moden sebagai simbol impian Amerika, memutarbelitkannya di luar pengiktirafan dalam filem Pretty Woman.
Tetapi ada plot dan watak yang berakar pada zaman kuno, yang mencerminkan peristiwa masa lalu yang tetap ada dalam ingatan orang hanya sebagai gambaran kolektif beberapa kumpulan sosial dan fenomena, serta algoritma interaksi mereka.
Semasa membaca kisah rakyat Rusia, kita sering menemui watak-watak seperti Ular Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Fantasi popular telah mencipta gambar-gambar simbolik ini selama beberapa generasi, dan kita terbiasa berfikir bahawa ini hanyalah dongeng yang tidak ada kaitan dengan peristiwa sebenar.
Tetapi ternyata dalam kes ini, dongeng Rusia mengatakan yang sebenarnya, kerana semua watak di atas benar-benar nyata - dalam sejarah panjang kita mempunyai perwujudan fizikal mereka. Seiring berjalannya waktu, peristiwa zaman kuno dilupakan, ditumbuhi legenda dan berubah menjadi epik rakyat - dongeng asli kita. Banyak sarjana Slavia berbicara mengenai hubungan langsung kisah rakyat dan peristiwa sebenar, khususnya tokoh terkemuka dalam sejarah Rusia kuno sebagai ahli akademik G. S. Grinevich dan B. A. Rybakov.
Dari generasi ke generasi, kisah-kisah mengenai peristiwa-peristiwa yang telah berlalu diturunkan, sehingga berubah menjadi kisah dongeng. Tetapi di sebalik keajaiban yang luar biasa dan keindahan puitis dari kisah dongeng kita, mereka selalu mempunyai benang panduan yang menghubungkan kita dengan masa lalu yang sebenarnya. Ia menyimpan pengalaman berinformasi-algoritma tamadun dalam bentuk dongeng. Tidak hairanlah mereka mengatakan:
Ini tidak hanya berisi cita-cita peradaban, impian, budaya masyarakat, watak nasional, tetapi juga sejarah tanah air (bahagian algoritma).
Raja Peas
Sejarawan Yunani kuno Herodotus menyebutkan bahawa Targitai tertentu adalah raja penyatuan Slavia pertama. Dia juga menyatakan bahawa menurut legenda, ibu bapa Targitai adalah: Zeus (Perun the Thunderer - dalam bahasa Rusia); dan anak perempuan Sungai Borisfen (Dnieper) - (Dana, dewi perairan).
Dalam kisah Slavia, Targitai dikenal dengan nama Tarkh Tarkhovich atau Gorokh. Dan ketika hari ini kita mengatakan bahawa "itu masih pada masa pemerintahan Tsar Pea", ini berarti tidak hanya jarak waktu simbolik, tetapi juga tentang milenium ke-2 SM, ketika orang-orang Pra-Slav menetap di Eropah tengah. Walau bagaimanapun, sebilangan sarjana Slavik berpendapat bahawa sejarah Proto-Slavia lebih kuno.
Zmey Gorynych
Nenek moyang kita yang jauh tinggal dikelilingi oleh banyak orang lain: Taurus tinggal di Crimea, orang Meots menetap di pinggir Laut Hitam, dan suku Indo-Iran berkeliaran di timur (di luar Don) - nenek moyang orang Cimmerian, Scythians dan Sarmatians. Menjelang abad XI SM. orang Slavia kuno mencapai kejayaan besar dalam pembinaan, perdagangan, pandai besi dan pengecoran. Pada abad ini, tanah Slavia mengalami subuh, tetapi …
Telah diketahui bahawa orang-orang Kimmer yang kafir, selain banyak dewa-dewa lain, terutama dewa ular.
Nota marginal
Totem Cimmerian adalah ular, atau ular. Tetapi totem ini adalah ciri khas semua Indo-Arya pada umumnya, yang dapat diperhatikan bahkan di India sekarang dengan ciri-ciri penyamaran ular. Naga ular suci masih menikmati penghormatan dan penghormatan yang tidak pernah terdengar di sana, dan merupakan objek pemujaan agama. Pemikat ular fakir India terkenal. Dan pengarang mitos kuno menggambarkan orang Cimmer sebagai orang yang mempunyai ular dan bukannya kaki - serpentin. Pewaris tradisi Indo-Aryan kuno dari Ular suci, keturunan orang Cimmeria, Savromats dan Beloyar, Udmurts dan Kazan Bulgars ("Tatar") dan masih (seperti sebilangan orang lain) mempunyai unsur ciri dalam kostum nasional wanita - monista, kalung yang dikumpulkan dari syiling seperti skala ular …
Selama 300 tahun, dengan pelbagai kejayaan, Ular Cimmerian merosakkan tanah hingga ke Danube dan Vistula. Taurus di Crimea, suku Kaukasia ditaklukkan, dan seluruh abad VIII SM. "Ular Api" menjarah Urartu, Assyria, Lydia dan Palestin. Di bawah serangan "masyarakat laut" yang disebut oleh sejarawan kuno, yang merupakan orang Cimmerian, negara Het jatuh.
Slavia pada masa ini juga menangkis serangan berterusan para nomad di tanah mereka. Pos-pos kepahlawanan, struktur pertahanan dibangun, parit-parit dalam digali dan benteng-benteng tinggi dituangkan, diberi nama Zmievs, setelah nama musuh yang didirikan. Selama beberapa kilometer yang terbentang dari sejarah "benteng ular" - kubu kuat ini yang mempertahankan Rusia kuno (menurut legenda abad pertengahan akhir, nama ini diberikan kerana Dobrynya Nikitich membajak tanah di atas Ular). Tetapi abad VIII SM. membawa ke negeri kita rahsia membuat pedang besi, yang jauh lebih berkesan daripada yang lama. Dan akhirnya, pada awal abad ke-7 SM. nenek moyang kita patah belakang raksasa ular.
Nota marginal
Terdapat legenda menarik mengenai asal usul Serpent Shaft. Mereka mengatakan bahawa benteng-benteng itu muncul setelah kemenangan pahlawan perkasa atas Ular Pemakan Manusia. Wira itu mengalahkan Ular, menariknya ke bajak dan memaksanya untuk membajak alur besar, tempat pembuangan yang membentuk poros Ular, dan Ular dari pekerjaan yang luar biasa ini jatuh sakit dan mati. Banyak yang dapat dilihat dalam legenda ini. Ular dalam cerita rakyat Rusia adalah keperibadian Steppe nomad, mari kita ingat sekurang-kurangnya Tygarin Zmeevich. Wira membajak adalah seorang petani yang mengambil berat pekerjaan, bahkan sukar untuk Ular Ogre yang luar biasa, tetapi dinobatkan dengan kejayaan - Ular itu mati!
Tanah Slavia tidak berehat lama. Untuk menggantikan yang lama, Ular muda terbang ke - suku Scythian nomaden dengan pasukan berkuda terbaik pada masa itu. Pada abad ke-7 - ke-6 SM. Orang Scythians (walaupun terkait dengan Slavia-Skolots) juga menjarah tanah Slavia, kerajaan-kerajaan Kaukasia, Asia Kecil, memberikan penghormatan kepada Media dan menghancurkan Assyria yang perkasa, setelah itu yang terakhir tidak lagi ada.
Namun, Rusia kuno mengumpulkan kekuatan, dan tidak lama kemudian kempen Scythian berakhir.
Pada akhir abad ke-6 SM. orang Slavia dan Scythians menjalin persekutuan - keberadaan Dubrav dan Steppe yang damai menyumbang kepada kemakmuran umum. Interpenetrasi adat istiadat semakin meningkat, kota, desa, senjata, pakaian dan kerajinan pengrajin menjadi serupa antara satu sama lain. Bukan tanpa alasan bahawa Herodotus menyatukan Skolots-Slavia dan Scythians-Indo-Iranians dengan nama umum "Scythians"; pada masa itu sudah menjadi satu orang.
Baba Yaga
Pada abad III SM. Steppe mula bergerak lagi. Bayi Yaga berlari menunggang kuda di kepala gerombolan yang menutupi pinggir langit dengan awan. Dari hamparan Volga yang dicurahkan melalui Sarmatians "dikendalikan oleh isteri" Don, suku nomaden mirip dengan orang Scythians, walaupun orang Cimmer yang sama memiliki kultus Dewi Ibu. "Kerajaan Maiden" orang Sarmat menetap di wilayah Laut Hitam utara. Gadis Sarmatian Tsar Maiden dari dongeng Rusia memaksa Ivan Tsarevich untuk menikahinya, mengancam ayahnya:
Selama hampir lima ratus tahun, "Baba Yaga" membuat semua negara tetangga tunduk, mengucapkan penghormatan dan menghancurkan tanah.
Tetapi pada awal abad ke-1 A. D. Rusia kembali mengukuhkan dan menenangkan jiran-jirannya yang "diperintah oleh isteri", setelah itu sebuah perikatan Slavia-Sarmatian dibentuk; dan sudah bermula pada abad II A. D. sejarawan kuno bercampur dalam sejarah Skolots-Scythians dan Sarmatians, tidak melihat perbezaan antara mereka. Oleh itu, berkat interpenetrasi budaya, etnik Slavia kuno terbentuk dari masa ke masa.
Koschei yang tidak mati
Tokoh cerita rakyat yang berwarna-warni seperti Koschey the Immortal sangat luar biasa. Sebilangan besar penyelidik cerita rakyat Rusia bersetuju bahawa yang terakhir ini menggambarkan Khazar atau penguasa tertinggi, Khagan. Khazaria, yang terletak di padang rumput di antara Don dan Volga, mulai berdampingan dengan Rusia bermula dari abad ke-5 Masihi. Mari kita ingat bahawa lelaki tua bertulang Koschey digambarkan dengan warna hitam, dia dikelilingi oleh banyak hamba (kejahatan yang luar biasa), dia tinggal di sebuah istana di atas batu tinggi, sering di sebuah pulau. Rahsia hidupnya (jarum) tersembunyi jauh:
Ini mungkin menggambarkan simbolik yang tidak dapat diakses dari kem musuh. Sesungguhnya, istana penguasa Khazar Kaganate terletak di sebuah pulau di tengah-tengah Sungai Volga; di sekitarnya terdapat sebuah kota khemah - ibu kota Itil. Begitu juga, kubu Khazar Sarkel (selepas: Belaya Vezha), terletak di sebuah pulau di tengah-tengah Don. Ada "Koschey layu atas emas," kata kisah itu; yang juga mempunyai asas yang sebenar. Kita tahu dari sejarah bahawa, sementara rakyat biasa Khazaria mengaku politeisme tempatan dan Islam, golongan elit menganut agama Yahudi, yang didasarkan pada doktrin ekonomi global riba - pemerolehan yang tertulis dalam kod budaya orang Yahudi - buku di bawah tajuk umum "Perjanjian Lama". Dan seseorang menganggap ini sebagai pragmatisme dan sikap super berjimat cermat terhadap wang, dan seseorang - sebagai parasitisme pada kehidupan orang lain.
Dalam kisah dongeng, Koschey mengubah orang menjadi patung batu dan membawa seorang puteri cantik ke istananya - begitulah kisah dongeng secara simbolik menceritakan tentang penyerbuan nomad yang berusia 400 tahun, ketika Khazar membawa tahanan ke dalam kerajaan mereka. Rahsia kematian Koshchei berada di bawah musuh: putera Svyatoslav yang tidak dapat ditindas pada tahun 969 mengalahkan Koshchei, menghancurkan Sarkel dan Itil, setelah itu Khazaria tidak lagi wujud sebagai sebuah negara. Ribuan tahanan dibebaskan.
Sudah tentu, adalah suatu kesalahan untuk mengenal pasti semua watak dalam semua cerita rakyat dengan peristiwa sejarah sebenar dalam sejarah Rusia. Sebilangan besar watak dan petualangan dongeng diciptakan oleh fantasi orang kaya dan hanya kiasan menceritakan motif rakyat kegemaran. Tetapi sebaliknya, seseorang tidak boleh dengan sewenang-wenangnya menolak hubungan sebenar dongeng dengan sejarah tanah air …
Kajian yang sangat menarik tentang hubungan antara epik rakyat dan sejarah dibuat oleh Lev Prozorov dalam buku "Di jejak epik ke dalam kedalaman waktu", yang kami sarankan untuk membaca.
Tanah air kuno
Dalam kisah-kisah rakyat Rusia, dua ruang aksi watak jelas ditunjukkan, dua dunia - dunia biasa dan dunia yang "berbeza" sangat jauh.
Dunia ini, wilayah di mana pelbagai keajaiban mulai terjadi pada pahlawan, dalam dongeng paling sering adalah Kerajaan Ketiga puluh. Dan jika kita menganggap bahawa dalam kisah dongeng lebih banyak perhatian diberikan kepadanya, bahagian utama dari semua tindakan dan pengembaraan terjadi di sana, maka kita dapat menyimpulkan bahawa wilayah di dunia peri ini lebih penting daripada yang biasa, dari mana pahlawan berangkat.
Perjalanan ke Kerajaan Jauh Jauh membuka banyak pengetahuan baru kepada pahlawan, misalnya, kemampuan untuk melihat dan mendengar yang tidak diketahui dan sebelumnya tidak diketahui.
Dalam dongeng Barat, peralihan ke dunia "lain" tiba-tiba, seperti kematian dan oleh itu melambangkan kematian pahlawan, ritus inisiasi tertentu (seperti yang berlaku dalam pelbagai perintah Barat - dia masuk perintah - dia mati untuk kehidupannya yang lalu), sementara dalam kisah dongeng Rusia dan pandangan dunia secara umum, tidak ada sempadan yang jelas, dan peralihan dari satu dunia ke dunia yang lain secara beransur-ansur, tidak dapat dilihat dan terbuka untuk semua orang yang menginginkannya. Dari kisah dongeng "Tsar Maiden":
Walaupun peralihan antara dunia dalam dongeng sering digambarkan sebagai sangat memakan masa. Dari kisah dongeng "The Frog Princess":
Tetapi mungkin terjadi bahawa kerajaan yang jauh adalah negara yang benar-benar ada. Dan kerumitan dan tempoh perjalanan ke sana ditunjukkan oleh perkara-perkara yang dilalui oleh pahlawan ke "dunia lain" - roti besi, kakitangan, but.
Sangat menarik bahawa dalam legenda Rusia dan legenda India terdapat maklumat mengenai tanah tertentu di utara, yang dalam tradisi Eropah disebut Hyperborea. Dalam abadnya, Michel Nostradamus memanggil orang Rusia "orang Hyperborean," yang berasal dari utara. Menurut banyak keterangan, ternyata iklim di utara dulu berbeza, seperti yang dibuktikan dengan penemuan tumbuhan tropis fosil di lintang utara.
M. V. Lomonosov, dalam karya geologinya "Di Lapisan Bumi", bertanya-tanya di mana di Utara Jauh Rusia:
Salah seorang sarjana kuno, Pliny the Elder, menulis mengenai orang-orang Hyperbore sebagai orang-orang kuno yang sebenarnya yang tinggal di dekat Arctic Circle dan secara genetik dihubungkan dengan Hellenes melalui kultus Apollo Hyperborean. "Sejarah Alam" -nya (IV, 26) secara harfiah mengatakan:
Tempat ini dalam cerita rakyat Rusia disebut Kerajaan Bunga Matahari. Perkataan Arktika (Arktida) berasal dari akar bahasa Sanskrit Arka - Matahari. Kajian terbaru di utara Skotlandia menunjukkan bahawa 4 ribu tahun yang lalu iklim di garis lintang ini setanding dengan Laut Tengah dan terdapat banyak haiwan termofilik. Ahli oseanografi dan ahli paleontologi Rusia juga menetapkan bahawa antara 30 dan 15 ribu SM. iklim Artik cukup ringan. Ahli akademik A. F. Treshnikov sampai pada kesimpulan bahawa formasi batuan bawah laut - lereng Lomonosov dan Mendeleev - naik di atas permukaan Lautan Artik 10-20 ribu tahun yang lalu, dan terdapat zon iklim sederhana.
Hyperborea pada peta Gerardus Mercator, 1569.
Terdapat juga peta oleh kartografer abad pertengahan yang terkenal, Gerard Mercator, bertarikh 1569, di mana Hyperborea digambarkan sebagai benua Artik besar dari empat pulau dengan gunung tinggi di tengahnya. Gunung sejagat ini dijelaskan dalam mitos Hellenic (Olympus) dan juga epik India (Meru). Keaslian peta ini disahkan oleh fakta bahawa ia sudah menggambarkan selat antara Asia dan Amerika, yang "ditemui" lagi oleh Semyon Dezhnev hanya pada tahun 1648 dan mula diberi nama V. Bering hanya pada tahun 1728. Jelas sekali, peta ini disusun mengikut beberapa sumber kuno yang tidak diketahui. Menurut beberapa saintis Rusia, memang ada dasar laut di perairan Lautan Artik, yang praktis sampai ke cangkang es. Para saintis menunjukkan bahawa dia, seperti rabung yang disebutkan di atas,terjun ke kedalaman laut baru-baru ini. Hyperborea juga ditandakan pada peta ahli matematik Perancis, ahli astronomi dan ahli geografi O. Finey pada tahun 1531. Ia juga dipaparkan pada salah satu peta Sepanyol abad ke-16 yang diadakan di Perpustakaan Nasional Madrid.
Tanah kuno yang hilang ini disebutkan dalam epik dan kisah-kisah masyarakat utara. Perjalanan ke Kerajaan Bunga Matahari (Hyperborea) digambarkan oleh legenda kuno dari koleksi cerita rakyat P. N. Rybnikova:
Lebih-lebih lagi, menarik bahawa "helang pesawat terbang" ini mempunyai sayap tetap: "seekor burung terbang dan tidak mengepakkan sayapnya", adakah butiran aneh ini untuk kisah dongeng?
Saintis India Dr Gangadhar Tilak dalam karyanya "Arctic country in the Veda" memetik dari sumber kuno (Rig Veda), yang menyatakan bahawa "buruj" Seven Great Sages "(Ursa Major) tepat di atas kepala kita." Sekiranya seseorang berada di India, maka, menurut astronomi, Big Dipper hanya dapat dilihat di atas ufuk. Satu-satunya tempat di mana ia terletak secara langsung di kawasan di luar Arctic Circle. Jadi watak-watak Rig Veda tinggal di utara? Sukar untuk membayangkan orang-orang bijak India duduk di tengah-tengah salji salji di Utara Jauh, tetapi jika anda menaikkan pulau-pulau yang tenggelam dan mengubah biosfer (lihat di atas), maka penerangan tentang Rig Veda akan memberi makna.
Kesimpulannya
Betapa menggembirakan dongeng ini!
Penggunaan genre seni rakyat adalah ciri khas karya banyak penulis Rusia. A. S juga menghubungi mereka. Pushkin, dan M. Yu. Lermontov, dan N. V. Gogol, dan M. E. Saltykov-Shchedrin. Namun begitu, kisah dongeng memperlihatkan keaslian cerita rakyat dan kesatuannya dalam skala di seluruh dunia yang lebih terang dan lebih terang, memperlihatkan ciri-ciri umum yang ada pada manusia dan manusia.
Seperti yang anda lihat, cerita rakyat Rusia memberi kita ruang yang besar untuk penyelidikan dan penemuan baru yang tidak dijangka. Ini adalah proses yang menarik dan menarik, kerana kisah dongeng tidak bercerai dari kenyataan, mereka adalah penyimpan sejumlah besar maklumat mengenai orang-orang Rusia, adat, kepercayaan, idea dan masa lalu mereka. Kadang-kadang nampaknya dongeng mempunyai jawapan untuk semua soalan.
Mungkin begitu.
Selepas Perkataan
Tulis dalam komen versi anda tentang bagaimana cerita tertentu diuraikan. Kami tidak banyak menyentuh, tetapi anda mungkin tidak dapat merangkumi semua perkara dalam satu artikel.
