Sudah berada di zaman kuno terdalam, menjadi jelas bahawa keinginan dan keinginan praktikal setiap orang untuk mengetahui apa yang harus dilakukan dalam hidup akhirnya bergantung pada teori yang paling mendasar, pada persoalan asas - di mana dia, dengan kata lain, apakah sifat paling mendalam dari dunia di sekelilingnya, dan, oleh itu, peranan kita di dalamnya. Ini adalah fokus subjek disiplin yang disebut ontologi, atau metafizik (perbezaan di antara mereka tidak dikenali oleh semua orang). Sejak zaman purba yang sama, dua penafsiran bertentangan mengenai persoalan ontologi utama mengenai sumber dan asas dunia yang ada telah terbentuk: materialisme dan idealisme. Walaupun terdapat kesederhanaan konsep-konsep ini, mereka tidak begitu jelas dan sebahagian besarnya disalahpahami.
Secara sederhana, idealisme menegaskan bahawa apa yang berlaku di dunia, struktur, perkembangan dan kemunculannya ditentukan oleh beberapa kehendak penetapan tujuan - kreatif, dan biasanya rasional, permulaan atau prinsip. Materialisme, sebaliknya, menjelaskan struktur, pembentukan dan kemunculan dunia sebagai substrat yang tidak diinginkan, dari mana, pada tahap perkembangan semula jadi tertentu, kehendak dan akal dapat timbul. Dalam idealisme, yang utama adalah kehendak, kehidupan dan individu dalam satu atau lain cara pemahaman mereka - merekalah yang mencipta dan menentukan dunia nyata. Sebaliknya, dalam materialisme, itu adalah mati dan tidak sukarela yang utama, yang secara rawak (iaitu, tanpa penetapan tujuan) membentuk seluruh dunia yang dirasakan dan juga dapat menimbulkan kehidupan, akan, beralasan sebagai salah satu bentuknya. Walaupun ahli falsafah semula jadi Yunani (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, dll.) dan Stoics secara tradisional berada di antara materialis, teks yang tersedia menunjukkan bahawa asal-usul ("api", "air", "apeiron", "udara", "pneuma") difahami oleh mereka secara metafora dan idealis, kerana individu adalah pembawa kehendak dasar, penentuan matlamat kreatif contoh.
Tanpa keterlaluan, sembilan puluh sembilan peratus daripada semua pemikir, hingga baru-baru ini, adalah idealis. Baru pada abad ke-19 kem yang bertentangan mulai tiba, dan sejak itu di Barat bahagian pandangan idealis yang berpendidikan terus menurun. Hari ini, walaupun di negara Barat yang paling fanatik agama, AS (hanya 3% daripada ateis yang lengkap, 10% tidak mempercayai apa yang disebut "dewa peribadi"), menurut pelbagai perkiraan, dari 70% hingga 93% saintis adalah materialis atau agnostik. Revolusi dalam falsafah abad ke-19, seperti revolusi dalam sains dan kaedah saintifik, memberi tamparan hebat kepada kepercayaan yang pernah berkuasa di alam semesta yang bermakna, dan lebih-lebih lagi pada tuhan yang berkuasa atasnya, jiwa abadi dan peranan eksklusif manusia dalam proses dunia.
Menjadi jelas bahawa segera setelah kami mengatur keinginan kami sendiri mengenai struktur dunia dan kecenderungan untuk menafsirkannya sesuai dengan kehendak kami sendiri, tidak ada lebih banyak alasan untuk mempercayai permulaan hidup yang cerdas daripada kacang ajaib, peri dan leprechaun dengan periuk emas. Sudah tentu, sifat kita, yang menghendaki keistimewaan ontologi, protes terhadap kesimpulan itu pasti disebabkan oleh materialisme saintifik mengenai tidak pentingnya, kehalusan (sangat cepat!) Dan makna asas kewujudan manusia. Tetapi akal itu sendiri, walaupun dingin dan tenang dan dibawa sejauh mungkin melampaui batas perasaan, sering melihat gambaran materialistik dunia dengan kepercayaan yang hampir sama dengan pemikiran idealistik tradisional.
Sesungguhnya, ceritanya adalah mengenai kemunculan spontan dunia yang dirasakan semasa ledakan besar dan pengembangannya yang semakin pesat, mengenai multiverse yang sangat kompleks, yang tahu bagaimana dan mengapa berasal dari batu bata berinteraksi yang tidak bernyawa, tentang bola batu yang meluru ke lubang hitam melalui ruang ruang tanpa henti, yang dihuni oleh primata pintar, nampak lebih nyata daripada kisah dongeng nenek moyang kita. Kadang-kadang nampaknya lebih mudah untuk mempercayai seorang lelaki tua berambut abu-abu melemparkan petir dari ketinggian langit, atau di Bumi rata yang terletak di belakang tiga paus, daripada kenyataan bahawa keseluruhan cerita ini tidak menyembunyikan semacam dua dasar, beberapa yang mendasari susunan yang dirasakan dari kehendak dan, dalam satu segi atau yang lain, prinsip rasional. Perasaan ini pada hakikatnyasama sekali tidak disokong oleh fakta - dan keraguan akal yang menyertainya tidak meninggalkan banyak materialis dan agnostik yang paling keras, termasuk ahli sains yang paling hebat. Tentang dia, Einstein menulis dengan teliti dengan kata-kata berikut ("Dalam apa yang saya percaya"):
Sayangnya (atau terima kasih Tuhan, saya bergurau), kami tidak tahu bagaimana keadaannya "dalam kenyataan" dan tidak mungkin keadaan ini akan berubah. Walaupun demikian, kekosongan tempat jawapannya terlalu menyakitkan, dan jika kita tidak dapat mengisinya dengan pengetahuan, kita dibenarkan untuk membuat spekulasi - dengan hati-hati mungkin. Walaupun ganja yang disalahgunakan Elon Musk sedang melakukan perdebatan yang tidak dapat disangkal dengan kutu buku Amerika tentang sama ada kita semua hidup dalam simulasi komputer, saya akan mencadangkan mengambil jalan yang berbeza untuk mencari jawapan kepada persoalan utama ontologi, bermula dari hubungan keluarga lelaki dan dunia yang tidak diragukan, kerana kita semua dibentuk dari satu adunan. Kadang kala hubungan ini mengasyikkan khayalan dan diselimuti sejenis percintaan, seperti, misalnya, kenyataan bahawa semua yang kita lihat di sekeliling kita, dari cincin jari ke orang lain,diciptakan di kedalaman bintang yang mati dalam letupan (hampir semua unsur kimia lebih berat daripada helium). Tetapi, mungkin, dalam arti saudara dan saudari dari badan surgawi yang telah dipadamkan, daging mereka, kita disatukan dengan seluruh alam semesta dengan hubungan yang lebih intim?
Pandangan ini sama sekali tidak baru. Sekiranya tesis terbesar falsafah Barat beretika, Delphic "Kenali diri sendiri", maka postulat utama falsafah Timur, saya percaya, adalah Hindu yang hebat "Atman adalah Brahman", iaitu, individu itu Mutlak, bahagiannya adalah keseluruhan, "Saya" adalah "It", titisannya sama dengan lautan dan lautan muncul di titisan. Salah satu sumber pandangan ini adalah pengamatan terhadap kekosongan kesedaran kita, seperti yang dibahas dalam surat sebelumnya. Pengalaman introspeksi, jalan kerohanian yang diikuti oleh pemikir Hindu, membawa kepada penafsiran kesedaran kita, ruang dalaman kita sebagai tahap kosong di mana persepsi dan naik turunnya kehidupan, yang kebanyakannya berada di luar kawalan kita.
Kami kemudian mula merenungkan kenyataan bahawa orang lain, selagi mereka ada, adalah ruang kosong yang sama, perancah yang sama di mana dunia berjalan, bahawa kita dan mereka pada dasarnya sama dan merupakan cahaya kesedaran di mana Brownian pergerakan proses dunia. Akhirnya, kita secara tidak sengaja mulai membayangkan pemerhati sejagat, yang mengandungi kekosongan kesedaran, tidak dibatasi oleh individu, oleh sinar cahaya yang terpisah, tetapi merangkumi seluruh alam semesta secara keseluruhan dan secara serentak. Dia, pemerhati sejagat ini, yang Mutlak, tidak boleh menjadi apa-apa selain ejen sejagat, semua yang berlaku, berlaku dalam dirinya dan dilakukan olehnya, semua yang dia sedar juga adalah dirinya sendiri. Dia adalah lautan yang sama, sama dengan jatuhan, kita adalah tetes, sama dengan lautan,- Itulah makna dan silsilah intelektual dari "Atman is Brahman" yang hebat.
Video promosi:
Dua setengah ribu tahun kemudian, Martin Heidegger menjelaskan hubungan yang sama melalui konsep Dasein dan Seyn (sedang). Da-sein, secara harfiah "keberadaan", mewakili "pembukaan makhluk", manifestasi konkrit dan perwujudan Yang Mutlak melalui "kesadaran" manusia. Namun, Heidegger, seperti orang Hindu kuno, tunduk pada godaan antroposentrisme bahkan dalam situasi menafikannya. Menjadikan Yang Mutlak sebagai pelaku universal dan satu-satunya, dan juga pemerhati, ia memberikan peranan yang sangat tinggi dan tidak masuk akal kepada manusia dan memperlihatkan keadaan seolah-olah ada hubungan, interaksi yang bermakna antara proses sejarah di Bumi dan unsur Seyn, jatuh ke dalam mistikisme. Pemilihan ini, terpelihara dari agama dan falsafah masa lalu, menyanjung kebanggaan kita,tetapi ia tidak mempunyai apa-apa di bawahnya dan membawa percanggahan dan antropomorfisme yang tidak larut ke dalam gambaran yang begitu indah.
Seseorang, dan mungkin kehidupan yang dirasakan, nampaknya merupakan fenomena unik dari kosmik, tetapi ini sama sekali tidak bermaksud bahawa kita menjadi kegemaran seseorang. Berbeza dengan yang mati, semua kehidupan, dari segi agama, adalah keturunan "Tuhan" ke bumi, di sini adalah (Da-sein), pembukaan dan pengungkapan titik baru pengamatan diri. Walaupun tanpa keperibadian monolitik, kita adalah cermin kosong di mana Yang Mutlak dapat melihat dirinya melalui manifestasi individu. Adakah dia memerlukan ini atau apa-apa? Saya meraguinya. Sekiranya pemain kad lama dan pemain solitaire ini menyukai sesuatu, saya rasa ia adalah kepelbagaian, kerana tepatnya variasi yang kurang dalam metamorfosis alam semesta yang selalu berubah. Mungkin itulah sebabnya di dunia manusia, seperti di dunia fizikal, terdapat banyak kontras,dan suhu air di pancuran air kadang-kadang melonjak dari lava panas merah ke arktik (saya tahu, anda melakukan ini …). Untuk menggerakkan penonton yang lesu, ia memerlukan alat yang kuat dan bencana peribadi, sejarah dan alam yang berkala. Walau bagaimanapun, walaupun hanya gurauan, perkara terbaik yang dapat kita lakukan dalam hidup kita, sebagai sinar keberadaan dan cermin yang Mutlak, adalah untuk menggembirakan lelaki tua itu dengan persembahan yang baik. Oleh kerana Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini bermaksud menolong diri kita melihat sesuatu yang baik di cermin ini.sebagai cahaya langit makhluk dan cermin yang Mutlak, adalah untuk menggembirakan orang tua dengan persembahan yang baik. Oleh kerana Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini bermaksud menolong diri kita melihat sesuatu yang baik di cermin ini.sebagai cahaya langit makhluk dan cermin yang Mutlak, adalah untuk menggembirakan orang tua dengan persembahan yang baik. Oleh kerana Brahman adalah Atman, dia adalah kita, ini bermaksud menolong diri kita melihat sesuatu yang baik di cermin ini.
© Oleg Tsendrovsky
