Ketakutan akan kematian lebih teruk daripada kematian itu sendiri.
D. Bruno
Bayangkan anak kembar tumbuh dengan tenang dalam rahim yang hangat. Hidup mereka tenang. Seluruh dunia mereka adalah bahagian dalam rahim. Adakah mungkin untuk membayangkan sesuatu yang lebih besar, lebih baik, lebih selesa?
Mereka merasa bergerak dan mula berfikir: kita turun lebih rendah dan lebih rendah. Sekiranya ini berterusan, kita mesti meninggalkan semua ini suatu hari nanti. Selepas itu, apa?
Salah satu bayi adalah orang yang beriman, pewaris tradisi yang mengatakan kepadanya bahawa setelah kewujudan yang hangat dan lembap ini, "kehidupan baru" akan bermula di rahim. Kepercayaan yang aneh, nampaknya tidak mempunyai asas. Dia selesa. Bayi kedua adalah skeptis sepenuhnya.
Tidak ada cerita yang meyakinkannya. Apa yang tidak ada pengalaman tidak ada tempat dalam khayalan.
Seorang penganut dari saudara-saudara mengatakan: “Setelah 'kematian' kita, di sini kita akan berpindah ke dunia baru yang sangat indah dengan keindahan, di mana kesan yang menakjubkan menanti kita. Kita akan makan dengan mulut! Kita akan melihat apa yang jauh, kita akan dapat mendengar muzik dan suara melalui telinga kita”.
Skeptis menjawab: "Omong kosong. Anda ingin mencari sesuatu untuk menghilangkan ketakutan anda terhadap kematian. Hanya dunia ini yang wujud. Tidak ada dunia lain di mana kita dapat menemukan diri kita sendiri. Dunia kita akan runtuh, dan kita akan hilang. Mungkin ini adalah pemikiran yang mengecewakan, tetapi cukup logik."
Video promosi:
Tiba-tiba air rahim mendidih. Rahim menggigil. Neraka terungkap. Di sekeliling ada pukulan dan kesakitan. Kejang yang dahsyat. Berpusing. Tersentak satu demi satu. Saudara yang beriman bergegas menuju pengalaman baru dan hilang ke dalam terowong yang gelap. Setelah keluar dari rahim, dia berada di luar. Dia ada. Saudara lelaki yang lain menjerit kecil dan cuba menahan. Dia terkejut dengan apa yang berlaku. Dia bersedih dan meratapi tragedi itu. Tiba-tiba, dia mendengar jeritan yang mengerikan, dan kemudian banyak jeritan dari kegelapan, kemudian keheningan jatuh. "Inilah akhir yang mengerikan! dia berseru. - Semuanya seperti yang saya katakan!"
"Saudara" si mati "yang berkabung dengan orang skeptis dilahirkan di dunia baru. Tangisan adalah tanda kesihatan dan kekuatan, dan kebisingan adalah paduan seruan gembira dari keluarga yang menyambut kelahiran bayi yang sihat."
Pemikiran tentang kematian, lebih dari sekadar kelahiran, memberi kesan yang mendalam pada kehidupan kita. Mangsa yang hampir mati mendapati bahawa pengalaman itu telah merevolusikan kehidupan mereka. Sebenarnya, tidak kira apa jenis hubungan dengan kematian, bagi seseorang itu tidak akan berlalu tanpa jejak. Inilah keajaiban kematian.
Para saintis bersetuju bahawa jika perkataan "kematian" tidak ada di kamus kami, maka buku-buku hebat tidak akan dibina, piramid dan katedral tidak akan dibuat, karya seni yang luar biasa tidak akan diciptakan, kerana seni apa pun berakar pada agama atau sihir … Kematian yang tidak dapat dielakkan memberi makna dan makna hidup.
"Kematian adalah sumber motif, cita-cita dan pencapaian kita," kata seorang ahli psikologi. Menurut Freud dan Jung, siang atau malam, sama ada kita sedang tidur atau terjaga, tidak ada satu minit pun tanpa memikirkan kematian di bawah sedar kita. Selalunya fikiran ini muncul, walaupun kita berusaha sedaya upaya untuk melawannya.
Alan Watts berkata: “Tidak ada yang lebih menarik daripada pemikiran kematian. Kerana manusia tahu bahawa dia akan mati, dia mencipta seni, sains, falsafah dan agama. Tidak ada yang mendorong pemikiran sama seperti pemikiran bahawa pemikiran akan berakhir."
Menurut ahli psikologi Anthony Starr, manusia adalah satu-satunya makhluk yang dapat meramalkan kematiannya. Haiwan, seperti yang kita ketahui, memiliki refleks dan reaksi bawaan terhadap bahaya, yang menjauhkannya dari akhir dini, tetapi kita tidak boleh percaya bahawa haiwan, seperti manusia, dapat melihat kematian yang tidak dapat dielakkan di masa depan. Kesedaran kita tentang kematian kita yang tidak dapat dielakkan, mungkin, adalah perbezaan yang paling ketara antara manusia dan semua organisma hidup lain.
Hasil pemerhatian menunjukkan bahawa kanak-kanak menyedari kematian sejak berumur lebih kurang 5 tahun. Ini adalah usia ketika kanak-kanak mula memisahkan diri dari persekitaran dan orang lain dengan jelas; egonya mencapai tahap perkembangan yang sedemikian rupa sehingga dia melihat dirinya sebagai makhluk yang terpisah, dan begitu ego menegaskan dirinya, ia segera mula melihat kemungkinan kematiannya sendiri. Bergantung pada bagaimana anak itu dibesarkan, dia mungkin menganggap kematian sebagai pengalaman yang menakutkan, akhir, merosakkan, atau, dalam pendekatan yang lebih beragama, merupakan keperibadian tertinggi.
Sehingga berumur 5 tahun, kanak-kanak cenderung bercakap dengan saudara mereka yang sudah meninggal. Andrew Greeley, pengarah Pusat Kajian Pendapat Umum di University of Chicago, mendapati bahawa 31% remaja yang disurvei mengatakan bahawa mereka telah berhubung dengan si mati. Sayang sekali, tetapi tidak ada yang melakukan penyelidikan di kalangan anak-anak kecil mengenai hubungan dengan si mati. Terdapat banyak cerita mengenai perkara ini, tetapi penyelidikan yang teliti dapat menunjukkan bahawa banyak anak tidak berfantasi ketika mereka mengaku telah berbicara dengan saudara-mara yang telah meninggal dunia.
Tidak menyedari apa yang disebut antara hidup dan mati, mereka dapat dengan mudah melintasinya. Kanak-kanak melihat hubungan antara perkara yang sama sekali berbeza dengan "saling berkaitan" yang diperhatikan oleh doktor moden. Kajian terhadap kanak-kanak dari China, Hungary, Sweden, Switzerland dan Amerika Syarikat menunjukkan bahawa kanak-kanak di bawah usia enam tahun melihat kehidupan sebagai kesinambungan dari segala yang ada. Psikiatri tidak memandang serius perkara ini. Haruskah kita menganggap pemikiran ini sebagai bodoh, "kekanak-kanakan", atau apakah itu mengandung kebenaran yang paling dalam?
• Seorang gadis berusia 5 tahun yang dihidupkan kembali setelah mati lemas menggambarkan pengalamannya di luar badan kepada doktor dan ibu bapanya sebagai sesuatu yang sangat semula jadi, seperti berjalan-jalan. Tidak terasa aneh baginya bahawa tubuhnya terbaring di tepi pantai, dikelilingi oleh orang-orang, dan dia sendiri terapung di udara: dia tidak mati, itu adalah pengembaraan yang sederhana, jelasnya. Bolehkah pernyataan kanak-kanak menggambarkan kemampuan manusia semula jadi OBT (pengalaman di luar badan) dan pengetahuan mendalam tentang kehidupan selepas kematian?
Ahli psikologi M. Eissler memetik tiga sebab mengapa saintis mengelak daripada mengkaji kematian selama beberapa dekad.
1. Pragmatisme: kerana kematian adalah fenomena yang tidak dapat dipulihkan dan universal, apa yang dapat kita pelajari dari kajiannya; ini adalah keadaan yang tidak kita miliki. 2. Objektiviti: Kita terlalu terpengaruh secara emosional oleh topik kematian untuk menerima keperluan penyelidikan saintifik yang objektif. 3. Hedonisme: dalam budaya kita, tenaga dibelanjakan demi keselesaan dan kesenangan yang semakin banyak; bolehkah penerokaan topik gelap seperti kematian memenuhi tujuan ini?
Sekarang kita melihat bahawa sebab pertama dan ketiga telah kehilangan kepentingannya - apa yang telah kita pelajari mengenai kematian dalam beberapa tahun kebelakangan dari orang yang dihidupkan kembali adalah bukti terbaik kehidupan selepas kematian.
Kajian kematian lain membantu memahami kehidupan dengan lebih baik. Dr. Lisle Marburg Goodman, seorang psikologi di Jersey City College di New Jersey, melakukan 623 wawancara dengan orang-orang kreatif dan mendapati bahawa kreativiti dan ketakutan akan kematian lebih berkait rapat daripada yang dapat dibayangkan oleh saintis. Orang yang paling kreatif dapat berbicara secara terbuka dan bebas mengenai kematian mereka tanpa merasa risau. Tetapi setelah penyelidikan lebih lanjut, Dr. Goodman menemui banyak percanggahan. Contoh yang sangat baik adalah kes seorang ahli fizik muda.
Mempunyai kewibawaan yang hebat dalam bidangnya, K. M. mengaku telah menerima pemikiran kematian bertahun-tahun yang lalu dan sejak itu "tidak pernah memikirkannya lagi." Tidak, katanya, pemikiran mati tidak menindasnya, tidak juga membicarakan kematian, tetapi, tentu saja, pemikiran kematian tidak berfungsi sebagai insentif untuk tindakannya dan tidak mempengaruhinya walaupun pada tahap bawah sedar. Kemudian dia diajukan pertanyaan: "Sekiranya anda mengetahui hal ini, kapan anda lebih suka mati - pada waktu pagi, siang, petang atau malam?"
"Tidak mengapa," jawab KM cepat. "Jam berapa tahun anda ingin mati: musim bunga, musim panas, musim gugur, atau musim sejuk?" "Tiada beza".
Agak kesal, K. M. bertanya mengapa soalan tidak berguna ini. Ketika Dr. Goodman bertanya adakah K. M. kematian merupakan peristiwa penting dalam hidupnya, dia menjawab: "Ya, mungkin yang paling penting." Dia bersetuju bahawa dia lebih suka masa dan tempat tertentu untuk peristiwa penting lain dalam hidupnya, tetapi dia tidak pernah memikirkannya berkaitan dengan kematian. Pertanyaan lebih lanjut tidak menyenangkan baginya, dan ketika ditanya apakah dia ingin mengetahui sepenuhnya keadaan kematiannya, dia menjawab dengan tegas: "Saya tidak mahu!".
“Suasana K. M. telah berubah secara mendadak, kata Dr. Goodman. "Dia menjadi pendiam, semangat lama dia hilang sepenuhnya, dan dia mengakui dia merasa tertekan." Pada akhirnya, dia menyedari bahawa pernyataannya yang terdahulu - bahawa dia telah lama mati dan tidak lagi memikirkannya - tidak sepenuhnya benar. Dia sedar bahawa dia tidak pernah benar-benar menerima pemikiran kematian dan telah bertahun-tahun tertekan memikirkannya. Kematian sering memimpikannya, dan sekarang dia menyedari bahawa pada tahap bawah sedar dia selalu berfikir tentang kematian. Dia mengaku bahawa dia selalu menyadari betapa cepatnya waktu berlalu, tetapi dia masih tidak menghubungkannya secara langsung dengan pemikiran yang ditindas tentang kematiannya.
Goodman meneruskan tema dengan berani:
Saya percaya bahawa segala sesuatu yang membezakan kita dengan haiwan yang lebih rendah adalah akibat langsung dari tindak balas terhadap cabaran kematian. Hakikat manusia adalah berdasarkan pengetahuan tentang kematian seseorang. Dari pembinaan kediaman kekal dan penemuan kenderaan untuk sampai ke tempat yang jauh lebih cepat dan cepat, hingga konsep dan penciptaan karya seni tertinggi, semuanya berdasarkan pengetahuan kita tentang kematian.
Sekiranya kita tidak tahu bahawa masa depan kita terbatas, kita hanya akan menghadapi perjuangan untuk keperluan dan kemudahan sementara, kita akan tetap berada di tahap haiwan. Kematian tidak hanya berfungsi sebagai insentif untuk kreativiti, tema kematian adalah pusat bagi semua bentuk penciptaan seni: drama, tarian, muzik, seni rupa.
Sebenarnya, setelah mempertimbangkan sejarah seni dengan teliti, kita sampai pada kesimpulan bahawa puncak karya seniman itu dicapai dalam tempoh penentangan yang paling jelas terhadap kematiannya sendiri. "Pola ini," kata Dr. Goodman, "beroperasi pada saat-saat seperti kita, ketika penolakan kematian menjadi mekanisme pertahanan utama.
Bahkan Abad Pertengahan tidak bertentangan dengan prinsip ini, Zaman Pertengahan, ketika aspirasi kreatif tidak terlalu jauh, kerana kematian sangat kuat sehingga orang tidak memiliki kekuatan untuk menolak pemikirannya. Semakin banyak kematian yang ada, semakin besar keperluan untuk menolak kematian."
Dr. Goodman tidak sendirian dalam meyakinkan diri kita bahawa membuat diri kita menyedari tentang tidak dapat dielakkan kematian kita sendiri dapat memungkinkan kemampuan kita yang belum ditemui menjadi kenyataan dan menjadikan setiap saat kehidupan kita yang tersisa lebih berharga.
Orang yang mengalami kematian secara klinikal secara semula jadi menjadi lebih menyedari kematian mereka. Dia telah memberikan kesan yang kuat pada kehidupan mereka, dan tidak mengejutkan bahawa kesan terbesar ditinggalkan pada mereka yang yakin bahawa, di luar badan, mereka bertemu dengan penciptanya. Sebilangan kisah ini dipenuhi dengan perasaan keagamaan yang mendalam. Kami akan melihat dua daripadanya.
• 1970 Februari - Suri rumah California Catherine Hayward mengetahui dari doktor bahawa dia menghidap penyakit Hodgkin, pembengkakan dan keradangan kelenjar getah bening dan limpa yang biasanya membawa maut. Setelah pengampunan yang singkat, penyakit itu kembali pada bulan Mac 1974. Catherine merasakan bahawa dia mesti mati dengan segala cara: “Saya tahu itu hanya masalah masa. Saya menghantar anak-anak pergi untuk tinggal bersama ayah mereka. Ia adalah 30 Jun 1974, pukul sepuluh malam. Saya menghubungi Ann, kawan terdekat saya."
Ann tiba, dan untuk sementara waktu Catherine bercakap tanpa rasa takut akan kematian. Ann menyedari bahawa rakannya kehilangan kekuatannya dan berkeras untuk membawanya ke hospital. Katherine meneruskan:
“Perkara terakhir yang saya ingat setelah meninggalkan rumah adalah melalui pintu hospital ke bilik kecemasan. Saya datang sendiri dalam rawatan intensif. Ann berada berdekatan. Saya terjerat dengan wayar dan tiub. Saya ketakutan. Saya mendengar loceng dan melihat jururawat bergegas ke katil saya."
Hati Catherine berhenti, dia terselamat dari OBT. Sebilangan pesakit tidak tahu dengan tepat suara siapa yang mereka dengar, Catherine tahu:
"Saya melihat Dia - saya tahu itu Tuhan. Saya menghampiri-Nya - dan pada akhirnya saya merasa selamat sepenuhnya. Saya mendengar Dia berkata, "Anda mesti kembali," walaupun bibir-Nya tidak bergerak. Tangan kanannya bergerak di udara seperti bunga yang digoncang oleh angin. Tangan kirinya menyentuh saya. Kata-kata itu terdengar tidak dapat dilupakan.
Ketika saya ingat, itu membuat saya tertawa, bagaimana saya menjawab, saya dipimpin seperti anak yang tersinggung: "Saya tidak mahu kembali. Saya mahu tinggal di sini denganMu. " Dia menjawab: "Jiwamu selalu berbalik padaku. Sudah tiba masanya untuk menerima apa yang anda harus. Saya memberitahu anda: ia akan menjadi kehidupan yang bahagia - anda akan tahu cinta, dan saya tidak akan meninggalkan anda, kerana anda milik saya.
Catherine bangun dari kesakitan yang luar biasa: tiub yang dimasukkan ke dalam paru-parunya, di mana oksigen dibekalkan, mengganggu. Dua hari kemudian dia dipindahkan ke wad, tetapi dia terlalu tertekan dan terlalu marah untuk makan atau bercakap dengan sesiapa sahaja. Menjelang petang hari kedua, dia dikembalikan ke unit rawatan rapi.
"Saya keluar dari badan saya lagi - dan Dia ada di sini. Melihat ke dalam mata-Nya, saya malu, saya tidak tahu mengapa. Walau apa pun, saya mencapai apa yang saya mahukan - untuk dekat dengan Dia. Dia memandang saya dengan sedih dan berkata, “Kasih sayang saya telah membawa anda kepada saya lagi. Saya tahu bahawa anda mahu berada di sisiku. Sekiranya anda melakukan seperti yang saya minta, anda akan datang kepada saya kemudian, dan saya tidak akan meninggalkan anda. " Saya menganggukkan kepala setuju. Dia tersenyum - berpaling dan hilang. Selepas itu, saya mula bernafas semula. Mudah bernafas, tidak ada rasa sakit. Saya tahu bahawa ini adalah permulaan kehidupan baru. Kekuatan mula kembali kepada saya."
Catherine segera meninggalkan hospital dan kini menjadi wanita yang sihat dan aktif yang menjadi semakin beragama dan penuh kasih sayang dari pengalamannya. Semua gejala penyakitnya hilang secara misterius dan dia mengabdikan diri untuk bekerja dengan pesakit yang meninggal dunia di beberapa hospital. Doktor yang merawatnya berkata, "Saya banyak bekerja dengan orang-orang untuk menolong mereka menerima kematian, tetapi untuk pertama kalinya saya harus menolong seorang pesakit menerima hidup."
Banyak sarjana bingung dengan saat-saat keagamaan ketika bertemu dengan kematian, ada yang menolaknya sama sekali. Mereka mahu, ingin mendengar cerita tentang terowong, lampu, muzik dan sejenisnya - perkara yang tidak berbahaya, "simbolik", tetapi tidak senang atau tidak mengambil kira bukti bahawa seseorang telah melihat Tuhan atau bercakap dengan-Nya.
Kami bercakap dengan seorang penyelidik mengenai pertemuan pesakitnya dengan kematian. Dia berkata: "Kisahnya akan lebih dipercayai jika tidak kerana kekeliruan ini tentang Tuhan dan agama." Seorang saintis lain berkata, "Saya percaya pada pengalaman kematian sehingga ada agama." Sikap ini terlalu terkenal. Tetapi aspek keagamaan tidak boleh dan tidak boleh diabaikan, ini adalah bahagian penting dalam pertemuan dengan kematian.
• Kami mendapati bahawa kadangkala seseorang membuat kontrak dengan Tuhan, dan kontrak itu sah. Norman Sand, seorang ahli kardiologi, terlibat dalam kemalangan dan dibawa ke unit rawatan rapi Hospital Bandar di Portland, Oregon. Pada kira-kira pukul dua keesokan harinya, semasa pembedahan, dia ditemui mati. Dia selamat dari OBT dan dengan cahaya yang bersinar dan muzik yang tenang dituangkan di udara, dia bertengkar dengan kekuatan universal.
Saya akan mendefinisikannya dengan tepat sebagai kekuatan universal. Saya berpendapat bahawa jika ada ungkapan fizikalnya, saya akan memanggil kuasa ini sebagai Tuhan, tetapi tidak ada ungkapannya. Orang boleh mengatakan - kesedaran, kekuatan hidup, kesedaran sejagat. Kami bertukar komen, bertengkar mengenai apakah sudah tiba masanya saya mati.
Saya ingat beberapa perkara. Tetapi perasaan yang saya alami lebih kuat daripada kata-kata. Banyak tenaga dikeluarkan dalam menentukan sama ada saya akan hidup atau mati. Saya ketika itu berusia 16 tahun, dan saya ingat bahawa perbualan itu mengenai hakikat bahawa saya tidak berpeluang untuk mencapai sesuatu dalam hidup, dan saya mempertahankan hak saya, dengan jaminan bahawa jika mereka memberi saya peluang untuk hidup, saya akan berusaha hidup lebih baik dan bantu sesama manusia.
Kami membuat perjanjian bahawa saya akan hidup, melakukan apa yang saya janjikan, dan bahawa saya akan kembali, iaitu, saya akan mati ketika berusia 50 tahun. Pada usia 16, 50 tahun kelihatan sangat jauh. Sekarang saya sedikit bimbang tentang apa yang akan terjadi beberapa tahun kemudian, ketika saya berusia 50 tahun. Saya tidak akan melihat ini sebagai ramalan yang memuaskan, tetapi saya benar-benar ingin tahu apa yang mungkin berlaku pada hari ulang tahun saya yang kelima puluh."
Dr. Sand teringat melihat bahawa doktor akan meletakkan tubuhnya "di dalam beg plastik hijau", percaya bahawa dia sudah mati dan tidak dapat disembuhkan. Tiba-tiba dia mula menarik nafas sendiri. Dia tetap tidak sedarkan diri, tetapi, seingatnya, dia menyedari bahawa kadang-kadang doktor memasuki biliknya dan, menusuknya dengan sesuatu seperti butang di hujung pensil, menunggu reaksi. Dia mendakwa bahawa ia memerlukan sejumlah besar tenaga untuk kembali hidup, dan, jelasnya, ibu bapanya juga menghabiskan banyak tenaga untuk itu. Dr. Sand menunaikan janjinya dan mengabdikan hidupnya untuk menolong orang lain. Saya tertanya-tanya apakah ini akan diambil kira semasa hukuman dijatuhkan.
A. Landsberg
