Teori idea Plato
Plato adalah yang pertama memisahkan "dunia benda" dari "dunia idea." Idea (eidos) menurut Plato adalah sumber sesuatu, prototaipnya, yang terletak pada dasar objek tertentu.
Seperti yang ada dalam kesadaran kita, misalnya, "idea jadual" boleh bertepatan dengan jadual tertentu dalam kenyataan, atau tidak bertepatan, tetapi "idea jadual" dan "jadual khusus" akan terus ada secara terpisah dalam kesedaran. Ilustrasi yang jelas mengenai pembahagian dunia ke dunia ideologi dan dunia objektif adalah mitos Plato yang terkenal tentang gua, di mana orang tidak melihat objek dan orang lain, tetapi hanya bayangan mereka di dinding gua. Bagi Plato, gua adalah kiasan dunia kita, di mana orang tinggal, percaya bahawa bayang-bayang di dinding gua adalah satu-satunya cara untuk mengetahui kenyataan. Namun, pada kenyataannya, bayang-bayang hanyalah ilusi, tetapi ilusi, kerana seseorang itu tidak dapat menyerah kerana ketidakmampuannya untuk mengemukakan persoalan kritikal mengenai kewujudan realiti dan mengatasi "kesedaran palsu" nya. Mengembangkan idea Platonik,ahli falsafah pada zaman kemudian datang kepada konsep transenden dan "benda-benda itu sendiri".
Introspeksi
Introspeksi (dari Lat. Introspecto - melihat ke dalam) adalah cara pengetahuan diri, di mana seseorang memerhatikan reaksi dalamannya terhadap peristiwa di dunia luar. Introspeksi adalah keperluan mendasar bagi seseorang, yang memungkinkannya mempelajari dirinya dengan teliti, untuk menjelaskan kepada dirinya sendiri mengapa dia percaya pada apa yang dia percayai, dan apakah ada kemungkinan kepercayaannya itu salah. Pengasas kaedah tersebut adalah guru dan ahli falsafah Inggeris John Locke, yang, dengan mengandalkan idea-idea Rene Descartes, menunjukkan bahawa hanya ada dua sumber langsung dari semua pengetahuan: objek dunia luaran dan akal manusia. Dalam hal ini, semua fakta kesedaran psikologi yang penting hanya dapat dikaji oleh subjek kognisi sendiri - mungkin bahawa "warna biru" untuk satu orang sama sekali tidak sama dengan "warna biru" untuk orang lain.
Introspeksi membantu mengesan tahap pemikiran dengan memecah perasaan menjadi elemen dan memberikan gambaran lengkap mengenai hubungan antara pemikiran dan tindakan. Introspeksi mengajarkan anda untuk berfikir lebih abstrak dan lebih luas, misalnya, untuk melihat "epal merah besar" sebagai "sensasi merah, memberi kesan pada yang bulat, pada masa yang sama dengan sedikit geli di lidah, nampaknya, kesan sensasi rasa." Tetapi jangan terlalu jauh ke dalam introspeksi - terlalu banyak memfokuskan jejak kesan anda sendiri akan membuat anda kehilangan realiti.
Video promosi:
Solipsisme
Solipsism (dari Lat. Solus - "unik" dan ipse - "diri") adalah konsep falsafah yang menurutnya seseorang mengakui sebagai satu-satunya realiti yang ada dan selalu tersedia untuk campur tangannya hanya dengan fikirannya sendiri. "Tidak ada tuhan, tidak ada alam semesta, tidak ada kehidupan, tidak ada manusia, tidak ada syurga, tidak ada neraka. Semuanya hanyalah mimpi, impian yang rumit dan bodoh. Tidak ada selain anda. Dan anda hanyalah sebuah pemikiran, pemikiran yang mengembara, pemikiran tanpa tujuan, pemikiran tanpa tempat tinggal yang hilang di ruang abadi”- begitulah Mark Twain merumuskan pesan utama solipsisme dalam kisahnya“The Mysterious Stranger”. Idea yang sama, secara umum, digambarkan oleh filem "Mister Nobody", "Inception" dan "The Matrix".
Alasan logik untuk solipsisme adalah bahawa hanya persepsi tentang realiti dan pemikirannya yang tersedia untuk seseorang, sementara seluruh dunia luar berada di luar batas kepastian. Kewujudan sesuatu untuk seseorang akan selalu menjadi objek iman, tidak lebih, kerana jika seseorang menuntut bukti keberadaannya, seseorang tidak akan dapat memberikannya. Dengan kata lain, tidak ada orang yang dapat yakin akan kewujudan sesuatu di luar kesedarannya. Solipsisme tidak terlalu meragukan adanya realiti, sebagai pengakuan terhadap keutamaan peranan pemikiran seseorang sendiri. Konsep solipsisme sama ada perlu dipelajari sebagaimana adanya, atau menerima "solipsisme secara terbalik," iaitu, untuk memberi penjelasan rasional tentang dunia luaran yang relatif dan membenarkan sendiri mengapa dunia luaran ini masih wujud.
Theodicy
Sekiranya dunia diciptakan menurut reka bentuk yang lebih tinggi, mengapa ada banyak kelewatan dan penderitaan di dalamnya? Sebilangan besar orang percaya cepat atau lambat mula bertanya kepada diri mereka sendiri soalan ini. Teori ini membantu orang yang terdesak (dari bahasa Yunani. ????, "Tuhan, dewa" + Yunani. ????, "undang-undang, keadilan") - konsep keagamaan dan falsafah, yang menurutnya Tuhan diakui sebagai syarat mutlak, dari mana sebarang tanggungjawab untuk kehadiran kejahatan di dunia. Ajaran ini diciptakan oleh Leibniz untuk "membenarkan" Tuhan secara bersyarat. Persoalan utama konsep ini adalah: "Mengapa Tuhan tidak mahu menyingkirkan dunia kesengsaraan?" Pilihan jawapan dikurangkan menjadi empat: sama ada Tuhan mahu menyingkirkan dunia dari kejahatan, tetapi tidak boleh, atau dia boleh, tetapi tidak mahu, atau dia tidak boleh dan tidak mahu, atau dia boleh dan mahu. Tiga pilihan pertama tidak sesuai dengan idea Tuhan sebagai Mutlak,dan yang terakhir tidak menjelaskan kewujudan kejahatan di dunia.
Masalah teologi timbul dalam agama monoteistik mana pun, di mana tanggungjawab terhadap kejahatan di dunia secara teorinya harus diserahkan kepada Tuhan. Dalam praktiknya, memikul tanggungjawab kepada Tuhan tidak mungkin dilakukan, kerana Tuhan diakui oleh agama sebagai jenis Ideal yang berhak atas anggapan tidak bersalah. Salah satu idea utama teori adalah idea bahawa dunia yang diciptakan oleh Tuhan adalah apriori yang terbaik dari semua dunia yang mungkin, yang bermaksud bahawa hanya yang terbaik yang dikumpulkan di dalamnya, dan kehadiran kejahatan di dunia ini hanya dianggap sebagai akibat dari keperluan untuk kepelbagaian etika. Sama ada atau tidak adalah perkara peribadi untuk mengenali teodinya, pastinya wajar untuk meneroka konsep ini.
Relativisme moral
Hidup akan menjadi lebih mudah sekiranya kebaikan dan kejahatan tetap, konsep mutlak - tetapi sering kali kita berhadapan dengan kenyataan bahawa apa yang baik dalam satu keadaan boleh berubah menjadi jahat di tempat yang lain. Dengan menjadi kurang kategorik tentang apa yang baik dan mana yang buruk, kita mendekati relativisme moral - prinsip etika yang menolak pemisahan dikotomis dari konsep "baik" dan "jahat" dan tidak menyedari adanya norma dan kategori moral wajib. Relativisme moral, tidak seperti absolutisme moral, tidak percaya bahawa terdapat standard dan prinsip moral universal mutlak. Bukan moraliti yang mendominasi keadaan, melainkan situasi mengatasi moral, bukan hanya fakta tindakan yang penting, tetapi konteksnya.
Doktrin falsafah "permisif" mengakui bahawa setiap individu berhak untuk membentuk sistem nilai sendiri dan idea sendiri mengenai kategori kebaikan dan kejahatan, dan memungkinkan kita untuk menegaskan bahawa moral, pada dasarnya, adalah konsep relatif. Persoalannya adalah, apa yang akan difikirkan oleh orang tertentu, dengan menerapkan konsep seperti itu - motto Raskolnikov yang terkenal, "Adakah saya makhluk yang gemetar, atau adakah saya berhak?" juga berkembang daripada idea relativisme moral.
Idea ini dapat ditafsirkan dengan cara yang berbeza - "dari apa-apa yang suci" hingga "anda seharusnya tidak membuta tuli hidup menjadi kerangka yang sempit." Walau bagaimanapun, spektrum soalan yang diajukan oleh relativisme moral adalah latihan yang berguna untuk minda dan ujian yang baik terhadap kepercayaan apa pun.
Keperluan kategorik
Peraturan etika keemasan - "lakukan dengan orang lain seperti yang anda mahukan diperlakukan dengan anda" - terdengar lebih berat lagi jika kita merujuk kepada Immanuel Kant: ketentuan ini termasuk dalam konsepnya tentang suatu keharusan kategoris. Menurut konsep etika ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan pepatah, yang, menurut pendapatnya, dapat menjadi hukum universal. Juga, dalam kerangka konsep ini, Kant mengusulkan untuk tidak menganggap orang lain sebagai alat, tetapi memperlakukannya sebagai tujuan utama. Sudah tentu, pendekatan ini tidak akan menyelamatkan kita dari kesilapan, tetapi keputusan menjadi lebih sedar jika kita berfikir bahawa setiap kali anda memilih bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi untuk seluruh umat manusia.
Determinisme / indeterminisme
Merenungkan kehendak, nasib dan takdir bebas, kita memasuki bidang determinisme (Latin determinare - untuk menentukan, untuk membatasi) - doktrin falsafah mengenai penaklukan, saling kaitan dengan apa yang sedang berlaku dan adanya satu sebab untuk semua yang ada. "Semuanya sudah ditentukan. Segala-galanya akan berlaku mengikut skema tertentu”- ini adalah dalil utama determinisme. Kehendak bebas, menurut doktrin ini, tidak ada, dan dalam penafsiran yang berbeza mengenai determinisme, nasib seseorang bergantung pada pelbagai faktor: baik itu ditentukan oleh Tuhan, atau oleh kategori "alam" yang difahami secara filosofis.
Dalam kerangka doktrin determinisme, tidak ada peristiwa yang dianggap rawak, tetapi merupakan akibat dari rantai peristiwa yang telah ditentukan, tetapi tidak diketahui oleh manusia. Determinisme tidak termasuk kepercayaan terhadap kehendak bebas, di mana semua tanggungjawab untuk tindakan itu jatuh pada diri sendiri, dan menjadikan individu itu sepenuhnya mempercayakan nasibnya kepada sebab-akibat, undang-undang dan kemahakuasaan dunia luar. Nyaman, secara amnya, konsep - bagi mereka yang tidak mahu bertanggungjawab terhadap kehidupan mereka sendiri. Dan mereka yang terlalu dekat dalam kerangka determinisme harus mengkaji hujah konsep yang berlawanan - indeterminisme.
Jumlah Cogito ergo
"Saya rasa, oleh itu saya" adalah konsep falsafah dari rasionalis Rene Descartes dan sokongan yang baik bagi mereka yang meragukan segalanya. Rumus ini timbul ketika berusaha mencari kebenaran utama, tidak dapat dipertikaikan dan mutlak, yang berdasarkannya konsep falsafah pengetahuan mutlak dapat dibina. Descartes mempersoalkan segalanya: dunia luar, perasaannya, Tuhan, pendapat umum. Satu-satunya perkara yang tidak dapat dipersoalkan adalah keberadaan seseorang, kerana proses meragukan keberadaannya sendiri adalah bukti adanya ini. Oleh itu formula: "Saya ragu, jadi saya fikir; Saya rasa, oleh itu saya ada ", berubah menjadi" Saya rasa, oleh itu, saya wujud "- ungkapan ini menjadi asas metafizik falsafah zaman moden. Dia menyatakan kedudukan dominan Subjek,di mana menjadi mungkin untuk membina pengetahuan yang boleh dipercayai.
Kematian Tuhan menurut Nietzsche
"Tuhan telah mati! Tuhan tidak akan bangkit lagi! Dan kami membunuhnya! Bagaimana kita akan menghiburkan diri kita, pembunuh dari pembunuh! Makhluk yang paling suci dan paling kuat yang ada di dunia ini yang mati di bawah pisau kita - siapa yang dapat mencuci darah ini dari kita? " Nietzsche menyatakan tesis "Tuhan sudah mati", yang tidak menyiratkan kematian Tuhan dalam pengertian harfiah - dia bermaksud bahawa dalam masyarakat tradisional, keberadaan Tuhan adalah fakta, dia berada dalam satu kenyataan bersama orang, tetapi dalam era kemodenan dia tidak lagi menjadi bagian dari realiti luaran, menjadi bukan idea dalaman. Ini menimbulkan krisis sistem nilai, yang sebelumnya berdasarkan pandangan dunia Kristian. Oleh itu, sudah tiba masanya untuk merevisi sistem ini - sebenarnya, inilah yang dilakukan oleh falsafah dan budaya postmodernisme.
Krisis eksistensial
Krisis eksistensial adalah akibat keruntuhan sistem nilai tradisional yang dijelaskan di atas - ia dihasilkan oleh pemikiran bahawa kewujudan manusia tidak mempunyai tujuan yang telah ditentukan, atau makna objektif. Ini bertentangan dengan keperluan mendalam kita untuk percaya bahawa kehidupan manusia mempunyai nilai. Tetapi ketiadaan makna asalnya sama sekali tidak membawa hilangnya makna - menurut konsep eksistensialisme, nilai kehidupan dinyatakan dengan tepat bagaimana seseorang menyedari dirinya sendiri, dalam pilihan dan tindakan yang telah dibuatnya.
