Evolusi Kesedaran Dan Kebenaran - Pandangan Alternatif

Isi kandungan:

Evolusi Kesedaran Dan Kebenaran - Pandangan Alternatif
Evolusi Kesedaran Dan Kebenaran - Pandangan Alternatif

Video: Evolusi Kesedaran Dan Kebenaran - Pandangan Alternatif

Video: Evolusi Kesedaran Dan Kebenaran - Pandangan Alternatif
Video: DASAR DASAR KESADARAN DAN KEBENARAN MENURUT KAWERUH JAWA - Kang Hendro Eps.126 2024, Mungkin
Anonim

Pada pandangan yang terbatas, dalam pandangan dangkal, nampaknya agama berbeza antara satu sama lain - masing-masing mempunyai tuhan, buku suci, doa, ritual, tempat suci dan kuilnya sendiri, serta banyak peraturan di mana orang percaya harus hidup. Apa yang diakui sebagai kebajikan dalam satu agama boleh dianggap sebagai dosa dalam agama lain. Sebagai contoh, membunuh lembu adalah dosa yang lebih serius bagi penganut Hindu daripada membunuh seseorang, sementara di beberapa agama lain adalah kebiasaan menyembelih lembu pada hari cuti.

Dilarang memasuki rumah ibadat dan masjid dengan kepala kosong, dan di gereja Ortodoks, lelaki tidak dibenarkan memakai penutup kepala. Orang Yahudi tidak dibenarkan menggunakan nama Tuhan dengan sia-sia, dan orang-orang Hindu percaya bahawa semakin sering nama Tuhan diucapkan, semakin baik. Bagi seorang Muslim, meminum arak adalah dosa, dan orang Kristian mengambil arak di gereja. Sebilangan perbezaan antara beberapa agama mungkin kelihatan sebaliknya, dan terdapat ratusan contoh seperti itu. 


Apa persamaan semua agama? Untuk menjawab soalan ini, adalah perlu untuk melihat bagaimana masing-masing "disusun". Mana-mana agama mempunyai a) pemujaan dan b) pandangan dunia khas. Suatu kultus, atau amalan kultus, menyiratkan tindakan khusus orang percaya (misalnya, berdoa atau mengunjungi kuil). Pandangan dunia, atau pandangan dunia, merangkumi idea mengenai dunia di sekeliling dan seseorang. Perkara yang paling penting dalam pandangan dunia keagamaan adalah idea tentang dunia ghaib yang tidak material.

Memang, jika kita membuang dari setiap agama yang membezakannya dari agama lain, intinya, "inti" akan tetap ada, yang sama untuk semua agama. Inti ini menunjukkan bahawa Alam Semesta lebih kompleks daripada yang dilihat pada pandangan pertama: selain dunia sekitarnya, yang tidak asing lagi bagi semua orang, ada dunia lain yang tidak dapat dilihat yang mempengaruhi apa yang berlaku di sekitar. Dan seseorang mesti mengambil kira ini, mengaitkan tingkah lakunya dengan corak tertentu. Pengetahuan inilah yang datang dari orang-orang yang kemudian mulai disebut sebagai nabi, mesiah, avatar, guru, dan berfungsi sebagai alasan munculnya semua agama dunia.

Pengasas mana-mana agama hanya bercakap tentang apa yang menjadi kenyataan bagi mereka, hasil dari pengalaman mereka sendiri. Mereka tidak percaya pada apa yang mereka bicarakan, tetapi langsung mengetahuinya. Pengetahuan langsung adalah hasil persepsi langsung. Dengan cara yang sama, orang yang berpandangan tahu tentang keberadaan matahari kerana dia melihatnya sendiri, sementara orang buta hanya dapat mempercayai keberadaannya dari kata-kata orang yang dilihat.

Oleh itu, dalam setiap agama elemen keimanan diperlukan dan, sebagai akibatnya, pelbagai ritual pemujaan yang menyertainya. Bagaimanapun, orang biasa, yang tertarik dengan mukjizat, khotbah dan karisma orang-orang kudus, mereka sendiri tidak pernah mengalami apa-apa seperti pengalaman orang-orang kudus. Oleh itu, bagi mereka, satu-satunya cara untuk menyentuh Kebenaran Besar adalah iman dan pemujaan. Kuil-kuil dibina, doa dan upacara dibuat - semuanya memperkuat iman dan membantu penyembahan.

Namun, selalu ada orang yang mampu lebih. Berkat teknik khas untuk mengusahakan diri sendiri, orang-orang seperti itu telah meningkatkan diri mereka sehingga mereka sendiri telah belajar untuk mengalami apa yang dikatakan oleh guru mereka. Kaedah peningkatan diri diteruskan dari guru kepada pelajar, jumlah mereka bertambah dari masa ke masa, membentuk seluruh sekolah.

Jadi, setiap agama sejak penubuhannya berkembang selari dalam dua arah. Yang pertama - terkenal dan besar - luaran, berdasarkan kepercayaan dan ketaatan terhadap ajaran agama. Kecenderungan ini akhirnya terbentuk dalam organisasi keagamaan dengan sifat, ritual dan kuil mereka sendiri, di mana orang percaya dapat beribadah. Arah kedua - jumlah kecil dan tertutup untuk yang belum tahu - adalah dalaman, berdasarkan pengetahuan rahsia dan amalan intensif. Ini adalah esoterisme (dari bahasa Yunani - "dalaman", "tersembunyi"), yang membolehkan pengikutnya (esoterisis) secara praktikal mengubah diri mereka sesuai dengan cita-cita yang dinyatakan oleh pencipta setiap agama. Pada masa yang sama, ahli esoteris, berkat pengalaman langsung, menyedari kebenaran terdalam yang mendasari semua agama.


Video promosi:

Untuk esoterisme, penting untuk memperoleh pengalaman mistik, dan tidak memperhatikan upacara dan ritual yang berdasarkan norma dan peraturan agama tertentu. Oleh itu, ahli esoteris juga disebut mistik (dari bahasa Yunani - "misteri"). Mistik adalah pengembangan batas-batas persepsi seseorang di luar dunia material. Ahli mistik berjaya menyentuh secara langsung rahsia terdalam Alam Semesta dan manusia, bukan berdasarkan iman, tetapi berdasarkan pengalamannya sendiri. Oleh itu, tidak pernah ada perselisihan antara ahli esoteris sejati, dan bahkan konfrontasi yang kurang, walaupun mereka mungkin termasuk dalam tradisi dan mazhab yang berbeza. Bagaimanapun, pengalaman mistik bergantung pada struktur asas manusia dan Alam Semesta yang mendalam, dan perkara-perkara ini sama untuk setiap orang dan masa.


Sekolah esoterik paling kuno yang diketahui hari ini muncul sekitar 7-10 ribu tahun yang lalu. Beberapa sekolah telah hilang, yang lain masih menjadi tradisi hidup. Sekolah-sekolah seperti itu ada atau ada dalam Jainisme (Digambaras), dalam Hindu (banyak sekolah Hindu Tantra dan Yoga), di Bon (Yungdrung Bon), dalam Buddhisme (Vajrayana, Dzogchen), dalam Taoisme (alkimia "dalaman", beberapa sekolah Qigong), dalam agama Yahudi (Hasidisme, Kabbalah), dalam agama Kristian (dalam Ortodoksi - hesychasm; dalam agama Katolik - pengikut Ignatius Loyola dan Malabar Kristian), dalam Islam (banyak perintah sufi), dalam voodoo, dalam tradisi orang asli India Amerika (garis yang dijelaskan oleh Carlos Castaneda), antara orang asli Australia, dalam tradisi Rusia pra-Kristian. Banyak mistik yang luar biasa (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh dan banyak lagi yang lain), kerana beberapa sebab, sukar untuk dikaitkan dengan salah satu tradisi: mereka sering mencipta tradisi baru sendiri.

Ahli mistik selalu merahsiakan pengetahuan mereka, kerana jika mereka disalahpahami atau disalahgunakan, anda boleh membahayakan diri sendiri dan orang lain. Tetapi majoriti wakil agama tradisional mempunyai sikap yang sangat negatif terhadap esoterisme, sama sekali tidak memahaminya, dan oleh itu menganggapnya sebagai ajaran sesat. Mereka betul: bagaimanapun, mereka tidak peduli dengan pencarian kesempurnaan, tetapi dengan "perlindungan iman." "Pemimpin agama" seperti itu mengubah agama mereka menjadi organisasi sosial, secara agresif memperjuangkan kekuasaan atas pemikiran dan berdasarkan dogma yang mati. Menjadi kata-kata yang hidup di mulut para pengasasnya, idea-idea asalnya hampir dengan cepat dimalukan oleh pengikut mereka, tanpa karisma, dan oleh itu prihatin terhadap penyebaran "iman sejati" dan pembentukan institusi sosial yang sesuai. Oleh itu, tidak ada seorangpun yang pintar yang dapat masuk dalam kerangka tradisi yang ada pada zamannya (sejak mereka sudah mati), tetapi menciptakan yang baru, yang pada gilirannya, berjaya dibunuh oleh "pengikutnya".

Esoterisme sering dikelirukan dengan okultisme atau bahkan dengan ilmu hitam, tetapi tidak ada kaitan dengan memanggil roh atau sihir. Seringkali, ramalan tentang masa depan Bumi, legenda misteri tentang masa lalu, cerita tentang negara-negara yang tidak kelihatan, dan lain-lain disebut esoteris. Kisah-kisah seperti itu sering kali mengandungi mitos perang rahsia berterusan mengenai prinsip "putih" dan "hitam". Teori seperti ini biasanya mendorong seseorang untuk mencari kekuatan gelap di sekelilingnya (sementara dirinya, tentu saja, dikaitkan dengan wakil-wakil kekuatan "cahaya"). Ajaran sedemikian kadang-kadang disebut mesoterik (dari bahasa Yunani - "tengah"), iaitu pengajaran tengah antara pengetahuan biasa - eksoterisme (dari bahasa Yunani - "luaran") dan esoterisme. Bagaimanapun, jika seseorang hanya melihat sebahagian kecil dari kebenaran, maka, secara semula jadi, dia memikirkan bahagian ini secara keseluruhan kerana idea-idea mengenainya. Inilah bagaimana timbulnya mesoterisme.

Oleh itu, setiap agama secara konvensional dibahagikan kepada dua lapisan - luaran (ritual dan ritual) dan dalaman (esoterik). Kedua-dua lapisan setiap agama ini (dalam agama "sihat" yang ideal) saling melengkapi, kerana mereka membolehkan orang yang berlainan berkembang bergantung pada ciri semula jadi mereka. Sebagai contoh, terdapat kes terpencil ketika orang percaya biasa mengalami pengalaman mistik yang mendalam semasa berdoa. Walau bagaimanapun, salah satu tugas amalan esoterik adalah untuk mengajar seseorang untuk mencapai keadaan seperti itu secara sedar dan sengaja.


Kadang-kadang bahagian luar (upacara-ritual) agama dibandingkan dengan tubuh, dan bahagian dalamannya (esoterik) dibandingkan dengan jiwa. Esoterisme yang sama seperti gunung es besar, yang kebanyakannya berada di bawah air dan tersembunyi dari mata orang yang belum tahu.

Evolusi kesedaran dalam alam semesta multidimensi

Ahli mistik sepanjang masa telah melihat gambaran megah yang sama tentang bagaimana Alam Semesta berfungsi, hidup dan berkembang. Menurut penemuan mereka, alam semesta bersifat multidimensi. Selain dunia material yang terkenal, terdapat banyak dunia lain yang tidak serupa dengan dunia ini. Mereka dipanggil dimensi spasial, ruang atau satah. Dimensi ruang berbeza dalam tahap "ketumpatan" mereka. Jadi, ada dunia yang lebih "padat", dan ada yang lebih "halus".

Dunia wujud dalam jilid yang sama dan, sebagaimana adanya, bersarang di antara satu sama lain. Dalam kes ini, pelbagai rancangan biasanya berinteraksi lemah antara satu sama lain. Yang paling "padat" adalah bidang material, yang paling "halus" adalah dimensi spasial tertinggi, juga disebut bidang Ilahi. Setiap dimensi ruang dipenuhi, "dihuni" oleh apa yang disebut tenaga (tidak boleh dikelirukan dengan makna perkataan "tenaga" dalam fizik), yang termasuk dalam rancangan alam semesta ini. Tenaga terus bergerak, saling berinteraksi dan bermutasi. Segala sesuatu yang berlaku di banyak dunia, termasuk kita, dikondisikan oleh pergerakan tenaga ini.

Kesedaran juga merupakan jenis tenaga khas. Pesawat yang Maha Tinggi, Ilahi dipenuhi dengan kesadaran yang tidak terbatas, yang disebut Kesadaran Ilahi dari Alam Semesta. Alam semesta dapat dibandingkan dengan seseorang. Jiwa Alam Semesta adalah Kesadaran Ilahi, dan jasad adalah semua dunia yang ada di dalamnya. Kehidupan Alam Semesta, seperti kehidupan seseorang, terdiri daripada kitaran. Pertama, dunia diciptakan, kemudian mereka hidup dan berkembang (tempoh ini berlangsung selama berbilion tahun), setelah itu ia hilang. Segala-galanya hilang, kecuali Kesadaran Ilahi, dan pada jangka masa tertentu hanya ada. Kemudian mengikuti ciptaan dunia yang baru; semuanya berulang dengan sendirinya, dan Alam Semesta seterusnya tidak serupa dengan yang sebelumnya. Alam semesta sekarang, pada awalnya, adalah awal perkembangannya (ini adalah kesedihan bagi mereka yang sangat takut akan akhir dunia yang akan datang).

Proses penciptaan adalah seperti berikut. Sebahagian dari Kesadaran Ilahi dipadatkan sedemikian rupa sehingga secara konsisten terbentuk dari dirinya sendiri ke seluruh dunia hingga ke materi. Bahagian lain dari Kesedaran tersebar di Alam Semesta yang diciptakan untuk pembentukan jiwa individu seterusnya. Sebilangan besar Kesedaran Ilahi tetap tidak berubah dan tinggal di dimensi ruang tertinggi.

Selepas penciptaan Alam Semesta, proses evolusi kesedaran bermula. Seluruh Alam Semesta seperti "medan untuk pemupukan kesedaran." Di planet-planet seperti Bumi asli kita, tenaga yang tersebar dari Kesadaran Ilahi menetap dalam bentuk gumpalan dalam batu padat di kisi kristal mereka, sehingga membentuk dasar jiwa masa depan - unit kesedaran individu. Terima kasih kepada mereka, batu mempunyai ingatan.

Berjuta-juta tahun berlalu, dan batu runtuh. Tetapi jiwa kecil yang terbentuk di dalamnya menjelma menjadi tumbuhan. Berada di dalam badan tumbuh-tumbuhan, segumpal kesedaran individu berkembang dan berkembang. Tumbuhan tidak hanya mempunyai ingatan, tetapi juga dapat mengalami emosi - kegembiraan, ketakutan, dll. (Ingat eksperimen K. Baxter). Apabila tumbuhan mati, kesedaran memasuki tanaman seterusnya, meneruskan pertumbuhan dan perkembangannya. Oleh itu, secara beransur-ansur meningkat, kesedaran terkandung dalam tubuh tumbuhan berkali-kali.

Setelah menghabiskan kemungkinan tumbuh-tumbuhan, kesadaran terkandung dalam tubuh binatang. Di sana jiwa mendapat lebih banyak peluang untuk peningkatan selanjutnya. Ini disebabkan oleh organisma yang kompleks yang memungkinkan kesadaran di dalamnya tumbuh secara intensif, juga disebabkan oleh banyaknya keadaan di mana haiwan itu hidup semasa hidupnya. Haiwan tidak hanya mempunyai ingatan dan emosi, tetapi juga dasar-dasar kecerdasan (ada haiwan yang memiliki lebih banyak dasar ini daripada beberapa orang).

Setiap kali jiwa individu terkandung dalam tubuh haiwan yang lebih maju. Akhirnya, kesedaran pertama kali menjelma di dalam tubuh manusia dan menjadi jiwa manusia. Momen ini dihubungkan bukan dengan jumlah penjelmaan sebelumnya, tetapi dengan pertumbuhan dan perkembangan kesedaran. Tetapi ini baru permulaan tahap besar seterusnya. Sebagai tambahan kepada ingatan, emosi dan akal, seseorang mempunyai kemampuan untuk memperbaiki diri secara sedar.

Matlamat evolusi kesedaran individu adalah penggabungannya dengan Kesadaran Ilahi yang tidak terbatas, iaitu kembali ke Sumbernya, tetapi bukan sebagai embrio jiwa, tetapi sebagai kesadaran sempurna, sama dengan Kesadaran Ilahi. Menariknya, salah satu terjemahan dari perkataan Latin "agama" bermaksud "kembali ke sumbernya." Perkataan "yoga" diterjemahkan dari bahasa Sanskrit dengan cara yang sama.

Agar kesedaran seseorang menjadi sempurna, banyak kehidupan dan usaha besar diperlukan untuk mengembangkannya. Setelah mencapai tahap kesempurnaan, kesadaran larut di lautan Kesadaran Ilahi yang tidak berkesudahan dan tidak lagi menjelma. Apabila Alam Semesta menjelang akhir keberadaannya, semua dunia dengan semua isinya, bermula dengan bahan, secara beransur-ansur hilang. Mereka berubah menjadi tenaga yang lebih tinggi, yang diserap oleh Kesadaran Ilahi. Ini juga berlaku dengan kesedaran individu yang belum berjaya mencapai tahap kesempurnaan.

Para mistik kuno memperhatikan bahawa semasa hidup di dalam badan, kesedaran manusia dapat berkembang dan merosot. Kebanyakan orang berkembang dengan perlahan. Evolusi dapat berlaku dalam dua arah sekaligus. Kesedaran dapat berkembang - untuk meningkatkan "jisim" nya, iaitu jumlah tenaga kesedaran; ini adalah bagaimana kesedaran menjadi "lebih kuat". Ini mungkin berlaku kerana penyerapan tenaga dari luar, pemprosesan dan asimilasinya dalam proses kehidupan. Pada masa yang sama, kualiti kesedaran dapat berubah, dapat menjadi lebih maju, sangat teratur, sempurna, lancar, halus. Walau bagaimanapun, kesedaran seseorang, misalnya, menjadi marah, kehilangan "massa", pencapaian dan penurunan sebelumnya.

Sebagai hasil evolusi, jumlah tenaga kesedaran dapat meningkat disebabkan oleh tiga sumber. Sebilangan tenaga berasal dari makanan. Di dalam badan, tenaga ini dipisahkan dari bahan makanan dan menjadikan tubuh tetap hidup. Tetapi sebahagian tenaga ini dapat, berubah, masuk ke dalam tenaga kesedaran, memberi makan jiwa yang sedang tumbuh. Tenaga selebihnya berasal dari udara yang dihirup. Tenaga jenis ini lebih mudah dipindahkan ke tenaga kesedaran. Sumber tenaga lain adalah kesan yang diterima semasa hidup.

Tenaga yang terkandung dalam kesan langsung diasimilasi oleh kesedaran, jiwa yang sedang berkembang. Apa kesannya, ini adalah bagaimana kesedaran yang berkembang menjadi: jika mereka kasar, kesedaran itu menjadi kasar. Penemuan penting mengenai mistik adalah yang berikut: ternyata kualiti tayangan tidak bergantung pada apa yang dilihat atau didengar oleh seseorang, tetapi bagaimana dia melihatnya dan apa yang dia dapat dari itu. Dan yang terakhir bergantung pada keadaan kesedaran.

Dalam esoterisme, perbezaan utama antara satu sama lain ditentukan bukan oleh usia badan mereka, bukan oleh kewarganegaraan atau jantina, tetapi oleh keadaan kesedaran, jiwa mereka. Keadaan jiwa bergantung pada kualiti apa dan sejauh mana sifatnya dimiliki. Semakin banyak kesedaran diwujudkan, semakin banyak waktu dan peluang untuk mengembangkan sifat-sifat tertentu. Oleh itu, keadaan jiwa bergantung pada usia.

Para mistikus telah mengetahui bahawa kesedaran mengembangkan kualitinya dalam urutan tertentu, dan pengembangan satu kualiti kadang-kadang boleh memakan beberapa nyawa.

Dalam sebilangan penjelmaan, proses ini kelihatan seperti ini. Pada mulanya, manusia adalah "murid" dan "pelaku". Pada tahap ini, dia belajar hidup di dunia material. Pada masa yang sama, hanya bidang material yang menjadi kenyataan baginya. Semua perkara di luar itu tidak nyata, abstrak untuknya. Dalam situasi kehidupan tertentu (tidak selalu menyenangkan), seseorang mengembangkan kemampuan untuk mengasihi dan belas kasihan, mengasah fikirannya, mengembangkan tekad. Setelah memperoleh kemerdekaan dan kemerdekaan, dia mula merasakan bahawa selain material ada rancangan alam semesta lain. Kebenaran beragama untuknya menjadi semakin nyata dan semakin penting.

Pada akhirnya (mungkin, setelah banyak, banyak nyawa), suatu tahap muncul ketika seseorang menumpukan seluruh dirinya untuk peningkatan diri yang sedar. Ahli esoterik telah membuktikan bahawa ini tidak memerlukan pengasingan diri daripada orang dan menghentikan aktiviti sosial. Sebaliknya, mereka percaya bahawa keterlaluan seperti itu menjauhkan seseorang dari kehidupan nyata dan tidak membenarkannya mengembangkan sejumlah kualiti yang diperlukan.

Apabila seseorang mati, kesedarannya terbebas dari tubuh dan untuk beberapa waktu kekal di salah satu ruang di luar dunia material. Kemudian penjelmaan lain menyusul. Pada masa yang sama, kesadaran mempertahankan semua sifat yang dikembangkan selama kehidupan lampau (misalnya, minda yang dikembangkan, kehendak, kemampuan untuk mementingkan diri sendiri tanpa keserakahan atau keserakahan, pengecut, kemalasan, dll.). Namun, situasi di mana pengembangan kualiti ini terhapus dari ingatan. Oleh itu, ingatan tentang kehidupan masa lalu tidak menyulitkan kehidupan baru yang lain.

Setelah jiwa dijelmakan ke dalam tubuh yang baru, adalah mustahak bahawa kualiti yang dikembangkan ditunjukkan dan direalisasikan. Biasanya masa ini kira-kira sama dengan masa mencapai fizikal dewasa (nyata, tidak sah). Kemudian pengembangan kualiti baru bermula, peningkatan seseorang.

Oleh kerana ada yang mengalami salah satu penjelmaan pertama mereka di dalam tubuh manusia, sementara yang lain sudah memiliki banyak penjelmaan seperti itu, adalah relevan bagi mereka semua untuk mengembangkan kualiti yang berbeza dengan bantuan situasi yang berbeza. Oleh itu, setiap orang mempunyai nasibnya sendiri. Tetapi siapa yang menentukan tubuh mana yang akan dijelmakan oleh seseorang, siapa yang tahu sifat apa yang perlu dikembangkannya sekarang, siapa yang menciptakan semua situasi?

Salah satu penemuan hebat para esoteris kuno adalah bahawa segala sesuatu di alam semesta saling berkaitan. Sambungan ini dilakukan kerana tenaga yang mengisi dan meresap ke seluruh dunia. Apabila seseorang dalam proses kehidupan melakukan beberapa tindakan, dia mempengaruhi dunia di sekelilingnya. Dari ini, dunia berubah sedikit dan seterusnya mempengaruhi seseorang, mengubah keadaan hidupnya. Kadang-kadang nampaknya seseorang bahawa kekuatan rasional mempengaruhi hidupnya, kemudian memberi ganjaran, dan kemudian menghukum. Tetapi ini tidak berlaku. Seseorang menentukan dan memprogram masa depannya dengan tindakan tertentu. Beberapa tindakan segera mempengaruhi nasib, yang lain - setelah bertahun-tahun, dan ada tindakan yang hanya mempengaruhi kehidupan masa depan.

Bagi para mistikus, jelas bahawa tindakan tidak hanya dilakukan oleh seseorang dalam dunia material. Fikiran, emosi, keinginan, mood adalah jenis tenaga khas. Apabila kesedaran menghasilkannya, ia melakukan tindakan dalam dimensi ruang yang lain. Dan tindakan ini juga mempengaruhi dunia luar dan nasib seseorang pada masa akan datang.

Apa yang biasanya disebut dosa, dalam esoterisme dianggap hanya kejahilan. Orang yang berdosa adalah orang yang jahil kerana dua sebab. Pertama, dia tidak menyedari semua akibat negatif dari tingkah lakunya untuk dirinya sendiri. Kedua, dia tidak tahu bagaimana mengatur energi dalaman itu (kemungkinan besar dia tidak merasakannya), yang oleh gerakannya membuatnya melakukan perbuatan dosa.

Namun, seperti yang ditemui oleh para mistikus kuno, kadang-kadang kekuatan luar mengganggu kehidupan seseorang. Kekuatan ini berasal dari Kesedaran Ilahi dan menjelma hanya apabila tenaga tambahan diperlukan untuk evolusi seseorang selanjutnya. Dalam kes-kes lain, Kesedaran Ilahi tidak terwujud. Ia tidak mempunyai kualiti seseorang atau hakim yang menghukum atau memberi ganjaran. Tidak pernah, atau dalam pengertian manusia, mereka datang dari alam semesta yang lebih tinggi.

Kaedah esoterik

Ahli esoterik mendapati bahawa dalam proses perkembangannya, seseorang mesti membawa kualiti tertentu untuk sempurna. Ini termasuk cinta akan segala yang ada dan kasih sayang, fikiran yang jernih, serta kekuatan dalaman dengan aspek utama - kehendak. Terdapat dua kumpulan kaedah peningkatan diri. Yang pertama termasuk eksoterik (luaran, terbuka), iaitu, semua situasi yang dihadapi seseorang dalam kehidupan sehariannya. Situasi boleh menjadi tekanan biasa, biasa, dan ekstrem.


Salah satu penemuan mistik adalah bahawa seseorang dapat menganggap semua situasi sebagai pendidikan. Dari sudut pandangan ini, setiap keadaan di mana seseorang mendapati dirinya mengubahnya ke satu tahap atau yang lain (walaupun dia tidak menyedarinya). Sekiranya seseorang menyedari hal ini, dia akan mendapat lebih banyak manfaat dari setiap keadaan, dan perkembangannya berjalan lebih cepat. Telah didapati bahawa keadaan yang lebih kompleks, sukar atau tidak baik, semakin banyak anda dapat mempelajarinya. Beberapa kualiti hanya dapat dikembangkan ketika dalam keadaan istimewa, oleh itu ahli esoteris secara khusus mencari atau mencipta situasi yang diperlukan. Dengan berbuat demikian, mereka kadang-kadang terpaksa mempertaruhkan nyawa mereka.

Kumpulan lain merangkumi kaedah penambahbaikan, yang disebut esoterik, iaitu ditutup kepada yang belum tahu. Untuk memahami bagaimana ia berfungsi, anda perlu mengetahui struktur multidimensi seseorang. Ribuan tahun yang lalu, para mistikus menetapkan bahawa manusia adalah kesedaran yang hidup di dalam badan, dan tubuh manusia sama kompleks dan multidimensi seperti alam semesta. Sebagai tambahan kepada organ material, tubuh manusia mempunyai ciri khas, bukan material, yang terletak di dalam badan, tetapi dalam dimensi spasial yang lain. Di "organ", atau pusat tenaga ini, tenaga beredar, memastikan kehidupan seluruh organisma dan kewujudan kesedaran di dalamnya.

Penemuan esoteris yang penting ialah pusat tenaga mempengaruhi keadaan kesedaran. Sekiranya kerja beberapa pusat tenaga berubah dan ia mula menghasilkan tenaga lain, maka keadaan orang itu akan segera berubah. Untuk memahami bagaimana ini berlaku, anda boleh menggunakan contoh ini. Seseorang yang moodnya berkecuali memandang ke luar tingkap dan melihat hujan musim luruh yang baik. Akibatnya, moodnya boleh merosot: cuaca mempengaruhi moodnya.

Begitu juga, keadaan kesedaran dipengaruhi oleh "cuaca" di dalam badan. Dan "cuaca" ini, iaitu keadaan tenaga di dalam badan, bergantung pada kerja pusat tenaga badan. Ahli-ahli mistik telah mendapati bahawa pusat tenaga, yang berfungsi untuk waktu yang lama dalam satu mod, memperbaiki keadaan kesedaran yang sesuai. Keadaan ini boleh menjadi cinta atau ketakutan, tekad atau kemarahan, ketenangan fikiran atau pemikiran yang keliru, dan banyak lagi.

Ternyata sifat positif dan negatif seseorang sering dikaitkan dengan pusat atau pusat yang tidak berfungsi atau tidak berfungsi. Setelah mengetahui perkara ini, para esoteris kuno belajar menggunakan pusat tenaga mereka untuk peningkatan diri. Untuk mencapainya, mereka harus menguasai seni mengurus karya mereka.

Esoterik telah menemui banyak cara untuk mempengaruhi kerja pusat tenaga, dan melaluinya - pada keadaan kesedaran mereka dan pengembangan kualiti yang mereka perlukan. Untuk tujuan ini, mereka menggunakan kaedah tumpuan khusus, pernafasan, pergerakan, melafazkan suara (mantra, nama tuhan, doa), mendengarkan muzik khas, memberi tubuh mereka posisi yang diperlukan, menggunakan bau khas, merenungkan beberapa gambar, menggunakan ritual individu, mimpi, tetap istimewa tempat dan banyak lagi.

Amalan semacam itu membantu para mistik bukan hanya untuk menghilangkan kekurangannya sendiri, tetapi juga untuk mengembangkan kebajikan yang sesuai dengan cita-cita agama. Ini berlaku "dengan sendirinya", iaitu dengan cara semula jadi. Selanjutnya. Berkat teknik khas, pada saat-saat ekstasi tertinggi, anda dapat merasakan ketinggian semangat seperti itu, apabila anda tidak lagi wujud sebagai makhluk yang terpisah, larut di lautan Ilahi dan merasakan hanya aliran Kekekalan dalam kebahagiaan yang tidak terhingga.

Di beberapa sekolah esoterik (misalnya, di Tantra Hindu, Yungdrung Bon, sekolah Taois alkimia "dalaman", di Dzogchen, dalam tradisi pribumi Afrika dan Rusia kuno, dll.), Para mistikus yang paling terkenal mencapai transformasi mendalam terhadap kesedaran mereka yang bahkan mempengaruhi badan fizikal mereka. Perkara jasad, seolah-olah jenuh dengan kesadaran yang telah mencapai kesempurnaan Ilahi, kembali ke keadaan semula jadi tenaga murni. Ahli mistik itu meninggalkan dunia ini, tidak memaknai tubuhnya. Ia dapat dilihat sebagai proses bertahap, di mana badan menjadi lebih telus dan perlahan-lahan hilang, atau sebagai kilatan cahaya seketika, setelah itu tidak ada yang tersisa. Kadang-kadang ini berlaku sebagai penurunan perlahan badan selama beberapa hari sehingga hilang sepenuhnya (dengan hanya rambut dan kuku yang tersisa) …

Kaedah utama amalan mistik adalah meditasi, iaitu keadaan kesadaran khas di mana minda diam, tidak, dan perhatian ditajamkan secara maksimum - kesedaran itu terjaga. Ini bermaksud bahawa proses berfikir dihentikan, fikiran kosong, sama sekali tidak ada pemikiran, tetapi hanya persepsi dan kesedaran.

Semasa bertafakur, kesedaran menyedari dirinya sendiri. Oleh itu, dibiarkan sendiri, tidak sibuk dan dibersihkan dari aktiviti seharian, kesedaran memasuki dirinya yang sebenarnya, biasanya dikaburkan oleh pemikiran, ingatan, mimpi, emosi. Kesadaran, sebagaimana adanya, "mengingat" asal asalnya dari lautan Kesadaran Ilahi dan menghampirinya, mencapai keadaan yang lebih tinggi. Meditasi yang sebenarnya tidak boleh dikelirukan dengan "meditasi" yang sekarang cukup meluas sebagai cara untuk "menenangkan saraf", bersorak, atau mencapai kejayaan sosial.

Kaedah penting lain adalah di sini dan sekarang. Apa sahaja yang dilakukan oleh esoteris, dia cuba berada "di sini dan sekarang" dan hanya menumpukan perhatian pada apa yang berlaku di dalam dirinya dan di sebelahnya. Dalam dirinya - ini bermaksud dalam keseluruhan sistem yang disebut manusia - dalam tubuhnya, pemikiran, emosi, suasana hati: hingga kedalaman tanpa bentuk itu, yang berakar di lautan Kesadaran Ilahi yang tidak berkesudahan. Keadaan ini dipanggil keadaan kehadiran.

Bekerja di mana-mana sekolah esoterik selalu dimulakan dengan penyemakan radikal kehidupan sebelumnya dan kesedaran mengenai prinsip etika yang paling penting. Tanpa kajian mendalam mengenai tahap-tahap ini, pelajar tersebut tidak akan dibenarkan bekerja lebih jauh.

Sekiranya peraturan ini tidak dipatuhi, pada tahap pekerjaan berikutnya, kesihatan pelajar mungkin terganggu dan jiwa mungkin menderita, atau pekerjaan seterusnya membawa kepada pemupukan sifat-sifat egois. Kadang-kadang, sebelum memulakan pekerjaan di beberapa sekolah esoterik, adalah kebiasaan mempelajari ritual dan bahagian agama dari agama yang sesuai, melalui tahap ini sebagai bhikkhu atau orang awam agama.

Manusia seperti alam semesta. Para mistikus menggunakan fakta ini dengan menerapkan kebenaran dunia dalaman mereka mengenai dunia luar. Kebenaran luaran, yang difahami secara esoteris, menjadi petunjuk rohani.

Diketahui bahawa ketika Nabi Muhammad memasuki Mekah, dia menghancurkan berhala di sekitar dan di dalam Kaabah. Bagi para mistik, makna kisah ini adalah seperti berikut: seseorang mesti mengeluarkan semua berhala dari jiwanya, membersihkannya dari segala yang bukan Tuhan. Ka'bah adalah simbol jiwa, berhala adalah simbol segala sesuatu yang mengambil perhatian dalaman, mengalihkan perhatiannya dari pencarian kesempurnaan.

Ahli mistik sering menggunakan bahasa khas untuk menggambarkan amalan esoterik dan keadaan mistik, yang hanya dapat difahami oleh para pemula. Di beberapa sekolah esoterik (alkimia), keadaan awal manusia disebut plumbum, dan keadaan akhir kesempurnaan disebut emas. Lebih-lebih lagi, semua peringkat pertengahan penukaran plumbum menjadi emas ditetapkan sebagai reaksi alkimia dari transformasi beberapa unsur menjadi unsur lain. Oleh itu, jika beberapa teks alkimia diambil secara harfiah, maka teks tersebut mungkin kelihatan buta huruf kerana tidak mungkin reaksi kimia yang dijelaskan di dalamnya. Namun, jika anda tahu apa maksud simbol ini, alkimia "batin" menjadi ilmu transformasi rohani seseorang.

Etika dunia

Agama yang ada dapat dibandingkan dengan bangunan dengan pelbagai gaya seni bina. Penampilan dan bentuk bangunan berbeza-beza, tetapi bangunan mana pun memiliki pondasi, struktur penahan beban dan atap. Begitu juga, banyak agama, yang terdapat dalam jumlah yang banyak, berbagai ritual, struktur dan hiasan kuil yang berbeza, mempunyai komponen yang serupa: "landasan" dan "struktur pendukung" yang disajikan dalam doktrin.

"Asas" kebanyakan agama adalah sama - ini adalah pengalaman mistik. Ahli mistik dan nabi sepanjang masa dan orang banyak menceritakan pengalaman mistik mereka dengan kata-kata yang sama. Di dalamnya, Realiti Tertinggi muncul sebagai ruang penuh pengertian dan penuh kasih yang penuh dengan cahaya dan kebahagiaan.

Bagi doktrin, di sini juga, "struktur pendukung" asas adalah asas yang seragam. Struktur dunia luar dan dalaman manusia, jalan menuju Tuhan dan Pembebasan, mempunyai ciri-ciri yang sama. Banyak agama mengiktiraf sebagai satu-satunya jalan menuju Tuhan jalan meninggalkan hasrat mementingkan diri sendiri, jalan cinta, dan pengikutnya ditetapkan untuk mengikuti peraturan etika yang serupa dengan perintah Perjanjian Baru: "… berpaling dari kejahatan, berpegang pada kebaikan" (Rom 12.9).

Sekiranya kita mempertimbangkan prinsip etika utama dari arah utama agama Kristian, Hindu, Taoisme, Buddha dan agama lain, ternyata semuanya dalam satu cara atau yang lain saling melengkapi. Sebagai contoh, Perjanjian Baru mengatakan bahawa "Tuhan itu cinta"; sutra Sanskrit mengakui Tuhan sebagai "sumber semua pengetahuan dan semua cinta"; Taoisme menyatakan bahawa "Tao adalah makhluk lembut"; dan Al-Quran menyatakan: "Allah Maha Pengasih, Penyayang." Ini menunjukkan bahawa Cinta Ilahi adalah asal-usul makhluk, dan seseorang dapat mendekati Tuhan hanya dengan mengembangkan cinta yang lebih dan lebih sempurna dalam diri. "Terus mengembangkan bodhicitta dalam diri anda" (iaitu kasih sayang sempurna untuk semua makhluk hidup), para biksu Buddha mendesak. "Perkara-perkara ini Aku perintahkan kepadamu, agar kamu saling mengasihi" (Yohanes 15.17), - mengajar Yesus Kristus. Dan bagi para mistikus Islam, Yang Mahakuasa "adalah Cinta, Kekasih dan Kekasih."

Banyak agama memberikan penjelasan terperinci mengenai cara memupuk cinta yang sempurna. Ini berlaku ketika seseorang belajar mengasihi seluruh dunia di sekelilingnya dan melihat dalam diri setiap orang dan peristiwa suatu manifestasi Kehendak dan Cinta Tuhan.

Ajaran dan peraturan lain yang mengikuti perjanjian utama dari banyak agama juga sangat serupa. Mereka termasuk prinsip-prinsip yang serupa dengan perintah-perintah Perjanjian Baru, yaitu, preskripsi "Jangan membunuh," "Jangan mencuri," dll. Oleh itu, dalam tradisi Hindu dan Buddha, prinsip "Jangan membunuh" sesuai dengan Ahimsa (tidak membahayakan semua makhluk hidup) baik dalam fikiran, atau dalam kata-kata, atau dalam tindakan), dan prinsip "jangan mencuri" - asteya (kekurangan keinginan untuk memiliki barang orang lain), dll.

Namun, selain pendekatan ini, yang biasanya disebut jalan bertahap perkembangan manusia, ada jalan yang tidak bertahap. Contoh jalan yang tidak beransur-ansur adalah dzogchen, advaita dan zen. Mereka didasarkan pada doktrin bahawa seseorang sudah memiliki semua sifat sempurna dan ilahi pada hakikatnya ("memiliki sifat Buddha"), tidak ada yang perlu dikembangkan. Pengamal hanya perlu berhenti berpegang pada perkara yang menyekat cahaya Kebenaran dari pengalaman langsungnya. Anda hanya perlu menghentikan pengenalan diri dengan minda dan dualitasnya. Berhenti mengenali diri anda dengan orang itu, ego. Sama seperti gelombang berhenti membayangkan dirinya terpisah dari lautan, begitu juga pengamal mula melihat air di belakang ombak - kesadaran Ilahi yang maha hadir.

Jalan bertahap adalah jalan usaha peribadi, jalan usaha ego. Jalan yang tidak bertahap adalah penghentian segala usaha, pelonggaran semua ketegangan kesedaran dan penyerahan diri sepenuhnya.

Dan walaupun jalan bertahap didasarkan pada usaha ego, usaha ini mengarah pada akhir jalan menuju hilangnya ego. Jalan yang tidak beransur-ansur adalah jalan keluar seketika di luar ego, di luar fikiran. Kesamaan ajaran moral agama asas membawa kepada kenyataan bahawa banyak ahli falsafah, ahli teologi dan sarjana agama mula membicarakan tentang etika dunia tunggal, "etika kosmik", satu tahap atau yang lain, yang dinyatakan dalam kod moral tradisi keagamaan satu atau lain. Pembaharu agama yang terkenal pada abad ke-20, Swami Vivekananda, membandingkan agama yang menolak semua agama kecuali agama miliknya dengan anjing yang tidak mengenali pemiliknya yang dikasihi, yang telah berubah menjadi pakaian yang berbeza.

Betul

Punca semua agama adalah satu dan tetap, walaupun ajaran agama yang berlainan nampaknya pada pandangan pertama sama sekali berbeza, tidak sesuai satu sama lain … Orang bijak tahu bahawa asas utama semua agama dan kepercayaan adalah satu perkara - Kebenaran. Kebenaran selalu ditutup dengan dua pakaian: serban - kepalanya, jubah - tubuhnya. Serban adalah misteri yang dikenali dengan nama mistik, dan jubah itu adalah akhlak yang disebut agama … Mereka yang melihatnya [Kebenaran] tanpa tudung, tidak lagi tahu akal dan logik, baik dan jahat, tinggi dan rendah, baru dan lama - di lain dengan kata-kata, mereka berhenti membezakan semua nama dan gambar. Seluruh dunia bagi mereka hanyalah Kebenaran. Dalam pengertian mereka, Kebenaran adalah satu, tetapi, muncul di mata manusia, ia mengambil banyak bentuk, dan perbezaan idea mengenainya timbul kerana manifestasi di tempat dan masa yang berlainan.

Kebenaran dapat disamakan dengan air mancur yang mengalir ke atas dalam satu aliran, dan ke bawah jatuh dalam banyak tetes pada waktu yang berlainan dan di tempat yang berlainan. (Dari buku master sufi terkenal Inayat Khan "Pesan Sufi mengenai Kebebasan Roh".)

Kenali diri sendiri

Ketahui diri anda - ini adalah prinsip pertama dan syarat pertama sekolah esoterik kuno. Kami telah menghafal kata-kata ini, tetapi kehilangan makna sebenarnya. Kami berpendapat bahawa mengenali diri sendiri bermaksud memahami ciri, keinginan, cita rasa, kebolehan dan aspirasi kita, sedangkan pada hakikatnya ia bermaksud mengetahui mekanisme kita, iaitu mengetahui struktur mesin kita sendiri, bahagiannya, fungsi pelbagai bahagian, keadaan kerja mereka. Sekiranya kita membincangkan tentang kereta biasa, maka kita tidak akan mengetahuinya sehingga kita mempelajarinya. Perkara ini mesti diingat berkaitan dengan diri kita sendiri. Kita mesti mengkaji badan kita seperti mesin. Kajian ini adalah pemerhatian kendiri. Tidak ada cara lain, dan tidak ada yang akan melakukan kerja ini untuk kita. Kita mesti melakukannya sendiri.

(Dari buku P. D. Uspensky, seorang pelajar mistik terkenal G. I. Gurdjieff, "The Psychology of Possible Human Evolution".)

Dematerialisasi pada abad ke-20

Di India dan Nepal, Babaji yang abadi dari Haidakhan (negeri Uttar Pradesh) telah dikenali sejak tahun 1800. Babaji abad XX di hadapan Raja Nepal dan banyak orang, setelah berjalan di sepanjang permukaan sungai ke tengahnya, berubah menjadi tiang cahaya dan menghilang. Sebelum ini, orang suci memberitahu raja bahawa sudah waktunya dia meninggalkan dunia ini dan bahawa tubuhnya telah memenuhi tujuannya (walaupun kelihatan sangat muda). Karya-karya esoteris Amerika Carlos Castaneda berulang kali menggambarkan bagaimana gurunya Don Juan Matus dan rakan-rakannya membongkar tubuh mereka: "Di puncak gunung, mereka menyalakan diri dengan" api dalam "dan, meletup seperti bintang-bintang yang mempesona, hilang".

Tuan dzogchen kontemporari terkenal (amalan tertinggi kesedaran penuh berterusan) Namkhai Norbu, dalam bukunya The Crystal and the Path of Light, mengatakan bahawa pada tahun 1952 seorang lelaki tua tinggal di Tibet. Pada masa mudanya, lelaki ini selama beberapa tahun adalah pelayan atau pembantu guru dzogchen tertentu dan mendengar banyak arahan. Tetapi jika tidak, lelaki ini menjalani kehidupan yang sangat sederhana, mengukir mantra di atas batu, yang memberi dia alat untuk memberi makan. Ini berlaku selama bertahun-tahun, dan tidak ada yang memperhatikan sesuatu yang tidak biasa tentangnya dan tidak menyedari bahawa dia adalah seorang pengamal dzogchen.

Suatu hari lelaki ini mengumumkan bahawa dia akan mati setelah tujuh hari dan menghantar surat kepada putera biksunya. Biara menyebarkan berita itu secara meluas, dan banyak orang berkumpul. Perwakilan dari semua biara besar tiba, dan juga anggota pentadbiran dan tentera China. Di hadapan banyak orang, bilik di mana lelaki tua itu dikunci tujuh hari yang lalu terbuka, tetapi mayatnya tidak dijumpai di sana. Yang tersisa di bilik itu adalah pakaian yang terletak di tempat orang suci itu duduk, serta rambut dan kuku.

Dengan cara yang sama, kedua-dua guru utama Namkhai Norbu meninggalkan dunia ini - bapa saudaranya Togden (dengan cara itu, dia sakit mental pada masa mudanya) dan Changchub Dorje. Anak perempuan Changchub, Dorje juga membongkar jasad tersebut.

Beberapa contoh amalan mistik

Hesychasm (dari bahasa Yunani - "kesunyian batin") adalah amalan mistik Orthodoksi, yang berasal dari Rasul John. Pengikut hesychasm mengalami kewujudan Tuhan yang sebenar. Untuk melakukan ini, mereka dengan cara khusus menggabungkan pernafasan dengan posisi tubuh yang khas, sambil mengucapkan doa, bukan dengan bibir mereka, tetapi dengan "hati rohani," sehingga terdengar diam di dada, mengungkapkan kasih Yesus kepada seseorang untuk seluruh dunia. Hesychast juga berlatih "bersinar dengan Tabor Light" - memasuki aliran cahaya murni dan rahmat Roh Kudus. Pada akhir XIX - awal abad XX. penempatan berasingan hesycht Orthodox terletak di banyak tempat di Rusia dan di Caucasus.

Pada tahun 1534 di Paris, Katolik Ignatius Loyola mendirikan Jesuit Order "Society of Jesus", di mana amalan mistik utama adalah "latihan rohani selama lapan hari." Mereka melibatkan pengenalan diri dengan Yesus Kristus pada minggu terakhir hidup-Nya. Pengalaman pengamal kadang-kadang begitu jelas dan nyata sehingga stigmata muncul di tangan, kaki dan tubuhnya - luka Yesus yang berdarah.

Dalam Buddhisme Tibet, yang paling jenuh dengan amalan mistik adalah sekolah Nyingma dan Kagyu. Pengikut mereka sering berlatih enam yoga Naropa, yang dinamakan sebagai wali besar abad X-XI. Naropa menemui tummo, yoga kehangatan mistik, ketika dia menghabiskan beberapa bulan tanpa api di sebuah gua es yang diliputi salji. Yoga ini menghasilkan banyak tenaga sehingga pada musim sejuk, para praktisi dapat mencairkan sekumpulan ais dengan badan telanjang mereka semalaman. Guillau-lus - yoga badan ilusi - memungkinkan untuk memahami sifat khayalan dari segala sesuatu di Alam Semesta, termasuk tubuh seseorang sendiri. Mi-lam - yoga impian - membolehkan anda menjaga kesedaran dalam mimpi dan mengawal impian anda. Dengan bantuan odsal - yoga cahaya terang - seseorang dapat melihat Mother Clear Light, iaitu, Kesadaran Ilahi dari Alam Semesta. Dan bardo - yoga kematian - memungkinkan untuk menggunakan kematian,untuk mencapai Pembebasan atau memilih badan untuk penjelmaan masa depan.

Pho-va - yoga pemindahan kesedaran - membolehkan pengamal menarik kesedarannya melalui mahkota dan memindahkannya secara bebas di ruang angkasa. Seni john-jig - memasuki mayat - dikaitkan dengan pho-howl, yang membolehkan seseorang memasukkan kesedaran seseorang ke dalam tubuh orang atau haiwan yang baru mati. Kisah banyak orang di dunia (misalnya, kisah rakyat Rusia tentang bagaimana Ivan Tsarevich berubah menjadi serigala kelabu, dan sekali lagi menjadi Tsarevich) adalah gema peristiwa nyata yang jauh.

Orang Suci Abadi

Asal-usul beberapa perintah sufi dikaitkan dengan Nabi Muhammad, yang lain - bahkan dengan zaman kuno lagi, mempercayai bahawa Islam berfungsi sebagai landasan yang subur untuk manifestasi tasawuf yang sudah ada. Kadang-kadang sufi utama disebut saint al-Khadir (Khizr), salah satu orang pertama, seorang lelaki soleh yang abadi yang misterius. Khizr kadang-kadang muncul di kepala para pemimpin sufi, memberikan petunjuk dan teknik baru. Seorang abadi lain, Idris, memainkan peranan yang serupa. Sangat menarik bahawa dia dikenal dengan watak alkitabiah Enoch dan pengasas esoterisme Mesir Hermes Trismegistus (Thrice-Greatest), yang membawa pengetahuan ini ke Mesir dari Atlantis.

Sanatana Dharma

Orang suci India Abadi, Babaji, yang untuk kali terakhir secara terbuka mewujudkan tubuhnya pada tahun 1970 di Himalaya dan meninggalkannya di sana pada tahun 1984, memberitakan Sanatana Dharma - "agama abadi", yang merupakan sumber dari semua agama. Sanatana dharma adalah inti pati alam semesta. Pengasas pelbagai agama menyentuh inti ini dan menyebutnya Tao, Brahman, Allah, Mother-Clear Light … Babaji menyebut bahawa salah seorang murid kesayangannya adalah Yesus, yang menghabiskan sembilan tahun bersamanya. Di beberapa perpustakaan kuno Ladakh (Himalaya), catatan mengenai peninggalan Yesus di India dan Tibet telah disimpan hingga hari ini.

Babaji mengatakan bahawa semua agama menuju tujuan yang sama dan seperti sungai yang mengalir ke satu lautan yang tidak berkesudahan - sanatana dharma. Sanatana dharma tidak memiliki ritual, dan hanya memiliki tiga prinsip - kebenaran, kesederhanaan, cinta - yang menjadi dasar semua agama.

Apa itu Shambhala

Kemunculan Buddhisme esoterik sering dilihat sebagai pengembalian pengetahuan yang pernah disampaikan oleh Buddha kepada raja-raja Shambhala dan Oddiyana … Ahli mistik berpendapat bahawa Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala bukanlah tempat geografi di Bumi, tetapi nama-nama dimensi ruang yang halus kesedaran), dari mana orang-orang kudus besar masa lalu menarik kebijaksanaan dan pengetahuan mereka.

Mistik dan Sains

Sains dan esoterisme saling melengkapi. Sains mengkaji fenomena dunia luar, mistik - fenomena dunia dalaman. Sains tidak hanya memberi kita pengetahuan tentang alam, tetapi juga membantu kita menggunakan kekuatannya untuk kepentingan kita. Mistisisme tidak hanya membantu mengenali dunia dalaman, tetapi juga bergabung dengannya.

Sains mengenali dunia luar dengan undang-undang dan hubungannya, dan esoterik - dunia dalaman, di mana pusatnya adalah orang yang mengetahui dirinya sendiri.

Pengarang: Andrey Lapin

Disyorkan: