Takut mati
Mengapa seseorang takut mati?
Sejak zaman dahulu manusia telah bertanya kepada dirinya sendiri: apa yang berlaku selepas kematian? Raymond Moody telah menangani masalah ini selama beberapa dekad dan telah mengajukan soalan ini kepada banyak orang, percaya bahawa jawapannya menarik dan menjadi perhatian banyak orang, tanpa mengira jenis emosi mereka atau tergolong dalam kumpulan sosial yang berbeza. Antara pembicaranya ialah pelajar fakulti psikologi, falsafah dan sosiologi, orang percaya, penonton televisyen, ahli kelab sivik dan profesional perubatan. Dan dalam bukunya Life After Life, Moody memberikan beberapa jawapan yang cukup masuk akal.
Berikut adalah beberapa penemuannya. Pertama, walaupun ingin tahu, kebanyakan orang merasa sukar untuk membicarakan kematian. Moody mempunyai dua penjelasan untuk ini. Yang pertama terutamanya bersifat psikologi atau budaya: topik kematian adalah pantang larang. Menghadapi kematian dalam beberapa bentuk, bahkan secara tidak langsung, seseorang pasti menghadapi prospek kematiannya sendiri, gambaran kematian, sebagaimana adanya, menghampirinya, menjadi lebih nyata dan dapat dibayangkan.
Sebilangan besar pelajar perubatan, seperti Moody sendiri, ingat betul bahawa pengalaman kematian, yang dialami oleh semua orang yang pertama kali melintasi ambang teater anatomi fakulti perubatan, menyebabkan perasaan yang agak mengganggu. Alasan untuk pengalaman yang tidak menyenangkan ini nampaknya jelas bagi saintis itu. Dia menulis bahawa pengalamannya hampir tidak berkaitan dengan orang-orang yang jenazahnya dia lihat di sana, walaupun, tentu saja, pada tahap tertentu dia juga memikirkannya. Namun, apa yang dilihatnya di atas meja menjadi simbol kematiannya sendiri. Dia percaya bahawa dia berfikir, separa sedar, "Ini akan terjadi pada saya." Oleh itu, perbincangan mengenai kematian dari sudut psikologi, seseorang yang mempunyai perasaan seperti itu dapat dianggap sebagai pendekatan tidak langsung terhadap kematian, hanya pada tahap yang berbeza.
Tidak diragukan lagi, pada banyak orang, setiap pembicaraan mengenai kematian membangkitkan gambaran kematian yang nyata di dalam fikiran mereka sehingga mereka mulai merasakan hampir kematian mereka sendiri. Untuk melindungi diri dari trauma psikologi seperti itu, mereka berusaha sedaya mungkin untuk mengelakkan percakapan seperti ini.
Sebab lain Moody merasa sukar untuk membicarakan kematian agak rumit dan berakar pada sifat bahasa. Kata-kata yang membentuk bahasa manusia merujuk kepada perkara-perkara yang mendapat pengetahuan seseorang melalui sensasi fizikal. Kematian adalah di luar pengalaman sedar: kebanyakan orang tidak pernah mengalaminya.
Oleh itu, jika kita membincangkan kematian secara umum, kita mesti menghindari pantang larang sosial dan dilema bahasa. Yang paling dekat dan paling selamat untuk kesedaran adalah analogi. Seseorang membandingkan kematian atau mati dengan perkara-perkara yang dia biasa dengan pengalaman hariannya dan yang kelihatannya dapat diterima olehnya. Satu analogi adalah perbandingan kematian dengan tidur. Mati, manusia memberitahu dirinya, seperti tertidur. Ungkapan serupa dapat dijumpai dalam bahasa dan pemikiran sehari-hari, serta dalam sastera banyak budaya. Di Iliad, Homer menyebut tidur sebagai "saudara kematian", dan Plato dalam dialog "Permintaan maaf" memasukkan ke mulut gurunya, Socrates, yang dijatuhkan hukuman mati oleh pengadilan Athena, dengan kata-kata berikut: "Dan jika tidak ada sensasi, itu seperti mimpi ketika tidur sehingga mereka tidak melihat apa-apa dalam mimpi, maka kematian akan menjadi pemerolehan yang luar biasa."
Video promosi:
Analogi yang sama berlaku dalam bahasa moden: kita bercakap mengenai ungkapan "ditidurkan." Lagipun, anda membawa seekor anjing kepada doktor haiwan dan memintanya untuk tidur, tetapi kami bermaksud sesuatu yang pada asasnya berbeza daripada ketika anda berbincang dengan pakar anestesia mengenai euthanasia anda sendiri selama operasi dijalankan. Ungkapan "mati" dan "dormition" mempunyai akar yang sama (misalnya, kuil Asrama Ibu Tuhan).
Sebilangan orang mempunyai pilihan untuk analogi serupa. Mati, menurut mereka, seperti kehilangan ingatan. Apabila seseorang mati, dia melupakan semua penderitaannya, semua kenangan yang menyakitkan dan tidak menyenangkan hilang.
Sejauh mana analogi ini tersebar, mereka masih belum memuaskan. Masing-masing dengan cara mereka sendiri menegaskan perkara yang sama: kematian sebenarnya adalah hilangnya kesedaran manusia, lengkap dan terakhir. Sekiranya demikian, maka kematian tidak benar-benar mempunyai ciri menarik untuk tertidur atau lupa.
Tidur adalah perlu dan wajar kerana kebangkitan akan berlaku. Tidur malam yang nyenyak menjadikan jam bangun berikut menyenangkan dan produktif. Sekiranya tidak terjaga, faedah tidur tidak akan ada. Artinya, hilangnya pengalaman sedar kita menyiratkan hilangnya bukan sahaja kenangan yang menyakitkan, tetapi juga kenangan yang menyenangkan. Menjadi jelas bahawa kedua-dua analogi yang dijelaskan tidak memberikan keselesaan atau harapan sebenar dalam menghadapi kematian.
Terdapat juga sudut pandangan lain. Menurutnya, kematian bukanlah hilangnya kesedaran. Konsep ini mungkin jauh lebih kuno. Ia mengatakan bahawa sebahagian daripada manusia terus hidup setelah badan fizikal tidak berfungsi dan musnah sepenuhnya. Bahagian yang selalu ada ini mempunyai banyak nama: jiwa, jiwa, fikiran, "Saya", intipati, kesedaran … Tetapi tidak kira bagaimana anda menyebutnya, kepercayaan bahawa selepas kematian fizikal seseorang memasuki dunia lain adalah salah satu daripada yang paling kuno. Di wilayah Turki, misalnya, penguburan Neanderthal telah dijumpai sejak sekitar 100,000 tahun. Hasil cetakan yang terdapat di sana memungkinkan para ahli arkeologi membuktikan bahawa orang-orang kuno ini menguburkan mayat mereka di atas katil bunga. Ini menunjukkan sikap terhadap kematian sebagai perayaan peralihan si mati dari dunia ini ke dunia yang lain.
Nampaknya, sekarang ada dua jawapan yang berlawanan untuk persoalan mengenai sifat kematian. Kedua-duanya berasal dari purba dan keduanya tersebar hingga ke hari ini. Menurut yang pertama, kematian adalah hilangnya kesedaran, menurut yang lain, peralihan jiwa atau fikiran ke dimensi realiti yang lain. Dari jawapan kedua inilah penganut idea penjelmaan semula berjalan.
Selepas kematian - penjelmaan semula
Seorang budak petani miskin bernama Taranjit Singh berumur enam tahun. Dia terus memberitahu keluarganya mengenai kehidupannya yang lalu. Sejak berusia dua tahun, anak lelaki itu mengulangi kepada ibu bapanya bahawa dia bukan anak mereka, dan berulang kali cuba melarikan diri dari rumah. Dia mendakwa bahawa namanya Santam Singh dan dia dulu tinggal di kampung Chakhela, dan ayahnya yang sebenarnya bernama Jeet Singh. Dulu, dia bersekolah di kampung Nihalwal. Pada tahun 1992, pada 10 September, dia dan rakannya Sakhwinder Singh pulang dari sekolah dengan basikal dan mengalami kemalangan. Dia dipukul oleh rakan senegara Yoga Singh dengan skuter motor. Akibat kecederaannya, Santam meninggal dunia.
Ketika Taranjit terus mengulang ingatannya, menerangkan peristiwa, menyebut nama, ibu bapanya pergi ke Chakchela untuk menjelaskan semuanya. Mereka tidak dapat menemui "ibu bapa sebenar" anak itu, tetapi mereka mendapat maklumat bahawa sebuah kampung bernama Chakchela juga berada di daerah lain - di Jalandhar. Mereka melanda jalan lagi. Di sana, ibu bapa menemui seorang guru tua yang mengingati seorang pelajar bernama Santam Singh dan penyebab kematiannya, serta nama ayahnya, Jeet Singh.
Setelah ibu bapa Santam ditemui, kisah Taranjit yang lain disahkan. Pada waktu Santam mengalami kemalangan, dia mempunyai dua buku dan 30 rupee bersamanya. Buku-buku itu direndam dalam darah budak lelaki itu. Diketahui bahawa ibu si mati masih menyimpan wang dan buku ini sebagai kenangan anaknya. Dalam masa yang singkat, ibu bapa Santam datang ke Taranjit. Mereka membawa bersama gambar perkahwinan, yang langsung dikenali oleh anak lelaki itu - dia telah melihatnya berkali-kali dalam kehidupan sebelumnya.
Sebuah artikel telah disiarkan di akhbar mengenai kisah ini. Saintis forensik India Vikram Rada Sing Chaohan juga membacanya, tetapi tidak mempercayai penjelmaan semula. Tetapi rasa ingin tahu membuatnya menyiasat. Dia menyoal banyak orang di kedua-dua kawasan itu dan menemui banyak persamaan dalam kisah mereka. Saintis forensik juga mengetahui bahawa beberapa hari sebelum kematiannya, Santam telah membeli buku nota secara kredit dari sebuah kedai dengan harga 3 rupee. Ketika pekedai itu bertemu dengan Taranjit, anak itu segera mengingat hutang tersebut, tetapi dia menamakan jumlah yang berbeza - 2 rupee.
Untuk penjelasan terakhir mengenai kebenaran, saintis forensik menemui sampel tulisan tangan Santam Singh dan membandingkannya dengan tulisan Taranjit Singh. Vikram Chaohan mendapati tulisan tangan kedua lelaki itu hampir sama. Perbezaan sedikit ini disebabkan oleh perbezaan usia: Taranjit baru berusia enam tahun dan belum menulis dengan baik.
