Asas Ekonomi Asas
Mari kita mulakan dengan perkara paling mudah. Secara umum, ekonomi adalah sistem yang dirancang untuk memenuhi keperluan orang, baik yang penting, seperti pemakanan dan perlindungan dari persekitaran yang tidak baik, dan yang disebabkan oleh keinginan seseorang untuk pengembangan diri dan realisasi diri dalam kreativiti dalam satu bentuk atau yang lain (dalam kes ini, maksud saya normal seseorang yang mempunyai jiwa dan motivasi yang utuh).
Terdapat 24 jam dalam sehari, di mana sekurang-kurangnya 8 jam seseorang mesti tidur, ini adalah minimum fisiologi. Oleh itu, tinggal 16 jam untuk aktiviti yang kuat, di mana 1 hingga 2 jam lagi seseorang mesti menghabiskan masa untuk makan, prosedur kebersihan, dan juga rehat semasa melakukan aktiviti yang sengit. Oleh itu, jumlah masa aktiviti aktif aktif tidak lebih dari 14-15 jam.
Pertimbangkan masyarakat primitif di mana tidak ada ekonomi terpusat dan tidak ada sistem untuk pengagihan semula barang dan perkhidmatan. Sebilangan masa dari 14-15 jam yang ada seseorang mesti menghabiskan untuk memastikan keperluan vitalnya: untuk mendapatkan makanan, membuat pakaian untuk dirinya dan keluarganya, untuk membina kediaman di mana kemungkinan untuk bersembunyi dari cuaca, untuk menghasilkan alat buruh dan perburuan, dll. dan hanya apabila seseorang telah menyediakan keperluan penting, dia dapat menghabiskan masa yang tersisa untuk dirinya dan kesedaran dirinya dalam satu bentuk atau yang lain.
Dan di sini kita sampai kepada persoalan yang paling penting. Berapakah nisbah antara masa yang seseorang terpaksa habiskan untuk keperluan penting dan masa yang dapat dia habiskan untuk dirinya sendiri dalam pelbagai sistem sosio-ekonomi?
Sekiranya kita menganggap sebuah komuniti yang tinggal di hutan dengan berburu dan mengumpulkan, misalnya, suku orang Indian Amerika Utara, iaitu pekerjaan di mana masa yang diperlukan untuk memenuhi keperluan penting dianggarkan rata-rata dari 3 hingga 5 jam sehari. Fakta bahawa pakaian, senjata dan barang-barang rumah tangga suku-suku ini biasanya dihiasi dengan corak yang agak rumit dan dibuat dengan kualiti yang sangat tinggi, dengan sendirinya menunjukkan bahawa mereka mempunyai banyak waktu untuk ini. Sekiranya anda lapar dan anda memerlukan makanan sendiri sepanjang masa, maka anda tidak boleh melakukan hiasan, sulaman atau ukiran halus pada kayu atau tulang.
Peralihan ke pertanian tidak aktif dan penternakan lembu menyebabkan fakta bahawa jumlah masa yang sekarang harus dihabiskan untuk pertanian meningkat. Secara objektif, ini disebabkan oleh fakta bahawa jika sebelumnya hanya perlu mengumpulkan buah-buahan siap pakai di hutan, sekarang pekerjaan telah ditambahkan untuk menyiapkan tanaman tanah dan tanaman, serta pemprosesan ladang dan penuaian berikutnya. Sekiranya kita mempertimbangkan penternakan, dari kelebihannya kita mendapat hakikat bahawa sekarang anda tidak perlu mengejar dan mengejar mangsa, tetapi pada masa yang sama, ternakan mesti sentiasa diberi makan atau dirumput, dilindungi dari pemangsa dan perompak, menyimpan makanan dan menyediakan tempat perlindungan untuk musim sejuk di mana ia sejuk.
Seperti yang saya tulis di atas, masalah melindungi ladang yang disemai dalam pertanian tidak aktif juga sangat teruk. Petani, tidak seperti pengumpul nomad, terikat dengan ladangnya. Sekiranya dia telah menghabiskan cukup tenaga untuk membajak dan menabur ladang, maka masuk akal jika dia dapat menuai dari ladang ini. Lebih-lebih lagi, ia adalah dia, dan bukan orang lain. Oleh itu, bidang ini mesti dijaga oleh diri sendiri, atau dengan mengupah pengawal untuk ini, dan mereka perlu membayar sesuatu.
Dalam sistem hamba, hamba terpaksa bekerja selama mungkin untuk belajar pulangan maksimum dengannya. Dengan demikian, mereka diberi waktu minimum untuk tidur, makanan dan keberangkatan keperluan semula jadi, sehingga hamba dapat bekerja untuk tuan selama 12-14 jam sehari. Dengan kata lain, hamba itu dipaksa bekerja pada batas kemungkinannya lebih dari yang diperlukan untuk memenuhi keperluannya sendiri, untuk memenuhi semua jenis keperluan pemilik hamba, yang jauh melebihi yang diperlukan, dan sering kali bahkan wajar.
Video promosi:
Panjang hari kerja bagi sebahagian besar penduduk dipelihara baik di bawah sistem feudal dan di bawah kapitalisme awal. Pada tahun 1741, sebuah keputusan dikeluarkan di Empayar Rusia yang menghadkan waktu bekerja hingga 15 jam sehari. Tetapi dalam praktiknya, ia mula dilakukan dengan segera dan tidak ke mana-mana.
Pada tahun 1897, tempoh hari bekerja untuk lelaki dewasa di Empayar Rusia ditetapkan pada 11.5 jam, tetapi secara beransur-ansur pekerja berusaha untuk mengurangkannya, dan pada tahun 1908, hari kerja 9.5 jam ditetapkan di kilang-kilang di wilayah Moscow. Dan hari kerja 8 jam yang biasa di seluruh negara ditetapkan dengan keputusan Soviet Rusia pada 11 November 1917.
Tetapi walaupun dengan bekerja selama 8 jam, seseorang sebenarnya bekerja lebih banyak daripada yang harus dibelanjakan untuk mencari nafkahnya, sebagai contoh, seorang wakil suku India Utara. Dan dengan mengambil kira hakikat bahawa produktiviti pekerja hari ini telah meningkat berkali-kali disebabkan oleh mekanisasi, automasi dan teknologi pengeluaran besar-besaran berdasarkan pembahagian kerja yang mendalam dan pengeluaran berterusan, masa di mana seorang pekerja mengusahakan upahnya, menurut beberapa anggaran, rata-rata sekitar 10 -15%. Selebihnya masa dia bekerja demi kepentingan majikan.
Menyelesaikan pertimbangan kami mengenai isu ini, kami perlu memperbaiki dua perkara.
Pertama, masa di mana seseorang dapat melakukan ini atau pekerjaan itu adalah terhad. Dalam had maksimum, ia adalah 16 jam sehari, kerana masih memerlukan masa untuk makan dan tidur. Lebih-lebih lagi, jika bekerja selama 16 jam, tidur akan kurang dari minimum 8 jam fisiologi.
Kedua, walaupun pada hari ini di kebanyakan negara hari kerja 8 jam ditetapkan, ini tidak bermaksud seseorang mesti bekerja sekurang-kurangnya 8 jam untuk memenuhi keperluannya. Sebenarnya, walaupun tidak ada mesin, mekanisme dan pelbagai teknologi yang secara serius meningkatkan produktiviti pekerja, memenuhi keperluan hidup asas memerlukan lebih sedikit masa daripada kita terpaksa bekerja hari ini. Bukan kebetulan bahawa dalam karyanya "Masalah Ekonomi Sosialisme di USSR", yang diterbitkan pada tahun 1952, Joseph Vissarionovich Stalin menulis bahawa salah satu tugas yang ditetapkan oleh USSR adalah untuk mengurangkan hari kerja, pertama hingga 6, dan kemudian menjadi 5 jam …
Sekarang bandingkan dengan cadangan oligarki Mikhail Prokhorov, yang mencadangkan pada tahun 2010 untuk menghalalkan minggu kerja 60 jam dan bukannya minggu kerja 40 jam sekarang, iaitu 10 jam 6 hari seminggu.
Secara umum, pengurangan waktu kerja secara umum mungkin terjadi kerana dengan pertumbuhan mekanisasi, automasi dan pengenalan teknologi baru, produktiviti pekerja meningkat dengan mendadak. Mari kita lihat bagaimana proses ini berlaku dalam pertanian dan perubahan apa yang berlaku di kawasan ini sejak 100 tahun yang lalu.
Sekiranya kita melihat Rusia tsar pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, maka keadaan di pertanian di sana amat menyedihkan. Rata-rata, hasil kebanyakan tanaman adalah CAM-3 atau CAM-4. Dalam kes ini, unit pengukuran "sam" bermaksud bahawa satu unit berat bijirin ditaburkan pada musim bunga, dan 3 atau 4 unit berat gandum yang sama dituai pada musim gugur. Sebagai contoh, mereka menaburkan 1 biji barli, dan mengumpulkan 3 atau 4 biji barli pada musim gugur. Tidak perlu dikatakan bahawa nilai ini tidak harus keseluruhan. Sehingga 3,24 biji per satu biji benih yang disemai.
Dengan kata lain, ia adalah kadar pembiakan.
Sebagai perbandingan, pada tahun 2017, hasil gandum di Rusia rata-rata 29,1 sen per hektar atau 2,910 kg, dengan kadar penaburan rata-rata 200 kg biji per hektar. Maksudnya, hari ini hasil pertanian adalah 14.55 samov.
Oleh itu, hasil dalam "sam-3" bermaksud penuaian hanya 6 sen (600 kg) per hektar.
Sebenarnya, hasil "sam-3" adalah petunjuk yang sangat rendah, kerana dengan produktiviti tersebut, sekurang-kurangnya satu pertiga hasil panen harus segera disisihkan untuk benih untuk tahun depan. Oleh itu, dia hanya tinggal 400 kg per hektar.
Keperluan roti untuk setiap orang dewasa dianggap sama dengan 20 puding setiap tahun. Rata-rata komposisi keluarga petani adalah 6 orang atau 3.5 pemakan dewasa. Oleh itu, rata-rata keluarga petani memerlukan 70 biji gandum (1146 kg). (nombor diambil dari sini)
Maksudnya, untuk memberi makan kepada ahli keluarga, petani perlu mengusahakan 3 hektar atau 3 perpuluhan tanah (satu persepuluhan sama dengan 1.09 hektar). Tetapi selain penggunaannya sendiri, petani mesti membayar cukai, memberi makan ternak dengan sesuatu, dapat menjual sesuatu untuk membeli alat dan barang yang diperlukan dengan wang ini, yang tidak dapat dihasilkannya sendiri. Atas sebab ini, peruntukan 10 ekar tanah dianggap minimum sara hidup yang diperlukan. Tetapi lebih daripada separuh keluarga petani mendapat peruntukan yang lebih kecil. Pada tahun 1905, 2.9 juta isi rumah petani memiliki peruntukan kurang dari 5 dessiatines, 3.3 juta isi rumah dari 5 hingga 8 dessiatines, 4.1 juta isi rumah dari 8 hingga 15 dessiatines, dan hanya 2.2 juta yang memiliki peruntukan. melebihi 15 dessiatines. Pada masa yang sama, 2.2 juta isi rumah petani sama sekali tidak memiliki tanah dan terpaksa mengupah buruh tani atau pemilik tanah,atau kepada mereka yang mempunyai lebihan tanah.
Produktiviti pertanian yang rendah di Rusia pra-revolusi menentukan struktur taburan penduduk antara bandar dan negara. Hanya 15% penduduk tinggal di bandar, dan selebihnya 85% tinggal di luar bandar. Dan pada masa yang sama, mereka tidak hanya memberi makan kepada mereka yang tinggal di kota, tetapi juga mereka sendiri. Kelaparan di kawasan luar bandar merupakan fenomena yang berterusan hingga tahun 1930-an, iaitu, sehingga ketika pembesaran ladang, pengenalan mekanisasi dan teknologi pertanian moden, produktiviti pengeluaran makanan meningkat dengan ketara. Jika kita melihat keadaan sekarang, maka sekitar 15% penduduk bekerja secara langsung dalam pertanian, iaitu, perkadarannya adalah kebalikan dari apa yang berlaku pada awal abad ke-20 pada malam revolusi 1917.
Isu penyediaan makanan kepada penduduk adalah salah satu yang paling penting bagi ekonomi apa pun, kerana setiap penduduk mesti makan sesuatu setiap hari. Pada masa yang sama, makanan ini juga berkualiti tinggi, bervariasi dan dalam kuantiti yang mencukupi. Gangguan dalam bekalan makanan hampir selalu menyebabkan ledakan sosial dan sering berakhir dengan revolusi. Kekurangan roti di Petrograd pada bulan Februari 1917 adalah salah satu sebab yang menyebabkan revolusi borjuis, peninggalan Nicholas II dan penggulingan monarki. Penciptaan kekurangan buatan, yang meluas ke banyak produk, serta pengenalan sistem catuan untuk pengedaran bahan makanan asas seperti mentega, gula, sosej di USSR pada akhir 1980-an, adalah salah satu faktor (walaupun jauh dari satu-satunya).yang memastikan persetujuan penduduk terhadap pemusnahan sistem sosialis, yang berlaku pada tahun 1991-1993. Sekarang, dalam usaha melakukan kudeta di Venezuela, penciptaan masalah dengan menyediakan makanan kepada penduduk digunakan sebagai salah satu alat.
Kita boleh bercakap banyak dan indah mengenai peralihan ke pesanan teknologi baru, mengenai keperluan untuk mewujudkan "ekonomi digital", untuk menterjemahkan segala-galanya dan segala-galanya menjadi "digital". Tetapi setelah semua pertimbangan dan ucapan ini di TOK Show, semua penceramah pergi ke kafe, restoran atau hanya di rumah untuk makan makanan yang cukup nyata, bukan makanan "digital", yang mana seseorang harus menanam makanan, mengumpulkannya, dan kemudian tukang masak.
Tetapi mari kita kembali lagi kepada pertimbangan ekonomi ekonomi petani pada awal abad ke-20, kerana pada contohnya kita dapat dengan jelas melihat struktur umum perbelanjaan, yang merupakan ciri keseluruhan ekonomi secara keseluruhan. Perkara penting lain adalah bahawa dalam kes ini kita akan dapat mempertimbangkan struktur ini dalam bentuk tanpa menggunakan wang. Ini penting bagi kita, kerana Karl Marx mendalilkan penolakan wang dalam masyarakat komunis, yang masih merupakan salah satu ketentuan utama Marxisme.
Anggaplah keluarga petani yang terdiri daripada 7 orang, di antaranya 2 orang dewasa dan 5 kanak-kanak, mempunyai peruntukan 10 dessiatines, seluas kira-kira 11 hektar. Pada tahun yang dikaji, mereka berhasil memperoleh hasil 3,4 "samov", yang berjumlah 680 kg atau 41,5 poods per hektar. Dengan keluasan 10 ekar, kita mendapat 7480 kg / 456.7 biji bijirin.
Dari jumlah ini, petani mesti segera menarik dan menyisihkan 2200 kg untuk biji untuk tahun depan. Ini adalah dana pembiakan. Sekiranya tidak, tahun depan dia tidak akan mempunyai apa-apa tanaman.
Kekal 5280 kg.
Berdasarkan ukuran keluarga, dia perlu menyisihkan 80 puding atau 1310 kg bijirin untuk makanan untuk keluarga. Ini adalah makanan minimum yang diperlukan, tanpanya keluarga dan petani sendiri akan mati kelaparan.
Kekal 3970 kg bijirin.
Dia juga mempunyai kuda dan lembu. Kadar bijirin per kuda ialah 8 paun sehari atau 1314 kg per tahun. Standar untuk lembu dan babi adalah dua kali kurang, iaitu, 657 kg. Secara keseluruhan, seberat 1971 kg lagi harus ditinggalkan untuk makanan ternakan.
Masih ada 1999 kg bijirin atau 2 tan.
Dua tan bijirin ini adalah keuntungan yang mana pertama, petani mesti membayar cukai. Dan apa yang tinggal selepas itu, dia dapat menjual atau menukar dengan apa yang dia perlukan. Keuntungan dari jumlah penuaian hanya 26.7%.
Pada masa yang sama, kami mengambil makanan minimum untuk keluarga dan memberi makan lembu dan tidak meramalkan cadangan "untuk hari hujan", yang, untuk alasan yang baik, juga diperlukan.
Dengan satu cara atau yang lain, lebihan hasil panen akhirnya akan memberi makan orang lain, kerana petani harus menyingkirkan lebihan ini dengan satu atau lain cara. Jual untuk membayar cukai dan cukai, atau menukar dalam bentuk untuk perkhidmatan tukang besi atau pengilang. Dan jika kita melihat jumlah yang kita dapat di selebihnya, ini adalah paling banyak satu keluarga yang hanya memiliki kuda, atau dua keluarga kecil di kota yang sama sekali tidak mempunyai ternakan.
Perlu juga diperhatikan bahawa biji-bijian, yang akan dijual untuk membayar cukai dan cukai, akan diagihkan semula di kalangan penduduk kota, termasuk mereka yang sangat awam yang tidak menggunakan cukai ini.
Kita dapat menyatakan semua ini dengan wang, dengan mengambil kos per kilogram bijirin tertentu, tetapi intinya tidak akan berubah. Kami akan selalu mempunyai tiga komponen utama: dana pembiakan sistem, dana survival penduduk, dan selebihnya yang dapat kami belanjakan untuk keperluan yang salah: melabur dalam pengembangan sistem, melabur dalam kajian teknologi baru untuk meningkatkan kecekapan sistem secara eksplisit, atau pada penciptaan infrastruktur bersama dalam bentuk jalan raya, dan lain-lain, untuk meningkatkan kecekapan sistem secara tidak langsung, dengan mengurangkan kos pengangkutan, perbelanjaan untuk kawasan bukan pengeluaran, misalnya, untuk pertahanan atau budaya. Atau kita boleh mengambil dan membina sendiri istana baru dengan tandas emas atau kapal layar mewah baru dengan pagar yang terbuat dari tulang dinosaurus.
Oleh itu, perbezaan antara feudalisme, kapitalisme dan sosialisme hanya terletak pada siapa dan dengan cara apa yang memanfaatkan lebihan sumber yang dihasilkan oleh ekonomi, dan kemudian memutuskan apa yang akan dibelanjakan lebihan sumber ini.
Di bawah feudalisme, ini adalah golongan tuan feodal yang, dalam satu atau lain cara, memperoleh hak untuk mendarat, yang pada masa bersejarah ini adalah sumber utama yang dapat menjana kekayaan utama pada zaman itu - makanan. Oleh itu, lebihan makanan yang dihasilkan dari para petani ditarik terutamanya dalam bentuk pembayaran untuk penggunaan tanah dan sumber-sumber lain, seperti padang rumput, hutan, dan lain-lain, yang secara formal juga semuanya milik tuan feodal. Sama ada tsar, pangeran atau tuan tertentu (menggarisbawahi yang diperlukan) dari sudut pandang penduduk baik atau buruk, ditentukan oleh apakah dia meninggalkan petani sesuatu di luar tahap sara hidup atau mengikis semuanya bersih.
Dalam ekonomi abad pertengahan, makanan adalah sumber utama, semua yang lain adalah sekunder. Dan kerana tanah adalah sumber utama pengeluaran makanan, golongan elit yang berkuasa, untuk memastikan kepenuhan kekuasaan bagi diri mereka sendiri, harus menetapkan penguasaan atas tanah sebagai sumber utama.
Keadaan berubah di bawah kapitalisme. Teknologi dan mekanisasi baru dapat meningkatkan kecekapan pertanian secara dramatik. Ini seterusnya membolehkan orang dibebaskan dan dihantar ke bandar. Tetapi menghantarnya ke bandar hanya masuk akal jika anda dapat membuat mereka sibuk di sana. Sekali lagi, teknologi cekap baru di kawasan luar bandar tidak dapat diterapkan tanpa pengeluaran baja, mesin dan mekanisme yang berterusan yang dalam praktiknya memastikan peningkatan kecekapan ini, serta bekalan mesin dan mekanisme yang berterusan dengan alat ganti dan bahan bakar yang diperlukan.
Oleh itu, kilang dan kilang ini, serta mesin dan mekanisme yang memberikan pertumbuhan ekonomi, menjadi sumber utama ekonomi. Itulah yang disebut oleh Karl Marx sebagai "kaedah pengeluaran." Oleh itu, mereka yang menguasai cara pengeluaran perindustrian memperoleh kekuatan sebenar, kerana semua orang, termasuk tuan feodal, ternyata bergantung pada mereka. Sekiranya kapitalis di ladangnya tidak menghasilkan baja, atau traktor dan alat ganti untuknya, serta bahan bakar dan minyak mesin, maka tuan feudal akan sekali lagi menurunkan kecekapan pertaniannya, yang bermaksud bahawa tuan feodal akan menerima lebih sedikit produk kerana ia membentuk sendiri kekayaan dan kedudukan dalam masyarakat.
Apabila kita bercakap mengenai sosialisme atau komunisme, maka lebihan sumber yang dihasilkan dalam satu atau lain cara berubah menjadi harta benda awam, setelah itu ia mesti diedarkan dalam satu cara atau yang lain untuk kepentingan masyarakat secara keseluruhan, dan bukan demi kepentingan lingkaran oligarki yang sempit dan pegawainya. Dan untuk ini, institusi awam yang sesuai mesti diwujudkan, yang mesti diberi kuasa untuk mengurus sumber awam. Bagaimana mereka akan dipanggil, negara sosialis, dewan timbalan rakyat, komuniti pemerintahan sendiri tempatan atau yang lain, itu adalah persoalan lain. Nama itu tidak mengubah intipati perkara itu, kerana ada tugas tertentu yang mesti diselesaikan seseorang. Oleh itu, ketika Karl Marx menulis bahawa di bawah komunisme negara harus mati, dia keliru. Keadaan parasit mesti mati,yang melindungi dan melayani kepentingan elit parasit yang berkuasa. Tetapi masyarakat masih memerlukan institusi sosial yang, di satu pihak, akan mengagihkan sumber awam, dan di sisi lain, mengawal kebenaran perbelanjaannya. Jika tidak, parasit hanya akan mencari cara lain untuk melakukan parasit pada sumber awam.
Dengan kata lain, kita mesti mengatakan bahawa negara sosialis atau komunis baru mesti dipenuhi dengan kandungan dan makna baru dari kegiatannya. Di satu pihak, fungsi-fungsi yang mesti diselesaikan oleh negara sosialis ini mesti dirumuskan dengan jelas, dan di sisi lain, mekanisme pengawalan terhadap kegiatan pegawai dari mana-mana peringkat oleh seluruh lapisan masyarakat harus diwujudkan. Apa yang diperlukan adalah prosedur yang benar-benar berfungsi dan layak untuk memanggil kembali kedua-dua timbalan dari mana-mana peringkat dan gabenor, ketua pentadbiran dan bahkan presiden. Adalah perlu untuk memperkenalkan tanggungjawab, bahkan jenayah, untuk janji-janji pra-pilihan raya yang salah. Dan tidak ada prosedur pengundian rahsia baik di Duma Negeri atau di dewan perundangan di tingkat lain. Semua protokol pengundian mesti diterbitkan dengan nama, supaya masyarakat mengetahui "pahlawannya". Dan jika seseorang takut untuk menyatakan pandangannya secara terbuka, maka dia tidak seharusnya pergi ke parlimen.
Hanya ada dua bentuk interaksi utama antara orang dalam masyarakat:
Bentuk pertama adalah komunal, apabila sumber dan produk yang dihasilkan oleh masyarakat diedarkan demi kepentingan seluruh masyarakat secara keseluruhan.
Bentuk kedua adalah parasit, apabila sebahagian besar daripada sumber dan produk yang dihasilkan oleh masyarakat disita dalam satu cara atau yang lain dengan satu kumpulan yang agak kecil orang, selepas itu mereka dibelanjakan untuk memenuhi keperluan kumpulan kecil diberikan secara eksklusif.
Tidak ada bentuk interaksi lain. Yang lain hanyalah turunan dari kedua-duanya, atau gabungannya dalam satu bahagian atau yang lain.
Model hubungan parasit timbul ketika sekelompok orang tertentu mulai hidup dengan mengorbankan masyarakat lain, mengambil lebih banyak dari sistem sosial daripada yang dilaburkan di sana. Menjaga kepentingan dan kesejahteraan mereka lebih penting bagi kumpulan ini daripada menjaga kepentingan masyarakat lain. Apabila kumpulan seperti itu menduduki posisi elit pemerintah, maka semua proses dalam masyarakat disusun semula sedemikian rupa sehingga memenuhi terutama keperluan kelompok ini.
Model interaksi parasit dapat mengambil pelbagai bentuk, termasuk digabungkan dengan model komunal, ketika pada tahap elit parasit, analog masyarakat tertentu terbentuk, iaitu kumpulan teratur yang bertindak demi kepentingan bersama kelompok ini. Tetapi kumpulan seperti itu selalu sedikit, dibandingkan dengan masyarakat di mana mereka melakukan parasit. Versi lain dari model parasit pada tahap makro adalah keadaan kolonial, ketika seluruh negeri secara keseluruhan mulai hidup dengan mengorbankan parasit tanah jajahan, mengeluarkan sumber dari sana ke metropolis. Dalam kes ini, golongan elit metropolis memindahkan beban utama kepada penduduk jajahan dan mengurangkan tahap parasitisme pada penduduk metropolis, akibatnya taraf hidup di metropolis meningkat untuk semua kategori penduduk. Untuk menetapkan bentuk parasitisme ini, bahkan ada istilah khusus "chauvinism", yang merujuk kepada ideologi superioritas nasional, yang membuktikan hak seseorang untuk mengeksploitasi dan menindas orang lain.
Model komuniti didasarkan pada fakta bahawa kepentingan masyarakat sebagai sistem asas lebih utama. Kita semua mengumpulkan sumber untuk menyelesaikan masalah yang lebih berkesan untuk diselesaikan bersama. Kami kemudian memindahkan sumber-sumber ini kepada pengurusan orang yang kami percayai dan yang kami pilih untuk menjadi pengurus sumber dan produk bersama. Dalam masyarakat seperti itu, elitnya sendiri juga pasti terbentuk, yaitu, orang yang memiliki kemampuan yang lebih tinggi dalam bidang tertentu, dan yang diberi hak tertentu untuk membuang sumber daya awam atau hak untuk membuat keputusan pengurusan tertentu, tetapi tugas utamanya adalah bertindak dan untuk membina semua proses sedemikian rupa sehingga perkembangan seluruh masyarakat secara keseluruhan, dan bukan hanya kumpulan mereka yang sempit, akan berjalan.
Saya ingin segera menyatakan perkara penting bahawa ketika datang ke model interaksi komunal, ini sama sekali tidak bermaksud bahawa sumber dan produk akan diedarkan secara sama rata kepada semua orang (pemerataan). Pembahagian itu mengambil kira keadaan ekonomi dan politik semasa, sumbangan masing-masing terhadap tujuan bersama dan kedudukan orang ini atau orang itu dalam masyarakat tertentu. Pada masa yang sama, posisi dalam masyarakat ditentukan bukan oleh jumlah kekayaan yang terkumpul, tetapi oleh layanan nyata kepada masyarakat ini. Tidak ada konsep harta persendirian dalam masyarakat. Hanya ada harta bersama dan harta peribadi. Apa sahaja yang bukan milik peribadi adalah milik masyarakat secara keseluruhan. Semua perkara lain adalah sama, sistem komunal dan pemilikan bersama sebahagian besar sumber dan kaedah pengeluaran membolehkan sumber daya diperuntukkan dengan lebih rasional, yang penting dalam tempohapabila jumlah sumber menjadi terhad untuk satu sebab atau yang lain. Buktinya sangat mudah. Semua negara, tanpa mengira bentuk pemerintahan, semasa perang, yang merupakan bentuk krisis yang paling akut, sepenuhnya atau sebahagian beralih ke sosialisasi sumber dan pengenalan sekatan terhadap hak atas harta persendirian atau pembatalan sementara.
Dalam model komunal, hanya ada dua jenis harta benda. Harta peribadi dan harta bersama.
Harta peribadi merujuk kepada apa yang diperlukan untuk menyokong kehidupan individu atau keluarga, dan yang boleh diuruskan oleh orang atau keluarga itu sahaja. Rumah, pakaian, barang-barang rumah tangga, pengangkutan peribadi, bengkel kecil boleh menjadi milik peribadi kerana dapat dibuat dan digunakan oleh satu orang atau keluarganya. Sebuah kilang atau kilang tidak boleh dimiliki secara peribadi, kerana satu orang tidak dapat membina atau menggunakan kilang atau kilang tanpa melibatkan orang lain, serta sumber tambahan dari dana masyarakat untuk pengagihan semula. Oleh itu, ia adalah hak milik bersama.
Harta komunal adalah sesuatu yang dimiliki oleh seluruh masyarakat secara keseluruhan, tetapi harta komunal ini dalam keadaan besar harus dibahagikan mengikut tahap dengan cara yang sama seperti masyarakat itu sendiri harus dibahagi. Keperluan ini berpunca dari prinsip asas organisasi dan fungsi struktur sosial yang besar. Tidak mungkin satu orang atau sekumpulan kecil yang terdiri daripada puluhan orang menguruskan masyarakat yang beratus-ratus juta orang. Untuk ini, struktur pemerintahan yang diperlukan mesti dibentuk dalam masyarakat tertentu. Prinsip-prinsip membangun struktur ini mungkin sedikit berbeza, tetapi akhirnya akan menjadi sistem hierarki, ketika di tingkat bawah dibentuk sekelompok kecil orang - komuniti atau kolektif buruh, yang kemudian bersatu menjadi persatuan yang lebih besar dan lebih besar. Sebilangan besar, seperti negeri hari ini,dan di USSR yang sama, hierarki ini dibentuk mengikut prinsip wilayah. Sekarang di Persekutuan Rusia, prinsip wilayah kekuasaan pengorganisasian juga digunakan, ketika perbandaran berada di tingkat yang lebih rendah, mata pelajaran persekutuan (wilayah, wilayah, republik) berada di tingkat menengah, dan Persekutuan Rusia secara keseluruhan berada di tingkat atas. Secara umum, sistem yang pada dasarnya serupa adalah pada zaman USSR, di mana terdapat dewan wakil rakyat dan daerah, dan Soviet Tertinggi USSR adalah pihak berkuasa tertinggi. Secara umum, sistem yang pada dasarnya serupa adalah pada zaman USSR, di mana terdapat dewan wakil rakyat dan daerah, dan Soviet Tertinggi USSR adalah pihak berkuasa tertinggi. Secara umum, sistem yang pada dasarnya serupa adalah pada zaman USSR, di mana terdapat dewan wakil rakyat dan daerah, dan Soviet Tertinggi USSR adalah pihak berkuasa tertinggi.
Pada intinya, negara sosialis baru harus menjadi komuniti masyarakat. Oleh itu, harta bersama harus diagihkan dalam bahagian tertentu antara komuniti ini. Pada masa yang sama, satu perkara penting mesti disedari di sini. Dalam praktiknya, tidak begitu penting siapa yang memiliki harta itu, yang utama adalah siapa yang mempunyai hak untuk melupuskan harta atau sumber ini. Contoh yang paling jelas dari kehidupan adalah penjualan kereta dengan proksi. Secara rasmi, kereta itu nampaknya milik pemilik lama, tetapi orang lain memiliki kereta itu dan mendapat "keuntungan" dari memilikinya.
Contoh lain dari zaman USSR, di mana ketiadaan hak milik peribadi terhadap alat pengeluaran secara rasmi diisytiharkan. Tetapi pada masa yang sama, kekuatan sebenarnya di USSR adalah milik elit parti, yang menduduki semua jawatan pengurusan utama baik dalam ekonomi dan sistem pemerintahan politik. Pada masa pasca perang, elit partai mulai secara bertahap berubah menjadi struktur parasit, yang mulai mengambil lebih banyak sumber untuk keberadaannya. Pada masa yang sama, dia mulai mengasingkan dirinya dari masyarakat lain. Bagi mereka, ada sistem bekalan dan perkhidmatan yang berasingan, rumah terpisah dengan pangsapuri yang lebih baik dibina, sistem hak istimewa rasmi dan tidak rasmi dibentuk yang tidak tersedia untuk penduduk lain. Dan semakin tinggi seseorang memanjat piramid parti,semakin banyak keistimewaan yang dia berhak. By the way, pada satu masa Yeltsin B. N. mendapat popularitinya di kalangan orang-orang kerana "perjuangan menentang hak istimewa" ini, yang mana dia secara aktif menganjurkan. Walaupun pada kenyataannya semua ini ternyata bohong, kerana setelah kejatuhan Uni Soviet pada awal tahun 1990-an, keluarga Yeltsin mendapat "hak istimewa" yang tidak pernah diimpikan oleh nomenklatur parti USSR, tetapi ini sudah menjadi topik perbualan lain.
Oleh itu, kita sampai pada satu perkara penting yang ingin saya perhatikan. Ketiadaan pemilikan secara peribadi terhadap alat-alat pengeluaran dalam masyarakat sosialis pada masa Uni Soviet tidak melindungi terhadap kemunculan golongan elit parasit dalam masyarakat seperti itu, yang mulai mengarahkan bahagian yang lebih besar dari sumber-sumber yang dihasilkan oleh masyarakat untuk memenuhi keperluan kumpulannya yang sempit sehingga merugikan yang lain. Elit parti USSR tidak memiliki hak milik sendiri terhadap alat-alat pengeluaran di USSR, tetapi mereka berhak untuk membuang sumber-sumber yang dihasilkan oleh masyarakat. Merekalah yang memutuskan berapa tingkat upah, yakni berapa banyak sumber yang dihasilkan untuk diarahkan untuk memenuhi keperluan penduduk itu sendiri, dan apa yang harus dibelanjakan untuk tujuan lain. Merekalah yang memutuskan di mana dan kilang apa yang harus dibina, teknologi apa yang harus dikembangkan, dan yang mana yang harus dicuri,iaitu apa yang harus dibelanjakan jumlah "keuntungan" yang dibentuk oleh ekonomi negara. Merekalah yang membentuk ketidakseimbangan ekonomi antara sektor-sektor ekonomi, yang akhirnya menyebabkan krisis dalam produksi barang-barang pengguna dan pembentukan yang disebut "defisit". Pada masa yang sama, krisis ini tidak membimbangkan mereka sendiri, kerana mereka disediakan melalui sistem bekalan tertutup yang terpisah, yang tidak ada secara formal, tetapi setiap orang yang tinggal di USSR tahu betul apa itu dan bagaimana menggunakannya melalui apa yang disebut "tarikan". Pada masa yang sama, krisis ini tidak membimbangkan mereka sendiri, kerana mereka disediakan melalui sistem bekalan tertutup yang terpisah, yang tidak ada secara formal, tetapi setiap orang yang tinggal di USSR tahu betul apa itu dan bagaimana menggunakannya melalui apa yang disebut "tarikan". Pada masa yang sama, krisis ini tidak membimbangkan mereka sendiri, kerana mereka disediakan melalui sistem bekalan tertutup yang terpisah, yang tidak ada secara formal, tetapi setiap orang yang tinggal di USSR tahu betul apa itu dan bagaimana menggunakannya melalui apa yang disebut "tarikan".
Dan akhirnya, golongan elit parti pemerintah yang memutuskan untuk membongkar negara sosialis dan mengembalikan kapitalisme, menghancurkan dan menghancurkan USSR menjadi beberapa bahagian, tanpa mengira pendapat dan keinginan penduduk. Dan mereka dapat melaksanakan keputusan ini dengan jayanya kerana mereka benar-benar mempunyai kuasa untuk membuang sumber daya, agensi penguatkuasaan undang-undang dan media. Lebih-lebih lagi, kekuatan mereka hanya dikendalikan oleh mereka sendiri, tetapi tidak dapat dikendalikan oleh masyarakat lain, kerana mekanisme dan prosedur yang sesuai sama ada tidak ada sama sekali atau tidak berfungsi, seperti, misalnya, undang-undang referendum hari ini, yang menurutnya referendum hampir mustahil diadakan. sekiranya anda tidak mendapat sokongan daripada pemerintah sekarang.
Sekiranya parasit muncul dalam sistem, maka proses yang berlaku dalam sistem ini mulai merosot dan kehilangan kecekapan, kerana parasit menarik sumber daya tertentu dari sistem, sama ada tidak memberikan apa-apa sebagai balasan, atau memberikan sedikit, sebagai perbandingan dengan yang lain. Apabila terdapat terlalu banyak parasit seperti itu, sistem akhirnya runtuh.
Tugas utama parasit adalah mengeluarkan sebanyak mungkin dari sistem, memberikan balasan sesedikit mungkin, idealnya tidak memberikan apa-apa. Pada masa yang sama, parasitisme dalam masyarakat dapat mengambil berbagai bentuk.
Bentuk hubungan parasit yang paling primitif dan jelas dalam masyarakat adalah sistem hamba. Elit parasit menghilangkan hamba dari hampir semua produk yang dihasilkan, meninggalkan mereka hanya minimum yang menjamin kelangsungan hidup fizikal. Pada saat yang sama, mereka juga berusaha untuk mencabut haknya dari hamba sebanyak mungkin, menempatkannya sepenuhnya bergantung dan tunduk pada pemiliknya.
Salah satu kelemahan utama sistem hamba adalah bahawa ia berdasarkan paksaan fizikal. Maksudnya, pemilik hamba harus memiliki kemampuan untuk memaksa hamba secara fizikal untuk mematuhi perintahnya. Tidak perlu dikatakan bahawa ini tidak dapat dilakukan sendiri, oleh itu dalam sistem hamba akan selalu ada sejumlah besar penghukum. Tetapi untuk memastikan kesetiaan mereka kepada pemiliknya, mereka juga harus dimasukkan dalam sistem hubungan parasit. Akibatnya, hierarki mulai terbentuk, apabila parasit tingkat atas mulai menghabiskan sebagian sumber yang disita untuk membeli kesetiaan para penghukum dan pengawas. Oleh itu, kita mula membina piramid kekuatan parasit.
Anda tidak perlu menjadi ahli matematik yang hebat untuk memahami hakikat bahawa sistem sedemikian akan mempunyai had pertumbuhan. Apabila bilangan hamba meningkat, anda bukan sahaja perlu meningkatkan jumlah pengawas dan penghukum, tetapi juga untuk membangun hierarki penundaan di dalam, kerana jika tidak, anda tidak dapat menguruskan sejumlah besar orang secara terpusat. Tetapi penambahan setiap tahap hierarki seterusnya akan bermaksud bahawa mereka yang berada di puncak piramid ini akan menerima semakin banyak sumber dan produk yang ditarik balik.
Masalah serius kedua adalah bahawa tidak cukup untuk membeli kesetiaan peserta dalam sistem hukuman ini. Setiap tahap yang lebih tinggi mesti sentiasa menunjukkan ke tahap yang lebih rendah kemampuannya yang sebenarnya untuk menekan dengan keras perintah atau, lebih-lebih lagi, usaha untuk memberontak. Dan semakin besar piramid kuasa, semakin sukar bagi tingkat atas untuk mengekalkannya.
Dan, akhirnya, masalah serius ketiga sistem hamba adalah bahawa ia mempunyai percanggahan dalaman yang serius dalam hal menguruskan keseluruhan sistem.
Di satu pihak, pemilik hamba berusaha untuk menghilangkan hamba itu dari kehendaknya sendiri, dia memerlukan kepatuhan yang tidak diragukan lagi terhadap kehendak pemiliknya, hamba yang taat dan patuh.
Sebaliknya, ketika seorang hamba berubah menjadi binatang eksekutif yang patuh dengan kehendak yang patah, dia berhenti menunjukkan inisiatif apa pun.
Dengan kata lain, jika pemilik hamba mempolitisasi hamba secara ekonomi, maka hamba-hamba itu, pada awalnya, mulai melakukan parasit terhadap tuan mereka dari sudut pengelolaan sistem. Sekiranya pemiliknya tidak memberikan pesanan tepat pada waktunya atau melakukan kesalahan semasa memberikannya, hamba-hamba tidak peduli tentangnya. Kami melakukan apa yang kami katakan, kami tidak mengatakan apa-apa, kami tidak melakukan apa-apa. Dan di sini intinya adalah bahawa hamba itu, yang berubah menjadi pelaku yang taat, tidak mahu mengambil inisiatif ini. Dia secara fizikal tidak dapat melakukan ini, kerana dalam proses membentuk hamba yang tepat darinya, kemahiran dan kemampuan yang diperlukan tidak terbentuk, atau ditekan dengan satu cara atau yang lain.
Oleh itu, percanggahan utama sistem hamba klasik adalah bahawa, di satu pihak, untuk memastikan kawalan maksimum terhadap hamba, adalah perlu untuk menekan kehendak hamba dan keinginan untuk bertindak secara bebas, dan di sisi lain, untuk meningkatkan kecekapan aktiviti dan mengurangkan kos pengurusan, perlu meningkatkan kebebasan aktiviti hamba dan mewujudkan sistem motivasi untuk aktiviti selain takut akan hukuman.
Dalam kerangka sistem hamba klasik yang disebut "undang-undang Rom", percanggahan ini tidak dapat diselesaikan. Dan tanpa izinnya, mustahil untuk meningkatkan ukuran sistem. Akibatnya, model parasitisme baru harus dibentuk, lebih efisien dari segi ekonomi dan organisasi. Dan model seperti itu sebenarnya muncul.
Di atas, saya telah mengatakan bahawa hanya ada tiga cara untuk memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu yang merugikannya.
Cara pertama adalah keganasan dalam satu bentuk atau yang lain. Kaedah ini pada mulanya digunakan dalam sistem hamba.
Cara kedua adalah untuk mewujudkan pergantungan pada beberapa sumber penting. Sistem feudal dibangun berdasarkan kaedah ini, di mana tanah, yang merupakan sumber utama, tanpanya mustahil untuk menyediakan makanan dengan diri sendiri, dinyatakan sebagai milik klan yang berkuasa. Pada masa yang sama, puak pemerintah feodal adalah geng bersenjata yang, pada setiap kesempatan, siap untuk merompak jiran mereka, akibatnya penduduk yang tinggal dan bekerja di tanah juga mempunyai keperluan mendesak untuk melindungi dan melindungi plot tanah mereka dan masa depan yang ditanam di atasnya. menuai. Artinya, ada keperluan penting lain untuk perlindungan dari orang asing.
Dan cara ketiga adalah penipuan, apabila seseorang yakin dalam satu atau lain cara bahawa tindakan yang dilakukannya sangat bermanfaat dan bermanfaat baginya. Skema tindakan tertentu diusulkan, model tingkah laku, yang mengikutinya mana-mana orang boleh menjadi kaya, meningkatkan status sosialnya atau memuaskan keinginannya yang tersurat atau rahsia. Sistem kapitalis menggunakan penipuan sebagai cara utama untuk memaksa seseorang untuk bertindak, lebih-lebih lagi, untuk bertindak secara bebas, atas inisiatif mereka sendiri. Lebih-lebih lagi, orang seperti itu mulai bukan hanya bertindak sendiri, tetapi juga dalam satu cara atau cara lain untuk mengatur orang-orang yang keinginannya untuk bertindak belum timbul, dan jika perlu, bahkan memaksa mereka melakukan tindakan sedemikian.
Secara umum, jika kita mempertimbangkan sistem parasitisme yang telah terbentuk sekarang, maka ia menggunakan dalam satu bentuk atau yang lain ketiga kaedah memaksa orang.
Tahap bawah piramid parasit terbentuk daripada orang-orang yang percaya bahawa mungkin "kaya dengan jujur" dan mempunyai pengetahuan dan kemahiran pengurusan dan organisasi yang diperlukan. Mereka adalah pemacu utama ekonomi, mengatur dan menguruskan proses mencipta kekayaan material dan memastikan fungsi sistem sokongan kehidupan teknogenik. Tidak perlu dikatakan bahawa orang-orang seperti itu dibenarkan untuk mempunyai taraf hidup yang sedikit melebihi rata-rata. Tetapi bahagian utama produk yang dihasilkan oleh orang seperti itu sebenarnya dirampas daripadanya dengan satu dalih atau yang lain. Dalam bentuk pembayaran faedah pinjaman, pembayaran cukai, pembayaran denda, dan juga kerana keperluan untuk membeli barang dan perkhidmatan "elit" yang lebih mahal untuk "sesuai dengan status sosial mereka", harganya yang meningkat secara artifisial.
Pada masa yang sama, agar seseorang tidak memahami selama-lamanya apa yang sebenarnya berlaku, ideologi "liberalisme" yang sesuai diciptakan, yang tugasnya adalah untuk membentuk orang-orang ini pandangan dunia yang akan membenarkan model tingkah laku mereka, termasuk parasitisme pada orang lain.
Bagi yang lain yang tidak mahu mengambil inisiatif dan berjalan sendiri seperti tupai dalam roda, kaedah kedua digunakan dan sistem pergantungan dibentuk, yang memaksa mereka untuk bergabung ke dalam sistem. Di dunia moden, kebergantungan ini didasarkan pada sistem sokongan hidup teknogenik, di mana semua yang anda perlukan untuk hidup hanya dapat diperolehi dengan wang. Artinya, jika seseorang enggan mendapatkan pekerjaan sendiri, maka dia sebenarnya kehilangan peluang untuk bertahan hidup, atau akan dipaksa untuk bersetuju dengan taraf hidup yang sangat rendah.
Asas kebergantungan ini adalah pembandaran dan perampasan orang bukan hanya hak untuk mendarat, yang merupakan satu-satunya sumber makanan dan pelbagai bahan semula jadi yang bebas, tetapi juga kemahiran sokongan hidup di persekitaran semula jadi, termasuk penanaman produk tersebut atau pengekstrakannya dengan berkumpul dan berburu. …
Akhirnya, bagi mereka yang berusaha secara aktif menentang dan memerangi sistem parasit yang ada, kaedah pertama penindasan paksa digunakan secara rasmi, melalui sistem perundangan yang dibentuk dan monopoli penggunaan kekuatan, yang dikendalikan oleh elit parasit yang berkuasa melalui institusi negara, dan secara diam-diam, melalui struktur jenayah., yang merupakan bahagian wajib dari sistem parasit (saya akan membahasnya dengan lebih terperinci sedikit kemudian).
Parasitisme didasarkan pada fakta sederhana bahawa lebih mudah untuk mengambil orang lain daripada membuat atau menghasilkan sendiri, dengan syarat mangsa tidak boleh, untuk satu atau lain alasan, melawan anda. Untuk melakukan ini, mangsa mestilah lebih lemah jika menggunakan kekuatan atau pembentukan ketagihan, atau pemberontak jika menggunakan penipuan. Dan idealnya, jika mangsa parasit itu lemah dan bodoh.
Tetapi sukar untuk bergantung pada pilihan ketika parasit akan selalu lebih lemah daripada mangsanya, jika ia bertindak sendiri. Terutama apabila anda menganggap bahawa disarankan agar parasit tidak menerima kerosakan sekiranya berlaku perlanggaran, kerana ini segera melemahkannya, yang menyukarkannya untuk mengikuti model keberadaan parasit sekurang-kurangnya waktu pemulihan. Oleh itu, parasit biasanya menyusun kumpulan dan bekerjasama. Pada masa yang sama, menjadi sangat penting bagi mereka bahawa mangsa mereka, di mana mereka akan melakukan parasit, tidak berpisah dan bertindak sendirian. Oleh itu, prinsip utama yang diikuti oleh semua sistem parasit adalah prinsip "membelah dan menaklukkan". Semakin masyarakat manusia yang tidak berpendirian, semakin mudah parasit di atasnya.
Sebagai contoh, geng tertentu menguasai satu-satunya sumber air minuman di daerah itu dan mula mengumpulkan pembayaran untuk penggunaan air tersebut. Geng ini lebih kuat daripada setiap suku yang tinggal di wilayah ini. Oleh itu, sementara suku-suku ini tidak bersatu dan masing-masing bertindak untuk dirinya sendiri, mereka harus memberi penghormatan atas peluang menggunakan air ini. Untuk mengalahkan geng, mereka perlu bersatu. Geng tersebut, pada gilirannya, untuk mempertahankan kemampuannya untuk melakukan parasit terhadap penduduk wilayah tertentu, tidak boleh membiarkan suku-suku ini bersatu, atau lebih baik lagi, mewujudkan keadaan di mana suku-suku ini akan berpecah menjadi kumpulan yang lebih kecil.
Percanggahan yang timbul dalam kes ini adalah bahawa perpecahan dan kelemahan suku-suku ini akan mengurangkan "asas makanan" parasit ini. Tetapi dalam situasi di mana timbul persoalan apa yang harus dipilih, kehilangan sebahagian pendapatan kerana kelemahan suku atau bahkan kehilangan kemampuan untuk parasit kerana pengukuhan dan kemungkinan penyatuan mereka, parasit akan selalu memilih pilihan pertama, kerana kemungkinan parasit dalam jumlah yang lebih kecil lebih baik untuk parasit daripada kehilangan peluang ini sama sekali.
Menariknya, apabila golongan elit parasit mula membina piramid parasit, maka salah satu tugas utama untuk mengekalkan kawalan terhadap struktur ini adalah tidak membiarkan kumpulan pada tahap yang lebih rendah tumbuh secara berlebihan. Dan dalam kes di mana pertumbuhan tersebut berlaku, tepat pada masanya untuk membahagikan kumpulan tersebut kepada bahagian yang lebih kecil. Untuk alasan yang sama, dasar ideologi yang dipaksakan oleh penduduk oleh elit parasit, misalnya, liberalisme, adalah individualisme, ketika kepentingan individu dinyatakan di atas segalanya, dan prinsip utama hubungan adalah prinsip "setiap orang untuk dirinya sendiri". Pada masa yang sama, fakta bahawa struktur pemerintahan parasit bersatu dalam komuniti formal dan tidak rasmi dan sebenarnya bertindak bersama-sama disembunyikan dengan teliti.
Ketika saya mula menganalisis dan menganalisis topik parasitisme dalam masyarakat manusia secara serius, perkara-perkara yang sangat menarik mula terungkap dalam cahaya baru.
Sebagai contoh, menjadi sangat jelas bahawa pemusnahan orang India Amerika Utara oleh peradaban Anglo-Saxon yang menjajah Amerika tidak dapat dielakkan dan semula jadi.
Sebenarnya, organisasi sosial suku Indian Amerika Utara adalah penyatuan banyak masyarakat, di mana setiap suku adalah komuniti suku pemburu dan pengumpul. Pembentukan model hubungan parasit dalam masyarakat seperti itu mustahil kerana beberapa sebab.
Pertama, kerana orang India adalah pemburu, hampir semua orang, termasuk wanita, pandai mengendalikan senjata, terutama dengan busur dan anak panah. Oleh itu, dalam lingkungan seperti itu, mustahil untuk membangun model parasit berdasarkan subordinasi yang kuat.
Kedua, terlepas dari kenyataan bahawa wilayah-wilayah di Amerika Utara terbagi antara suku, tidak seperti masyarakat pertanian petani yang sama, dalam cara hidup mereka orang India tidak terikat dengan wilayah tertentu. Sekiranya anda melihat bagaimana kehidupan orang India Amerika Utara diatur, maka mereka tidak membina struktur modal dan merupakan pengembara yang bebas bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Oleh itu, dalam lingkungan seperti itu, menjadi sukar untuk membangun model parasit berdasarkan pembentukan ketergantungan. Sekiranya kita mempertimbangkan contoh penyitaan satu-satunya sumber air minuman oleh kumpulan tertentu, maka bagi orang India Amerika Utara, jika atas sebab tertentu mereka tidak dapat mengalahkan geng seperti itu, mereka hanya pergi ke wilayah lain, tetapi mereka tidak akan memberi penghormatan kepada penyamun.
Ketika penyitaan wilayah Amerika Utara oleh peradaban Eropah parasit bermula, yang pada masa itu berkembang di sepanjang jalan penjajahan, iaitu parasitisme negara-negara Eropah yang "maju" dengan mengorbankan koloni yang mereka tawan dan orang-orang yang tinggal di wilayah-wilayah ini, dengan cepat menjadi jelas bahawa hamba yang taat dari Orang India Amerika Utara tidak berfungsi.
Mungkin ramai yang pernah mendengar cerita mengenai "orang India bodoh" yang pernah menjual pulau Manhattan dengan manik kaca yang murah. Walaupun kisah ini benar, orang India Amerika Utara menangani bentuk penipuan ini dengan sangat cepat, dan kemudian perang berskala besar bermula, yang, sayangnya, mereka kalah. Lebih-lebih lagi, mereka kalah terutama kerana keunggulan teknologi dari penyerang, serta keburukan dan kaedah mereka untuk berperang, yang mana orang India tidak bersedia.
Saya sekarang tidak akan membahas secara terperinci mengenai perihal bagaimana negara-negara Eropah Barat bersama-sama melakukan pembunuhan beramai-ramai orang India Utara. Sudah banyak artikel mengenai topik ini. Saya ingin mengatakan bahawa dalam model hubungan kolonial parasit yang sedang dibina oleh peradaban Eropah Barat, dan masih membangun, kehancuran mereka tidak dapat dielakkan.
Pertama, kerana pada saat penyitaan aktif Amerika Utara bermula, negara-negara Eropah Barat pertama-tama memerlukan wilayah baru, bukan orang, kerana pada masa itu dan dengan tahap teknologi pertanian dan organisasi pertanian, terdapat banyak penduduk di Eropah Barat. Maksudnya, mereka mempunyai orang yang mencukupi.
Kedua, model kolonial, pada hakikatnya, adalah sistem pemegangan hamba yang dimodenkan, di mana hamba-hamba itu bukan penduduk mereka sendiri, tetapi apa yang disebut "peribumi" dari jajahan yang dijajah. Model hubungan ini memungkinkan untuk meningkatkan taraf hidup penduduk di negara-negara metropolitan, dengan itu memperkukuhkan kestabilan sosial. Pada masa yang sama, agar skema ini berfungsi, sistem parasit tempatan mesti ada di wilayah-wilayah yang sedang ditangkap. Sebagai hasil tangkapan, yang, pada kenyataannya, menjadi mungkin disebabkan oleh keunggulan teknologi peradaban Eropah Barat, terutama dalam bidang ketenteraan, superstruktur parasit berubah, sementara bagi penduduk umum tidak ada yang berubah secara mendasar, kecuali peningkatan eksploitasi. Pada masa yang sama, elit parasitnya sendiri di koloni yang ditawan sebahagiannya hancur, dan sebahagiannya dimasukkan ke dalam piramid parasit metropolis.
Sekiranya kita melihat bagaimana penjajahan hampir semua wilayah berlaku, maka kita akan melihat gambaran seperti itu. Bahagian elit tempatan yang bersetuju untuk bekerja untuk penjajah untuk mengekalkan kedudukan elit mereka disatukan ke kota metropolis. Anak-anak mereka belajar di metropolis, mereka menyimpan kekayaan mereka di tebing metropolis, mereka melaburkan modal yang diperoleh dalam membeli harta tanah di metropolis.
Begitu juga semasa penjajahan India dan wilayah bekas Kerajaan Parsi oleh Inggeris, begitu juga semasa penjajahan wilayah Afrika Utara oleh Perancis. Dan jika berlaku, maka perkara yang sama berlaku baru-baru ini, ketika, setelah kejatuhan Uni Soviet, negara-negara Barat mengubah Rusia menjadi koloni bahan mentah, apalagi, oleh tangan bekas elit parti tempatan, yang dari rezim parasitisme laten di akhir Soviet Union bergerak membuka parasitisme setelah kehancurannya …
Tetapi kembali ke penjajahan Amerika Utara. Model ini tidak berfungsi dengan orang India Amerika Utara. Tetapi ia tidak berhasil dengan alasan sederhana bahawa pada awal penjajahan, bentuk hubungan parasit tidak ada dalam masyarakat mereka, sehingga elit Barat tidak memiliki siapa yang dapat diandalkan. Perlu lama, jika tidak mustahil, untuk membentuk elit parasit baru. Oleh itu, negara-negara Eropah Barat hanya mempunyai satu jalan keluar, menghancurkan sepenuhnya peradaban India Amerika Utara, yang tidak dapat dijadikan hamba untuk membebaskan wilayah dari mereka. Dan di tempat mereka, bawalah wakil-wakil dari orang-orang dari mana hamba-hamba yang baik dibuat, misalnya orang kulit hitam yang sama. Mengapa Negro budak yang baik? Tetapi kerana sistem hubungan hamba-hamba di Afrika terbentuk sebelum kedatangan orang Eropah di sana,kerana terdapat banyak wilayah di wilayah Afrika dengan kekurangan sumber daya dasar tertentu, yang menyumbang kepada munculnya model hubungan parasit akibat pembentukan ketergantungan.
Dan sekarang mari kita ingat apa yang baru-baru ini sering didengar dari bibir yang disebut "liberal"? Ramai di antara mereka mengadu bahawa wilayah di Rusia adalah baik, ada banyak sumber di dalamnya, tetapi, sayangnya, mereka tidak bernasib baik dengan penduduk. Penduduk di Rusia, kata mereka, "buruk". Terlalu "malas", malah "sudu" dari mereka bergegas di setiap langkah.
Sekiranya kita menerjemahkannya ke dalam bahasa biasa, maka sebenarnya mereka mengeluh bahawa orang Rusia adalah budak yang jahat. Mereka tidak mahu bekerja dengan gaji kecil dan sepanjang masa mereka bercakap mengenai keadilan sosial yang dibenci oleh golongan liberal ("meraup" dan bergegas).
Dari ini, dengan mengambil kira perkara di atas, kesimpulan yang sangat sederhana berikut. Sekiranya budak-budak jahat diperoleh dari penduduk tempatan, maka ia mesti dihancurkan dengan satu cara atau yang lain, dan yang baru dan lebih sesuai mesti dibawa ke tempatnya. Dan proses ini sedang berlangsung secara aktif di Rusia sekarang, cukup untuk melepaskan diri dari "zombie", membuang tudung propaganda dan melihat sekeliling dengan pandangan yang tenang.
Mengapa orang-orang dari Asia Tengah dibawa kepada kami? Pertama sekali, kerana mereka bersetuju untuk bekerja dengan gaji rendah, dan juga tidak akan marah dan mempertahankan hak mereka, kerana kebanyakan mereka berada di kedudukan yang tidak sah atau separa undang-undang.
Mengapa mereka secara lisan memberitahu kami tentang "program kesihatan nasional" di TV, tetapi pada kenyataannya terdapat penurunan pesat dalam penyediaan perkhidmatan perubatan biasa, terutamanya percuma? Kerana penduduk tempatan harus mati secepat mungkin.
Mengapa semua "reformasi" pendidikan hanya menyebabkan kemerosotan tahap pengetahuan sebenar graduan? Mengapa membazirkan sumber untuk melatih mereka yang ingin anda hancurkan? Lebih-lebih lagi, lebih sukar untuk menipu orang yang berpendidikan penuh, yang bermaksud bahawa akan lebih sukar untuk meniru parasit kepadanya.
Oleh itu, jika dalam waktu dekat penduduk Rusia tidak bangun dan membuang elit parasit yang berkuasa sekarang dari kekuasaan, ia akan secara fizikal dimusnahkan, kerana populasi berjuta-juta penduduk Amerika Utara dihancurkan.
Dmitry Mylnikov
