Sekiranya teknologi baru akan segera menghapus sempadan antara realiti dan imaginasi, soalan etika apa yang harus kita tanyakan kepada diri kita sendiri?
Bayangkan bahawa ada kehidupan selepas kematian. Hanya ada satu syarat: dalam hidup ini anda tidak akan dapat mengalami sesuatu yang baru. Anda harus puas dengan sekumpulan pengalaman subjektif yang berjaya anda terima sebelum anda meninggal dunia. Tiada neraka dan syurga: anda akan hidup dalam realiti yang anda sendiri ciptakan - dalam realiti pengalaman anda sendiri. Adakah anda bersetuju dengan percubaan seperti ini?
Sekiranya anda memikirkannya, sepanjang hidup kita tidak akan melakukan apa-apa kecuali mengumpulkan pengalaman subjektif. Sebahagian daripadanya kami anggap berharga dan penting, yang lain - tidak bernilai atau bahkan tidak menyenangkan. Tetapi bagaimana kita menilai kepentingan dan nilai setiap pengalaman ini? Adakah terdapat kriteria yang dapat kita gunakan untuk kehidupan masa depan kita?
Gambar dari siri "San Junipero", siri "Cermin Hitam".
Ulangi dengan baik dan ulangi lagi
Beberapa tahun yang lalu, ahli falsafah Thomas Metzinger dan David Bassler dari University of Mainz berusaha mencari jawapan untuk soalan ini dan melakukan eksperimen kecil. Mereka mengkonfigurasi pelayan SMS untuk mengirim 10 mesej sehari kepada peserta dalam eksperimen pada waktu yang dipilih secara rawak. Sejurus selepas menerima isyarat, para peserta - yang kebanyakannya adalah pelajar - harus memutuskan sama ada mereka ingin mengambil pengalaman sedar sebelumnya ke dalam kehidupan masa depan yang hipotesis. Hasilnya tidak begitu memberangsangkan: ternyata kehidupan rata-rata 69% tidak perlu diulang. Ketika para saintis bertanya adakah peserta ingin menghidupkan kembali momen sebelumnya dalam kehidupan ini, mereka telah menolak peluang seperti ini dalam 72% kes.
Ternyata, rata-rata, kehidupan tidak layak dijalani.
Video promosi:
Sudah tentu, seseorang boleh berpendapat bahawa pemerhatian pesimis ini hanya berlaku untuk pelajar di University of Mainz. Tetapi adakah begitu? Sekiranya kita mengabaikan konsep pandangan dunia, rancangan hidup jangka panjang dan idea etika kita, maka hanya tinggal beberapa saat pengalaman - banyak yang akan menjadi momen kebosanan, kerengsaan atau sikap tidak peduli yang kosong. Adalah wajar bahawa hanya sedikit orang yang secara sukarela bersetuju untuk mengalaminya lagi.
Friedrich Nietzsche memahami perkara ini bertahun-tahun sebelum percubaan yang dijelaskan. Pada tahun 1881, ketika dia berjalan di dekat desa Sils Maria di Swiss, dia dikejutkan oleh idea yang menyebabkan dia gembira dan ngeri yang kuat (ada yang ingat bahawa dia membincangkannya secara eksklusif dengan bisikan). Ini adalah idea untuk kembali kekal yang sama.
Bayangkan bahawa setiap minit hidup anda akan berulang berulang, selamanya dan selama-lamanya. Anda akan membaca teks ini sekali lagi, gambar dan fikiran yang sama akan dilalui sebelum anda lagi, anda akan kembali mengalami apa yang harus anda alami dalam sehari - semuanya, hingga terperinci terkecil. Kedengarannya menyeramkan, bukan?
Berita dari klip "Polis Karma" oleh Radiohead.
Nietzsche sendiri percaya bahawa idea ini tidak merendahkan kehidupan, tetapi memberikan nilai tertinggi. Pengembalian abadi boleh menjadi prinsip etika yang paling penting ketika iman terhadap pembalasan akhirat, penghakiman ilahi yang adil dan "Disneyland metafizik" kering. Apa yang akan anda lakukan sekiranya terpaksa melakukan perkara yang sama berulang kali? Tidak mungkin anda menipu dan munafik seseorang, anda tidak mungkin melakukan keji. Itulah sebabnya Nietzsche percaya bahawa idea kekambuhan kekal dapat mengubah seseorang sepenuhnya.
Walaupun kehidupan kita terdiri daripada saat-saat yang terpisah, kita selalu melihatnya dalam konteks keseluruhan. Ya, saya bosan bekerja sekarang, tetapi saya tidak sabar-sabar untuk promosi atau projek menarik baru. Ya, menulis disertasi tidak begitu menarik, tetapi saya akan belajar banyak perkara baru dan akan menyumbang kepada pengumpulan pengetahuan umum. Hidup secara amnya lebih penting daripada kepuasan saya seketika. Bahkan 69% momen yang ingin anda tolak pada mulanya dapat memperoleh tempat yang tepat di dalamnya. Dalam bahasa akademik, ini disebut "penyatuan naratif keperibadian."
Dengan bercerita, kita memberi makna bahkan pengalaman terkecil kita.
Thomas Metzinger menunjukkan bahawa di luar etika tradisional, kita semakin memerlukan etika kesedaran. Jika dalam etika tradisional kita bertanya: "Perbuatan apa yang baik?", Sekarang kita juga harus bertanya: "Keadaan kesadaran apa yang baik?" Anda tidak hanya perlu memikirkan nilai tindakan, tetapi juga nilai pengalaman. Kemungkinan besar di masa depan kita masing-masing akan berpeluang mensimulasikan keadaan kesedaran tertentu secara artifisial - misalnya, menggunakan rangsangan magnetik otak, neuroimplant, psikofarmakologi atau realiti maya. Apa yang akan kita lakukan dengan kekuatan baru dan tidak dijangka ini?
Pada tahun 1974, ahli falsafah Robert Nozick mengusulkan eksperimen pemikiran berikut. Bayangkan anda terpikat dengan "mesin sensasi" yang membuat anda berada dalam keadaan bahagia. Menurut pemerhatiannya, kebanyakan orang akan menolak tawaran tersebut. Kami diatur supaya kebahagiaan saja tidak cukup untuk kami - kami mahu kebahagiaan ini dibenarkan. Kami mahu memperolehnya. Ketika Nozick menulis bukunya, mesin seperti itu wujud secara eksklusif dalam khayalannya. Sekarang idea ini tidak jauh dari pelaksanaan sebenar.
Beginilah rupa kemungkinan keabadian masa depan kita (bingkai dari siri San Junipero siri TV Black Mirror).
Soalan untuk etika masa depan
Sudah hari ini, dengan bantuan rangsangan pada kawasan otak tertentu, adalah mungkin untuk menimbulkan kegembiraan, kemarahan, gairah seksual, serta pengalaman meninggalkan tubuh atau mengalami kesatuan dengan dunia. Perubahan badan buatan - misalnya, dengan bantuan pembedahan plastik - kini dilarang di beberapa tempat. Pada saat yang sama, keadaan kesadaran yang berubah, yang dapat dimasukkan di bawah pengaruh bahan kimia tertentu, sebenarnya dilarang oleh undang-undang. Atas dasar apa kita memutuskan untuk melarang? Adakah kita berhak untuk menolak seseorang mengakses keadaan subjektif tertentu, jika tidak membahayakan dia atau orang lain?
Banyak lagi soalan yang boleh diajukan dengan semangat yang sama. Futurists hari ini banyak berdebat mengenai kemungkinan "keabadian digital". Adakah mungkin untuk mengekalkan identiti seseorang setelah kematiannya di media digital yang lebih tahan lama - misalnya, melalui pembinaan semula peta otaknya? Ini adalah hipotesis yang sangat kontroversial, tetapi mari kita bayangkan sejenak bahawa ini mungkin. Adakah keperibadian digital dapat menerima pengalaman baru, atau adakah ia akan diambil oleh "kembalinya yang sama" Nietzsche? Dan sekiranya kita dapat mengedit kenangan kita secara buatan, mana yang akan kita simpan?
Soalan yang sama berlaku untuk realiti maya. Dalam siri "USS Callister" siri "Black Mirror", pengaturcara Robert Daly mencipta dunia buatan dengan memindahkan rakan kerjanya ke sana, yang entah bagaimana tidak menggembirakannya. Dalam kehidupan nyata, dia diabaikan, tetapi di sini dia adalah tuhan yang sebenarnya. Orang-orang yang tiba di kapalnya adalah salinan digital dari diri mereka sendiri, tetapi mereka benar-benar menderita telatahnya. Setiap sensasi bagi mereka tidak menjadi kurang nyata dari kenyataan bahawa ia terdiri daripada kod program. Inilah soalan-soalan yang harus kita tanyakan kepada diri kita sendiri: bolehkah kita memperlakukan orang yang maya seperti yang kita miliki? Bukankah chauvinisme biologi adalah jenis chauvinisme seterusnya yang perlu kita atasi?
Tempat orang kulit putih di alam semesta maya (masih dari siri USS Callister siri Black Mirror).
Semua persoalan ini mesti ditangani dalam etika kesedaran - satu disiplin yang masih belum kita buat. Dalam karyanya yang penting dan kontroversial Terowong ego. Sains Otak dan Mitos Diri”Thomas Metzinger menawarkan tiga kriteria utama yang harus diikuti dalam mencari dan memilih keadaan subjektif tertentu.
- Mengurangkan penderitaan. Keadaan kesadaran yang "baik" harus membantu mengurangkan penderitaan - bukan hanya untuk orang, tetapi juga untuk semua makhluk yang mampu menderita. Sebagai contoh, jika keadaan mabuk alkohol meningkatkan penderitaan umum, ia harus ditinggalkan.
- Pengetahuan diri. Ia harus mendorong pertumbuhan pengetahuan baru dan memasukkan komponen wawasan. Keadaan kesadaran yang "baik" tidak dapat dikurangi menjadi pengulangan dari apa yang telah dialami. Kriteria ini juga merangkumi pemerolehan kebolehan dan kemahiran baru.
- Peningkatan autonomi mental. Keadaan kesadaran yang "baik" harus meningkatkan kemampuan kita untuk mengatur diri sendiri. Sekiranya kita dapat mengawal keadaan mental kita, maka kemampuan kita untuk mencari pengalaman berharga di masa depan akan meningkat.
Ini bukan mengenai langkah perundangan, tetapi mengenai pilihan peribadi. Kriteria luaran dan objektif tidak dapat digunakan untuk menilai apa yang kita alami dari dalam. Oleh itu, tindakan yang sama dalam satu situasi boleh dibenarkan secara etika, dan yang lain - tidak dapat diterima.
Kriteria ini tidak sempurna, tetapi sekurang-kurangnya mereka dapat memulakan perbincangan di masa depan. Sekiranya kita bertanya kepada diri kita sendiri apa keadaan kesedaran yang harus kita kembangkan, itu dapat mengubah dunia tidak kurang dari semua revolusi teknologi.
Oleg Matfatov. Penulis kata dan ahli antropologi dapur. Saya menulis mengenai budaya, ilmu saraf, hubungan antara manusia dan teknologi dan cuba melihat perkara yang tidak dijangka dalam kehidupan seharian
