Teori Kesedaran Kuantum - Sains Atau Agama? - Pandangan Alternatif

Isi kandungan:

Teori Kesedaran Kuantum - Sains Atau Agama? - Pandangan Alternatif
Teori Kesedaran Kuantum - Sains Atau Agama? - Pandangan Alternatif

Video: Teori Kesedaran Kuantum - Sains Atau Agama? - Pandangan Alternatif

Video: Teori Kesedaran Kuantum - Sains Atau Agama? - Pandangan Alternatif
Video: Fisika kuantum menegaskan: kesadaran menciptakan realitas! 2024, Mungkin
Anonim

Hipotesis bahawa kesedaran kita dapat dilihat sebagai proses kuantum yang timbul pada awal 1990-an pada gelombang revolusi saintifik baru, mendorong masyarakat ke arah pemikiran semula dunia yang lain. Hipotesis diterima dengan permusuhan, dan hingga hari ini dianggap marjinal. Namun, setiap tahun semakin banyak penyokong.

PROSES KUANTITI

Pada tahun 1900, ahli fizik Jerman Max Planck, yang menangani radiasi badan yang benar-benar hitam, memperkenalkan konsep bahagian tenaga yang tidak dapat dipisahkan yang boleh bertukar objek antara satu sama lain ketika dipanaskan atau disejukkan. Model Planck bertentangan dengan teori fizikal yang berlaku pada masa itu, jadi dia tidak berani mengemukakannya kepada rakan-rakannya untuk waktu yang lama, dan ketika dia mengemukakannya, ideanya dianggap sebagai semacam "permainan minda" yang membantu mempermudah perhitungan.

Tetapi ahli fizik yang berlatih segera mengetahui bahawa model Planck tidak hanya menghasilkan perhitungan yang elegan, tetapi juga bersetuju dengan eksperimen. Pada tahun 1905, Albert Einstein menerbitkan tiga artikel, salah satunya dia berhipotesis bahawa cahaya dipancarkan dan diserap oleh quanta tenaga, dengan itu menyokong Planck. Selama dua dekad yang akan datang, model kuantum mendapat lebih banyak penyokong di kalangan saintis terkemuka, berubah dari marginal menjadi salah satu yang mendasar.

Perpecahan dalam dunia ilmiah terjadi pada tahun 1925, ketika percubaan untuk menggambarkan proses kuantum sebagai mekanik baru membawa kepada hasil "gila" - ternyata undang-undang mekanik klasik tidak berfungsi pada tahap kuantum, tetapi kesannya diperhatikan yang bertentangan dengan pandangan materialistik dunia. Sepuluh tahun kemudian, Erwin Schrödinger menunjukkan bahawa mana-mana sistem kuantum berada dalam keadaan tidak pasti ("superposisi"), dan ia dapat dibawa ke salah satu keadaan stabil dengan pemerhatian langsung terhadap sistem tersebut. Ternyata gambaran objektif dunia tidak ada, kerana keadaan Alam Semesta pada tahap dasar bergantung pada … subjektiviti pemerhati.

Tidak semua ahli fizik bersetuju untuk mengakui kebenaran kesimpulan pencipta mekanik kuantum, kerana dalam hal itu mereka harus mengorbankan kepercayaan mereka sendiri.

Video promosi:

ARGUMEN GEDELEVSKY

Seiring berjalannya waktu, sains telah bersesuaian dengan kesan kuantum yang paradoks. Selain itu, saya belajar bagaimana menggunakannya dalam praktik - misalnya, dalam teknologi generasi baru: dalam komputer kuantum dan komunikasi kuantum. Asas pengkomputeran kuantum, beroperasi dengan tidak pasti sehingga hasilnya diperoleh, mendorong ahli fizik untuk mempercayai bahawa sesuatu yang serupa berlaku bukan hanya pada tahap bahan mati, tetapi juga dalam sistem biologi yang kompleks.

Pada tahun 1989, buku profesor Oxford Roger Penrose "The New Mind of the King" diterbitkan, di mana ia menyampaikan kepada masyarakat pandangannya tentang "kesedaran kuantum". Saintis itu mempertimbangkan tiga sudut pandangan mengenai sifat kesedaran. Kesadaran pertama (materialistik) - timbul dalam proses biasa mematuhi undang-undang fizik klasik, dan merupakan cara penyesuaian biologi sistem otak dan saraf yang sangat maju. Yang kedua (idealistik) - kesadaran adalah bentuk khas dari kewujudan jirim, yang masih di luar pemahaman kita dan dikaji dengan kaedah spiritualisme. Ketiga (kuantum) - kesadaran muncul sebagai akibat dari serangkaian peristiwa fizikal yang telah terjadi sejak kemunculan Alam Semesta, oleh itu ia dapat dianggap sebagai salah satu sifat asas dunia kita. Penrose menulis bahawa kita tidak boleh mengatakanpada tahap mana fungsi kesedaran timbul, terutama berkaitan dengan bentuk pemprosesan maklumat (kognitif), tetapi dia berpendapat bahawa mungkin untuk memahami hakikat fikiran kita dan menjelaskan kewujudan jiwa hanya dengan mengambil kira kesan kuantum.

Untuk membuktikan tuntutannya, Penrose menggunakan apa yang disebut "hujah Gödel." Di sini kita perlu mengingat kembali teorema ketidaklengkapan yang dibuktikan oleh ahli matematik Austria Kurt Gödel pada tahun 1930. Dia menunjukkan bahawa jika ada sistem formal tertentu yang konsisten, maka itu pasti mengandungi pernyataan yang tidak dapat disangkal dan tidak dapat disangkal. Berkenaan dengan matematik, teorema dapat dirumuskan semula sebagai berikut: dalam sistem aritmetik terdapat formula yang tidak dapat direduksi - sebagai contoh, asas banyak bukti dari pelbagai teorema adalah formula untuk persamaan nombor dengan dirinya sendiri, ia tidak berasal dari mana saja dan tidak dapat disangkal, selalu menjadi aksioma.

Teorema ketidaklengkapan pernah diterima sebagai bukti rasmi mengenai batasan fikiran kita, tetapi Roger Penrose menyarankan untuk melihatnya dari sudut yang berbeza. Seperti yang kita ketahui, komputer beroperasi dengan pengiraan berdasarkan logik matematik, jadi had kemampuan mereka dibatasi oleh teorema Gödel. Tetapi pemikiran manusia sering melampaui logik formal. Lebih-lebih lagi, kita dapat mengubah sebarang sistem logik sehingga keseluruhan alat aksiomatik berubah. Akibatnya, otak kita dibina berdasarkan prinsip yang jauh dari yang digunakan dalam komputer dan yang mungkin berkaitan dengan kesan kuantum.

CUBA OTAK

Penrose adalah seorang ahli fizik yang dihormati, tetapi, sayangnya, tidak mahir dalam biologi. Oleh itu, dia tidak dapat mengatakan dengan pasti mekanisme mana di otak manusia yang bertanggungjawab untuk berfikir "kuantum".

Dia dibantu oleh ahli sains saraf Amerika Stuart Hameroff, yang telah mempelajari sifat kesedaran sejak tahun 1975. Pada tahun 1987, dia menerbitkan buku "The Absolute Computer", di mana dia menunjukkan struktur berserabut misterius - mikrotubulus sitoskeleton neuron di otak. Mereka terdiri daripada protein tubulin. Dalam keadaan tertentu, elektron dalam mikrotubulus memasuki keadaan "terjerat", membentuk qubits kuantum (bit maklumat kuantum), yang merupakan asas fizikal minda kita, mampu melampaui logik formal.

Pada tahun 1994, Hameroff dan Penrose bergabung untuk menciptakan "model kesedaran neurokomputer," yang kemudian berkembang menjadi teori neurokomputer kuantum (teori Hameroff-Penrose), yang berlanjutan hingga hari ini. Sudah tentu, dia mendapat kritikan tajam. Pertama-tama, penentang menunjukkan "kerapuhan" qubit. Perlanggaran dengan hanya satu foton cukup untuk memusnahkan sifat kuantum sistem. Sebagai tambahan, komputer kuantum moden sangat sensitif terhadap bunyi bising dan mampu beroperasi pada suhu sedikit melebihi sifar mutlak. Oleh itu, model yang dicadangkan kelihatan tidak realistik memandangkan kita bercakap mengenai otak yang panas dan lembap. Ahli sains saraf Patricia Churchland dari University of California, University of California, secara sinis menyatakan bahawa selain menjelaskan sifat kesedaran, seseorang dapat memikirkan "debu peri dalam sinapsis."

Walaupun begitu, beberapa fenomena yang diperhatikan oleh ahli biologi hanya dapat dijelaskan dari segi mekanik kuantum. Sebagai contoh, pada tahun 1986, ahli fizik Matthew Fisher melakukan serangkaian eksperimen sensasi terhadap kesan isotop litium terhadap tingkah laku tikus, di mana dia membuktikan bahawa "keterlibatan" kuantum benar-benar mempengaruhi kemampuan kognitif. Bertahun-tahun kemudian, pada tahun 2015, dia menyuarakan hipotesis bahawa molekul fosfat di otak dapat berfungsi sebagai semacam "gudang" untuk qubit stabil.

TIADA KEMATIAN?

Walaupun mendapat kritikan, pendukung teori kesedaran kuantum semakin jauh dalam penaakulan. Semasa salah satu ceramahnya, Stuart Hameroff menyatakan bahawa modelnya membolehkan anda menjawab soalan yang merisaukan semua orang mengenai apa yang berlaku pada jiwa setelah mati. Menurutnya, kesedaran kita adalah program pembelajaran kendiri yang berkembang kerana maklumat yang diproses, dan keseluruhan maklumat ini adalah jiwa. Perkara utama adalah bahawa maklumat ini tidak hilang, menjadi sebahagian daripada proses pengkomputeran global yang berlaku pada tahap kuantum. Mungkin, setelah mati kita akan kehilangan keperibadian kita, tetapi kita akan menjadi sesuatu yang lebih.

Sudah tentu, tuduhan idealisme, anti-sains dan penciptaan kuasi-agama segera jatuh ke atas Hameroff. Namun, kita dapat mengingat bahawa pada abad yang lalu teori relativiti, teori Big Bang, dan mekanik kuantum itu sendiri disebut idealis. Mungkin patut ditunggu?..

Anton Pervushin

Disyorkan: