Keajaiban perubatan Tibet di fikiran banyak doktor Barat berbatasan dengan mistikisme. Betul, bagaimana diagnosis dapat dibuat menggunakan jari yang ditumpangkan pada nadi pesakit? Atau tentukan kehadiran ulser dengan nada suara atau berjalan seseorang?
Diperlukan 12-15 tahun untuk seorang Tibet yang mengabdikan dirinya untuk perubatan untuk memahami kebijaksanaan nenek moyangnya yang sudah berabad-abad. Ia diharuskan menghafal seluruh buku suci. Tetapi perkara yang paling mengejutkan dari sudut mentaliti Barat yang terlalu rasional adalah proses pembelajaran, sebagai komponen wajib dan penting, termasuk … meditasi. Kira-kira separuh daripada semua masa berguna diperuntukkan untuknya.
Doktor Cina moden, yang memutuskan untuk mempercepat latihan mereka, menganggap sangat tidak produktif membuang banyak masa berharga. Para profesor universiti-universiti China telah sepenuhnya meninggalkan meditasi - "anachronisme ideologi" lam gelap ini. Akibatnya, para siswa, yang telah menghafal teks yang diperlukan, fasih dalam konsep dan istilah, berpengalaman dalam ramuan, tidak dapat melakukan perkara utama - untuk menjadi penyembuh Tibet. Peti kecil tidak pernah dibuka!
Apa itu meditasi? Dan mengapa para lamas dari biara-biara transendental di Tibet memperhatikannya? Keadaan roh manusia yang pelik ini dapat didefinisikan sebagai fokus pada topik tertentu, kesedaran dalaman mengenainya. Pada saat-saat meditasi yang paling memuncak, seseorang, memusatkan perhatiannya dengan kekuatan yang luar biasa, seolah-olah bergabung dengan subjek meditasi, mengenali dirinya dengannya.
Seperti yang ditulis oleh Valentin Sidorov dalam bukunya "Seven Days in the Himalaya", dari sudut psikologi moden, semasa bertafakur, rancangan bawah sedar mula berfungsi secara aktif, mekanisme intuisi dimainkan, dan persoalan diselesaikan dengan serta-merta dan jelas dengan sepantas kilat. Kami biasa menyebutnya wawasan, ekstasi kreatif. Ngomong-ngomong, dalam agama Kristian Ortodoks ada juga latihan yang serupa dengan meditasi. Ini adalah apa yang disebut hesychasm, membuat "doa mental".
Sebilangan orang India, yang menggabungkan pengetahuan kuno dan pencapaian sains moden, percaya bahawa semasa bertafakur seseorang dihubungkan dengan sejenis penjana solar dan kosmik. Tenaga bercahaya memenuhi sel-sel tubuh kita. Semasa bertafakur, bukan objek pemikiran manusia yang memperoleh kepentingan khusus, tetapi kualiti pemikirannya.
Sejak zaman kuno, telah ada praktik meditasi yang memusatkan perhatian tidak hanya pada titik atau objek tertentu di ruang angkasa, tetapi juga berusaha untuk diam sepenuhnya, hingga menjadi abstraksi sepenuhnya. Ahli falsafah India yang hebat Aurobindo Ghosh menulis bahawa kemampuan berfikir adalah hadiah yang luar biasa, tetapi kemampuan untuk tidak berfikir adalah hadiah yang lebih besar lagi.
Video promosi:
Kedalaman pemikiran ini disahkan oleh kenyataan bahawa hampir semua penemuan ilmiah tidak dibuat sama sekali pada saat-saat tekanan pemikiran yang kuat, tetapi tepat pada saat-saat ketika para saintis (dengan semua aktiviti sebelumnya mendekati ambang wawasan) tiba-tiba berhenti untuk waktu yang singkat dalam ketenangan intelektual kerajaan … Pemikiran cerdik nampaknya melayang di atasnya. Contoh buku teks fenomena ini adalah kes Mendeleev, yang menemui sistem berkala dalam mimpi.
Namun, meditasi bukan sekadar tidur siang yang manis. Neurofisiologi moden membezakan antara tiga mod utama otak: terjaga, lambat dan tidur yang cepat atau paradoks, tidur. Dalam penggantian berturut-turut ketiga fasa kerja bahan abu-abu ini, kehidupan homo sapiens berlanjutan. Setiap mod sesuai dengan jenis ensefalogram tertentu. Menafsirkan grafik ayunan elektromagnetik yang dipancarkan oleh otak seseorang yang tenggelam dalam meditasi memberikan hasil yang luar biasa. Ternyata irama ini menggabungkan ciri-ciri ketiga-tiga mod akal. Situasi paradoks timbul: semasa berehat, tahap terjaga meningkat! Dengan kata lain, ada alasan untuk berbicara mengenai kewujudan keadaan otak yang keempat yang istimewa.
Dapat diandaikan bahawa genius dan kanak-kanak secara berkala menjunamnya secara intuitif. Bukan kebetulan bahawa pakar psikiatri kanak-kanak mengatakan bahawa semua bayi, tanpa pengecualian, genius, tidak ada satu pun anak yang biasa-biasa saja. Ingatlah juga kata-kata Yesus Kristus yang misterius: "Jadilah seperti anak-anak, kerana mereka adalah Kerajaan Tuhan." Baru kemudian, dibebani dengan beban "kebijaksanaan" duniawi dan pelbagai kompleks, balita yang berpipi cerah dengan mata bercahaya berubah menjadi "tikus kelabu" dewasa.
Sehubungan dengan itu, aksioma yang tidak dapat diucapkan yang wujud di dunia sains semula jadi juga menarik: kejayaan intelektual dari seorang ahli fizik atau ahli matematik dapat dijangkakan hanya pada usia 30-35 tahun. Kemudian, pakar menjadi kalkulator, guru, dan sebagainya yang baik. Dengan kata lain, mereka adalah draf kuda sains (yang, omong-omong, tidak dapat dilakukan tanpa), tetapi, sayangnya, bukan orang Columbia dari Amerika saintifik yang baru. Untuk membuat penemuan di kemudian hari, seseorang harus memiliki potensi Niels Bohr dan Albert Einstein. Atau mungkin yang terakhir, sepanjang hidup mereka, tanpa mencurigainya, tidak lupa bagaimana memperkenalkan otak mereka ke dalam keadaan istimewa, keempat itu?
Dalam hal ini, mengapa tidak mencoba mengadopsi pengalaman lamas Tibet dan memasukkan satu lagi subjek - meditasi - ke dalam kurikulum universiti? Sebagai permulaan, sebagai percubaan, tidak hanya pada skala universiti atau fakulti, tetapi sekurang-kurangnya dalam beberapa kumpulan. Bayangkan, bukannya kuliah atau seminar, pelajar dihantar dengan baik ke auditorium di mana ensefalograf berada, mencatat kebenaran latihan meditasi. Siapa tahu jika teknik ini akan meletakkan Einstein "produksi" di barisan pemasangan?
Orang-orang bijak kuno di Timur berbicara mengenai aspek lain dari masalah ini. Pengetahuan, menurut ajaran mereka, tidak hanya harus disita oleh akal yang dangkal, tetapi "dipompa" melalui jiwa manusia. Barulah ia dapat menembusi kesedaran individu dan memperkayakan intinya. Inilah yang disumbangkan oleh meditasi. Pada masa ini, pemikiran ini sangat relevan, Menurut para saintis, di dunia moden jumlah pengetahuan baru meningkat dua kali ganda setiap tujuh tahun. Hari ini, untuk menganggap diri mereka berpendidikan, orang terpaksa menelan lebih banyak bahagian maklumat tanpa jeda. Dia tidak mempunyai masa untuk "dicerna" oleh kesedaran. Dalam masalah kelabu kita, pengumpulan simpanan intelektual berlaku, yang, di bawah ketebalannya, menguburkan prinsip kreatif seseorang (demi kesedaran yang mana - fikirkanlah - kita akhirnya terlibat dalam pendidikan diri). Ini adalah musibah yang menimpa pelajar Cina, yang tidak berjaya membawa pengetahuan yang mereka peroleh ke tahap pemahaman kreatif setiap hari, yang merupakan makna utama amalan perubatan penyembuh Tibet yang sebenarnya.
Berdasarkan semua ini, adakah seruan gembira dari para peminat yang memperkenalkan mata pelajaran baru ke dalam kurikulum sekolah dan meningkatkan jumlah yang lama dibenarkan? Bukankah jumlah maklumat yang berlebihan, yang dimaksudkan untuk asimilasi wajib, akan menjadi keburukan kepada generasi muda, melumpuhkan pencipta masa depan di dalamnya? Mungkin penyelesaian sebenar untuk masalah itu semua berada dalam meditasi yang sama?..
