Penggemar jutawan, ruang (dan EV, bateri solar, dan AI) peminat Elon Musk sangat percaya bahawa kita hidup dalam permainan. Dalam realiti maya yang diciptakan oleh beberapa peradaban maju - seperti cadangan ahli falsafah Nick Bostrom, yang dikemukakannya pada tahun 2003.
Ideanya adalah bahawa simulasi realiti maya yang cukup canggih dengan makhluk sedar akan menghasilkan kesedaran; model akan menjadi sedar diri dan percaya bahawa mereka hidup di "dunia nyata". Lucu, bukan?
Ini adalah versi terbaru dari eksperimen pemikiran yang dicadangkan oleh Descartes, hanya dia yang memiliki iblis jahat yang mengolok-oloknya. Selama bertahun-tahun, idea itu mengambil banyak bentuk yang berbeza, tetapi berdasarkan anggapan yang sama.
Segala yang kita tahu mengenai dunia ini, kita memahami melalui lima perasaan yang kita alami secara dalaman (ketika neuron dipecat, walaupun Descartes tidak tahu mengenainya). Bagaimana kita tahu bahawa neuron ini sesuai dengan apa-apa yang nyata di dunia?
Bagaimanapun, jika pancaindera kita secara sistematik dan universal menipu kita, atas perintah iblis atau orang lain, kita tidak akan pernah tahu. Nah, bagaimana? Kami tidak mempunyai alat, selain pancaindera kami, untuk menguji kesesuaian indera kami.
Oleh kerana kita tidak dapat menolak kemungkinan penipuan tersebut, kita tidak dapat mengetahui dengan pasti bahawa dunia kita adalah nyata. Kita semua boleh menjadi Sims.
Skeptisisme semacam ini membuat Descartes melakukan perjalanan dalam dirinya untuk mencari sesuatu di mana dia dapat benar-benar yakin, sesuatu yang dapat menjadi asas bagi pembinaan falsafah sejati. Pada akhirnya dia datang ke cogito, ergo sum: "Saya rasa, oleh itu saya." Tetapi ahli falsafah yang mengikutinya tidak selalu berkongsi kepercayaannya.
Video promosi:
Pendek kata, yang kita tahu ialah pemikiran ada. Dengan sempurna.
(Sebagai catatan sampingan: Bostrom mengatakan bahawa argumen simulasi berbeza dengan hujah otak-dalam-a-tong kerana ia meningkatkan kemungkinan lebih banyak lagi. Lagipun, berapa banyak genius jahat dengan otak-dalam-tong boleh wujud? Memandangkan mana-mana peradaban yang cukup maju dapat jalankan simulasi realiti maya.
Sekiranya peradaban seperti itu wujud dan mereka siap menjalankan simulasi, mungkin terdapat sebilangan besar tamadun tersebut. Oleh itu, kemungkinan besar kita berada di salah satu dunia ciptaan mereka. Tetapi ini tidak mengubah intipati masalah ini, jadi mari kita kembali ke jantan kita).
Pil Merah dan Pemujukan Matriks
Perwakilan yang paling ikonik dari idea kehidupan simulasi dalam budaya pop adalah filem Wachowski 1999 The Matrix, di mana manusia sama ada otak-dalam-tong atau badan dalam kepompong yang hidup dalam simulasi komputer yang dibuat oleh komputer itu sendiri.
Tetapi The Matrix juga menunjukkan mengapa eksperimen pemikiran ini bergantung sedikit pada penipuan.
Salah satu momen paling pedih dalam filem ini adalah saat Neo mengambil pil merah, membuka matanya dan melihat realiti sebenar untuk pertama kalinya. Di sinilah eksperimen pemikiran bermula: dengan kesedaran bahawa di suatu tempat di luar sana, di belakang tong, ada kenyataan lain, untuk melihat mana yang cukup untuk memahami kebenaran.
Tetapi kesedaran ini, menggoda sebagaimana mestinya, mengabaikan premis asas eksperimen pemikiran kita: perasaan kita dapat ditipu.
Mengapa Neo harus memutuskan bahawa "dunia nyata" yang dilihatnya setelah mengambil pil itu benar-benar nyata? Ini mungkin simulasi yang berbeza. Lagipun, cara apa yang lebih baik untuk menjaga orang-orang yang bertekad daripada membiarkan mereka melakukan pemberontakan simulasi kotak pasir?
Terlepas dari berapa banyak pil yang dimakannya atau seberapa meyakinkan Morpheus dalam kisahnya tentang seberapa nyata realiti baru itu, Neo masih bergantung pada perasaannya, dan perasaannya, secara teori, dapat ditipu. Jadi dia kembali ke tempat dia bermula.
Inilah titik permulaan percubaan simulasi mental: tidak dapat dibuktikan atau dibantah. Atas sebab yang sama, mungkin tidak masuk akal untuk menghisap. Pada akhirnya, apakah perbezaannya jika demikian?
Selagi penipuan itu sempurna, tidak menjadi masalah
Katakan anda diberitahu perkara berikut: "Alam semesta dan semua isinya terbalik." Ini akan mengeluarkan otak anda selama satu minit kerana anda membayangkan menelan pil merah dan melihat semuanya terbalik. Tetapi kemudian anda menyedari bahawa perkara hanya boleh terbalik berbanding dengan perkara lain, jadi jika semuanya terbalik … apa bezanya?
Hal yang sama berlaku untuk argumen "mungkin semua ini adalah ilusi", yang berdasarkan pada eksperimen pemikiran pemodelan. Segala sesuatu yang nyata mengenai orang dan bahagian lain dari pengalaman kami (sama seperti dunia pil merah yang nyata tentang dunia pil biru di The Matrix). Kami benar tentang perkara dan orang lain. "Semuanya adalah ilusi" tidak masuk akal daripada "semuanya terbalik."
Andaian ini tidak boleh disebut benar atau salah. Oleh kerana kebenaran atau kepalsuan mereka tidak berkaitan dengan perkara lain, tidak mempunyai implikasi praktikal atau epistemologi, mereka tidak aktif. Mereka tidak boleh peduli.
Ahli falsafah David Chalmers mengatakannya dengan cara ini: idea pemodelan bukanlah tesis epistemologi (tentang apa yang kita ketahui tentang sesuatu) atau tesis moral (tentang bagaimana kita menghargai atau harus menghargai sesuatu), tetapi tesis metafizik (mengenai sifat benda yang terbatas). Sekiranya demikian, maka intinya bukanlah bahawa manusia, pokok dan awan tidak ada, tetapi orang, pokok dan awan tidak mempunyai sifat terbatas yang kita fikirkan.
Tetapi sekali lagi, ini sama dengan bertanya: jadi apa? Satu realiti hakiki, yang tidak dapat saya masuki, berubah menjadi realiti akhir yang lain, yang juga tidak dapat saya capai. Sementara itu, kenyataan di mana saya hidup dan berinteraksi melalui perasaan dan kepercayaan saya tetap sama.
Sekiranya semua ini adalah simulasi komputer, maka jadilah ia. Ia tidak mengubah apa-apa.
Malah Bostrom setuju: “Jika diperiksa lebih dekat, ternyata anda harus tinggal di Matrix dengan cara yang sama seperti jika anda tidak tinggal di Matrix. Anda masih perlu berinteraksi dengan orang lain, membesarkan anak, dan pergi bekerja.
Pragmatis percaya bahawa kepercayaan dan bahasa kita bukanlah representasi abstrak yang sesuai (atau tidak sesuai) dengan beberapa alam ghaib dari realiti bebas. Ini adalah alat yang membantu kita hidup - dalam organisasi, dalam navigasi, dalam meramalkan dunia.
Menyerah kepastian yang memihak kepada kebarangkalian
Descartes hidup dalam era yang mendahului Zaman Pencerahan dan menjadi pendahulunya yang penting, kerana dia ingin membangun falsafah tentang apa yang dapat dipelajari orang untuk diri mereka sendiri, dan bukan pada agama atau tradisi apa yang dapat dipaksakan - untuk tidak menganggap apa-apa.
Kesalahannya, seperti banyak pemikir Pencerahan, adalah bahawa dia percaya bahawa falsafah seperti itu harus meniru pengetahuan agama: hierarki, dibangun berdasarkan landasan kebenaran yang kukuh dan tidak dapat dipertikaikan, dari mana semua kebenaran lain mengalir.
Tanpa asas yang kukuh ini, banyak yang takut (dan masih takut) bahawa manusia akan ditakdirkan untuk skeptisisme dalam epistemologi dan nihilisme dalam moral.
Tetapi sebaik sahaja anda melepaskan agama - sebaik sahaja anda menukar otoritas untuk empirisisme dan kaedah saintifik - anda juga dapat melepaskan kepastian.
Apa yang dapat diambil oleh orang untuk diri mereka sendiri, memilih, lebih suka, selalu bersifat separa, selalu sementara dan selalu menjadi kebarangkalian. Kita dapat menimbang sebahagian pengalaman kita dengan bahagian lain, memeriksa dan mengulangi, tetap terbuka untuk bukti baru, tetapi tidak akan ada jalan untuk melampaui pengalaman kita dan membuat asas yang kukuh di bawah semuanya.
Segala-galanya akan baik, benar, nyata hanya berkaitan dengan perkara lain. Sekiranya mereka juga baik, benar, nyata dalam beberapa kerangka transendental, bebas, "objektif", kita tidak akan pernah tahu.
Sebenarnya, pada hakikatnya, keberadaan manusia dikurangkan untuk membuat keputusan dalam keadaan jumlah data dan maklumat yang tidak mencukupi. Perasaan akan selalu memberikan gambaran dunia yang tidak lengkap. Pengalaman langsung berkomunikasi dengan orang lain, mengunjungi tempat lain akan selalu terhad. Untuk mengisi jurang, kita harus bergantung pada andaian, bias, kepercayaan, beberapa kerangka dalaman, kelayakan dan heuristik.
Bahkan sains yang kita gunakan untuk menangguhkan andaian kita dan mendapatkan data yang keras penuh dengan penilaian nilai dan keterikatan budaya. Dan itu tidak akan spesifik - hanya untuk tahap kebarangkalian tertentu.
Apa sahaja dunia yang kita jalani (pada masa sekarang atau tidak), kita akan bertindak berdasarkan kebarangkalian, menggunakan alat pengetahuan yang tidak boleh dipercayai dan tidak tepat, hidup dalam keadaan tidak tentu arah yang berterusan. Ini adalah kehidupan manusia. Tetapi kerana ini, orang bimbang. Mereka memerlukan kepastian, titik penentuan, sehingga mereka memaksa ahli falsafah untuk sampai ke dasar kebenaran dan hanya percaya pada penentuan, rancangan yang lebih tinggi atau kehendak bebas.
Sekiranya tidak ada alasan yang jelas, kita harus belajar hidup dengan tidak yakin dan santai. Sekiranya mereka tidak berada di sana, falsafah tidak akan membantu kita. (Pepatah ini milik Richard Rorty, salah satu penyokong pragmatisme Amerika.)
Elon Musk percaya bahawa seluruh dunia tempat kita tinggal, di mana saudara-mara dan rakan-rakannya tinggal, adalah ilusi, simulasi. Dia tidak nyata, keluarganya tidak nyata, perubahan iklim tidak nyata, Mars juga. Namun, apa yang menghabiskan masa Musk? Dia bekerja dengan keringat alisnya dan melakukan apa yang dia mampu untuk mengurangkan jumlah pelepasan karbon di Bumi, dan kami menetap di planet lain. Adakah dia akan bekerja keras jika dia tahu bahawa dunia itu tidak nyata?
Di suatu tempat di dalam jiwanya, dia tahu bahawa dunia ini nyata sehingga semua ini penting.
