Saya mula menyiasat keadaan aspek-aspek kehidupan Dr Carl Gustav Jung yang tidak diketahui setelah pertemuan pertama dan sangat dramatik saya dengan Sigmund Freud di London pada tahun 1931 (lihat "Freud and the Poltergeist", ayat 4, 1955-56) …
Sebab-sebab yang membuat Freud tertarik dengan naskah saya (kemudian diterbitkan dengan judul "In the Footsteps of the Poltergeist", New York, 1958) menjadi jelas hanya setelah penerbitan pada tahun 1957 jilid ketiga buku Ernst Jones, The Life and Work of Sigmund Freud. Di sini, dalam bab mengenai penyembunyian, Jones secara ringkas menyebutkan kejadian pada 25 Maret 1909, di mana Jung, pada kunjungan pertamanya ke Freud, "menunjukkan kemampuan untuk secara artifisial mendorong seorang poltergeist dengan menyebabkan benda-benda meletup di permukaan perabot."
Jones mengesyaki ada kaitan antara pertemuan pertama ini (menggambarkan yang dia gunakan, tentu saja, istilah yang salah) dan komen bertulis Freud pada naskah saya, jadi dia mencetak semula karya saya dalam terjemahannya sendiri. Namun, Freud hanya sebentar menyebutkan demonstrasi ini dalam surat kepada Jung; by the way, surat ini tidak segera dihantar, seperti yang didakwa Jones, tetapi tiga minggu kemudian - jelas, Freud memerlukan sedikit masa untuk pulih dari kejutan itu.
Hanya setelah catatan, Kenangan, Petualangan dan Refleksi Jung selepas kematian (Pantheon Books, New York), muncul pada bulan Mac 1963, dan sebagian berkat artikel di Atlantic Magazine (November 1962) yang mendahului penerbitan, orang awam pertama kali mengetahui sejarah perjumpaan pengasas psikiatri moden.
Untuk memahami bagaimana Jung berjaya dalam demonstrasi "ilmu sihir" ini, seseorang mesti mengingat beberapa sifat keturunan dari psikiatri hebat, merujuk kepada keterangan setiausahanya Angela Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", Munich, 1960). Pengikut Jung seharusnya sangat tidak senang dengan kenyataan bahawa datuk dan neneknya selalu melihat kemunculan hantu, dan ibunya bahkan menyimpan buku harian kejadian, di mana dia selalu memasukkan segala sesuatu mengenai penglihatan dan firasatnya sendiri. Dari ibu bapanya, Jung juga menyampaikan bakat telekinesis - kemampuan untuk menggerakkan objek dari jarak jauh tanpa bersentuhan dengan fizikal mereka. Bahwa dia memiliki kemampuan paranormal, Jung sendiri tidak memiliki sedikit pun keraguan. Sesampai di rumah mereka mengalami kejadian penasaran:di meja dapur, pisau dapur terbelah menjadi empat kepingan dengan kemalangan yang memekakkan telinga, yang nampaknya ada kaitan dengan penyertaan ibunya dalam pertemuan sebentar tadi. Jung memotret runtuhan logam dan menghantar gambar tersebut kepada Dr. Ryne di Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
Ada kemungkinan bahawa beberapa kemampuan keturunan, sangat dekat dengan "ilmu sihir", Jung secara tidak sedar menggunakan sekurang-kurangnya dua kes komunikasi dengan Freud: Maksud saya pertemuan mereka pada tahun 1909 dan 1912. Psikiatri Wina itu pingsan dua kali, dan kemudian menuduh Jung menggunakan "mata jahat yang mematikan", tanpa menjelaskan, bagaimanapun, "mata jahat" apa itu, dari mana mangsa segera pingsan. Jung menafikan tuduhan itu, tetapi segera mula meragukan dirinya - terutama setelah satu hari dalam mimpi dia melihat Freud berumur, lemah, apalagi, seperti hantu.
Setelah berpisah dengan Freud, Jung mengembangkan sesuatu seperti "Judas complex", yang telah terwujud dalam halaman "The Psychology of the Unconscious." Pada malam Krismas pada tahun 1912, dia membunuh Freud dalam tidurnya. Sudah tentu, "mangsa" mengambil nama samaran sementara di sana dan berubah menjadi wira Wagner "Siegfried" (ayah komposer, dengan cara itu, disebut Sigmund). Tidak lama setelah mimpi itu berakhir, dan alam bawah sedar Jung sudah mulai mengancam "pemilik" dengan segala macam hukuman. Setelah terbangun, suara misteri meramalkan kematiannya sekiranya makna mimpi itu tidak dapat dipecahkan. Jung, yang selalu mempunyai revolver yang dimuatkan di laci mejanya, sangat takut. Dan kemudian ada pandangan: baik, tentu saja, Siegfried melambangkan "diri kedua" - seorang zalim yang kejam, berusaha untuk mendapatkan kuasa, dari mana anda perlu menyingkirkannya. Peliknyabahawa Jung tidak pernah menghasilkan penyelesaian yang lebih mudah: "Siegfried" hampir merupakan singkatan: Sig-Freud. Pada masa itu, dia secara tidak sedar berusaha menyingkirkan idea-idea yang diberlakukan oleh yang terakhir.
Tidak mahu menjadi "putera mahkota" Freud (dan inilah peranan yang telah dipersiapkan oleh pencipta psikoanalisis untuknya), Jung merindukan autokrasi sepenuhnya di bengkel ilmiahnya sendiri. Tidak lama kemudian, perasaan takdir yang besar diwujudkan dalam sebuah penglihatan: dalam gambar burung merpati, Roh Kudus sendiri turun kepadanya.
Video promosi:
Kemudian Jung melihat Elia, tetapi bukannya Musa, dia ditemani Salome buta dengan ular hitam besar. Dalam mimpi berikutnya (atau mungkin visi - garis ini mulai pudar pada masa itu), Philemon terbang melintasi langit di depan Jung dengan tanduk banteng (sedikit petunjuk legenda dewa Mithra) dan sayap terang berwarna seperti kingfisher. Nama burung itu (bahasa Inggeris: "kingfisher"), nampaknya mempunyai kaitan dengan idea "nelayan" jiwa manusia.
Tidak lama kemudian, Philemon (dalam mitologi Yunani, hamba para dewa) mula berkomunikasi dengan Jung sebagai pengantara roh. Berjalan di sepanjang jalan kebun, Jung berbicara dengannya panjang lebar, seperti Cromwell (yang dinasihati oleh seseorang yang menggelarkan dirinya "The Devil") dan Socrates ("penasihatnya" disebut Daimon). Namun, pada masa ini Jung sudah mengetahui bahawa dia berada di ambang gangguan saraf yang serius. Dengan pengakuan saintis itu sendiri, hanya pekerjaan dan cinta untuk keluarganya yang menyelamatkannya dari kegilaan sepenuhnya. Itulah harga yang harus dibayar oleh Jung selama lima atau enam tahun pengaktifan bawah sedar yang mengejutkan. Pewahyuan yang diterima dari atas menjadi sumber inspirasi yang tidak mengering selama sekurang-kurangnya empat puluh lima tahun.
Perasaan bersalah terhadap Freud hanyalah perincian kecil dalam drama psikoneurotik Carl Gustav Jung. Faktor yang paling penting adalah keturunan. Dalam disertasi doktoral klasiknya pada tahun 1899 (diterbitkan dalam The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon), Jung banyak bergantung pada pengamatan seorang gadis muda-medium yang berulang kali memanggil semangat datuknya selama bertahun-tahun. Jung merahsiakan fakta bahawa "S. V." yang berusia 16 tahun adalah sepupunya; kemunculan saudara-mara yang telah meninggal pada sesi itu dan mendorong psikiatri kemudian untuk mempelajari salasilahnya sendiri, yang tumbuh menjadi mania sebenar.
Kakek Jung (seperti ayahnya kemudian) adalah seorang imam Protestan; dia dapat mengerjakan khutbahnya hanya jika anak perempuannya (ibu Karl Gustav) berada di dekatnya dan mengusir roh yang menjengkelkan. Pada masa yang sama, dia juga memegang jawatan Grand Master dari Masonik Lodge dan, sebagaimana adanya, anak lelaki Goethe yang tidak sah (khabar angin ini hanya mempunyai pengesahan paling tidak langsung: semangat untuk Goethe dan Faust tidak meninggalkan Jung sepanjang hidupnya).
"Goethe menggambarkan inti pati konflik yang mengisi hidup saya," tulis Jung. "Faust dan Mephistopheles bergabung menjadi satu dalam diri saya." Adalah wajar untuk menambahkan perincian yang luar biasa pada pengakuan ini: Jung membayangkan bahawa dia hidup secara serentak dalam dua lapisan masa: dia menjelaskan kegilaannya yang tidak senonoh dengan budaya abad ke-18 oleh fakta bahawa di sanalah "Jung yang sebenarnya" tinggal. Imej yang terakhir dalam bentuk seorang lelaki tua berambut kelabu sentiasa berada di depan matanya.
Kunjungan Roh Kudus dan persekutuan dengan Philemon mempunyai akibat yang paling luar biasa bagi Jung. Di bawah pengaruh impiannya sendiri, dia mendapati dirinya berada dalam gagasan yang sangat aneh bahawa semua orang mati masih hidup, memerlukan pengetahuan tentang kehidupan, tetapi mereka hanya dapat menariknya dari kesedaran orang yang masih hidup. Sejak itu, Jung membayangkan bahawa tugasnya adalah untuk mendidik orang mati. Mengikuti arahan Philemon, dia membuat Septem Sermones Ad Mortuous - Seven Khmons for the Dead - didahului oleh peristiwa yang benar-benar apokaliptik yang meletus di rumahnya. Selepas salah satu impian itu, psikiatri "kehilangan jiwanya," sebagai balasannya keseronokan yang meragukan melihat hantu sesekali. Kemudian seorang poltergeist menetap di bilik-bilik rumah. Akhirnya, "roh orang mati" dilemparkan ke sini secara berkumpulan dan dalam korus mulai menuntut "pengetahuan" untuk diri mereka sendiri.
Sementara itu, anak lelaki Jung memimpikan seorang nelayan dengan paip merokok di kepalanya. Keesokan paginya, Jung menjumpai kingfisher yang mati di kebun, teringat bagaimana sayap Philemon meluap pada malam lawatan pertamanya, dan memutuskan bahawa kematian burung itu tidak lebih dari akhir "nelayan jiwa manusia." Melihat Roh Kudus (dan menafsirkannya sebagai "manifestasi gambar Tuhan, tidak dapat diakses oleh imajinasi"), Jung duduk di "Tujuh Khotbah" -nya dan menulisnya tanpa berhenti selama tiga hari. Pada akhir kerja, Philemon menyatakan kepuasan sepenuhnya, dan "roh orang mati" segera meninggalkan rumah.
Jung menulis mengenai ibunya: “Pada hari itu wanita yang penyayang dan lembut. Setelah gelap, perubahan aneh mula terjadi padanya. Seperti para pengawal yang menyerupai beberapa binatang aneh, dia mulai berkeliaran seperti seorang pendeta yang keras dan kejam, dan rumah pada saat-saat seperti itu kelihatan seperti sangkar dengan ranting."
Pada masa itu, Jung sendiri sudah sangat sesuai dengan penerangan ini. Tidak menghairankan bahawa sebaik sahaja sepupunya memperkenalkan saintis [2] ke dalam lingkaran spiritualis, dia segera mula bereksperimen dengan dua medium terkenal pada masanya, Rudy Schneider dan Oscar Shag, yang kebolehannya, pada gilirannya, sangat tertarik dengan ahli parapsikologi Jerman yang terkenal Baron Schrenck-Notzing …
Oleh kerana keadaan ini, semua konsep media eksplisit dan ideologi berubah menjadi berpecah-belah, dikondisikan dan, pada akhirnya, salah, sementara bebas, iaitu tidak dibebani dengan kemampuan mediumistik, akal juga memiliki budaya yang tinggi, seperti halnya dalam kasus Allan Kardek, Leon Denis atau Arthur Conan Doyle menunjukkan pandangan luar biasa yang luar biasa, yang mampu membuat generalisasi yang paling menakjubkan dan membentuk konsep pandangan dunia yang paling berani namun tidak sempurna. (JR)
Lebih jauh. Fakta menarik disebut dalam bukunya Spock oleh Dr. Fanny Moser. Ternyata pada usia tiga tahun, Jung mempunyai impian yang mempengaruhi seluruh hidupnya. Itu adalah fantasi kelahiran dengan unsur-unsur yang jelas dari kultus phallic. Tetapi tuntutan utama Jung terhadap Freud adalah bahawa pengasas psikoanalisis didakwa "seks yang diselaraskan"; luar biasa, Jung jelas menyembah tuhan yang sama sepanjang hidupnya! Dia melihat wahyu mitologi walaupun dalam penampilan piring terbang (yang mengunjungi psikiatri lebih dari sekali, bayangkan, dalam mimpi! [3]).
Dan begitu Jung berbicara tentang bagaimana, setelah serangan jantung, rohnya terpaksa meninggalkan tubuhnya untuk waktu yang singkat dan berakhir di Pardos Rimmonium - sebuah Taman Delima - di mana ia menyaksikan perkahwinan Tiphareth dan Malshut - dua yang melambangkan prinsip wanita dan lelaki dari bidang ketuhanan di mana Tuhan keluar ke dunia kita. Jung kemudian "berubah" menjadi Rabbi Simon Ben-Johai dan meraikan perkahwinannya sendiri di syurga. Ritual mistik ini diikuti oleh penglihatan anak domba Yerusalem, setelah itu Jung menghadiri perayaan Hierogamus, di mana ayah dewa Zeus dan Ibu Hera berkahwin, hampir mengikuti perihal Homer Iliad. Semua ini membuktikan kenyataan bahawa setelah konflik dengan Freud, seluruh kehidupan seksual Jung berjalan secara eksklusif dalam penglihatan mitologi.
Sumber-sumber biografi tidak memberitahu kita tentang sisi romantis kehidupan psikiatri hebat, tentang bagaimana dia bertemu dengan bakal isterinya atau mengenai hubungan dengan anak-anak. Sedikit yang diketahui oleh kami tentang hubungan cinta muda Jung, walaupun satu perkara tidak dapat dipertikaikan: hubungannya dengan lawan jenis pada awalnya dirusak oleh kekecewaan yang sangat tinggi. Jawapannya mudah, tetapi tidak dijangka: ternyata dia jatuh cinta dengan sepupunya yang lebih muda - gadis yang sama yang bertindak sebagai media dalam pertunjukan spiritualistik. Pada akhirnya, dia disabitkan dengan penipuan, dan Jung yang terkejut tidak dapat melupakan atau memaafkan penipuan ini. Kedalaman perasaannya terhadap S. V. dapat ditebak dari mimpi di mana isteri si mati muncul di hadapan Jung.
"Dia muncul di hadapan saya," tulis psikiatri, "dengan gaun yang dibuat oleh sepupu saya, media spiritualis bertahun-tahun yang lalu. Isterinya mungkin tidak pernah memakai pakaian yang lebih cantik sepanjang hayatnya. Ekspresi wajahnya tidak boleh disebut gembira atau sedih. Ia bersinar dengan kebijaksanaan dan pengertian. Wajah ini tidak meluahkan perasaan duniawi; mereka tidak lagi berkuasa atasnya."
Jung, bagaimanapun, tidak dapat mengakui satu kebenaran yang tidak dapat disangkal: sepanjang hidupnya berkahwin, dia menganggap isterinya sebagai perwujudan gambaran sepupu muda. Maksud dari mimpi itu adalah, setelah memasuki dunia lain, wanita malang itu menemukan kedamaian: dia tidak lagi risau tentang kenyataan bahawa bagi suaminya dia hanyalah simbol cinta yang hilang.
S. V., yang sebahagiannya bertanggungjawab terhadap khayalan gila Carl Gustav Jung pada masa lalu dan sekarang, meninggal pada usia dua puluh enam tahun. Dia tidak dapat pulih dari pukulan kedua ini.
Dari buku: "Antara Dua Dunia". Pengarang: Fodor Nandor
